【摘要】《孟子》一書是由孟子及其弟子共同編撰而成的言論匯編,記錄了孟子與其他各家思想的辯爭、對弟子的言傳身教和游說諸侯等內(nèi)容,繼承并拓展了儒家的正統(tǒng)思想。《孟子》在說理過程中,多處引用了《詩經(jīng)》中的句子。其引用的方式共有三種,分別是引詩例證、引詩為喻和引詩證理。但在引用的詩句中,有的詩句意義發(fā)生了變化,有的則是原意。因此對于引用的詩句解讀,只有從具體的語境中進行思考,才能更深入地理解《孟子》。
【關(guān)鍵詞】《孟子》;《詩經(jīng)》;義理
【中圖分類號】I207" " " " " 【文獻標(biāo)識碼】A" " " " " 【文章編號】2096-8264(2025)20-0044-03
【DOI】10.20024/j.cnki.CN42-1911/I.2025.20.013
儒家重詩教,孔子亦是高度認(rèn)可《詩經(jīng)》,并對其做了“思無邪”的高度概括,還勸誡人們學(xué)習(xí)《詩經(jīng)》。[1]孔子曾說:“不學(xué)詩,無以言?!盵1]即不學(xué)習(xí)《詩經(jīng)》,就無法表情達意。這是孔子要求孔鯉學(xué)詩時的內(nèi)容??鬃狱c出了《詩經(jīng)》作為教學(xué)文本的珍貴之處?!渡袝虻洹芬舱f:“詩與歌都是用來表達人的思想和情感?!盵2]漢代《毛詩序》則進一步闡發(fā)為“詩是人們內(nèi)心情感的真實寫照,隱藏在心靈深處時,引申為志向,表達時就成了詩一樣的語言”[3]。因此,在儒家看來,《詩》是人們進行交流溝通的手段,同時也是推行教化、闡發(fā)義理的重要依據(jù)和方法。[4]
《孟子》是儒家的原典之一,文中頻繁引用了《詩經(jīng)》中的句子。以朱熹《四書章句集注》為底本,經(jīng)過統(tǒng)計發(fā)現(xiàn),《孟子》引《詩經(jīng)》全文共36處。由此可知,《孟子》與《詩經(jīng)》的確存在著緊密聯(lián)系。那么《孟子》引詩的目的是什么?在具體的操作過程中,方式是怎樣的?引用的詩句意義是否發(fā)生改變?根據(jù)《孟子》引詩的方式,主要分為下面三種。
一、引詩為例
將《詩經(jīng)》中的句子作為例證,這是《孟子》引用的第一種方式?!睹献印吩谡f理過程中,善于運用舉例子的方式闡述道理,通常將《詩經(jīng)》中權(quán)威性的歷史事件作為論據(jù)進行講述,以便說理充分,論點明晰。在《詩經(jīng)》句子的運用上,《孟子》一般是直接引入,詩句意義不改變。如《梁惠王上》:
詩云:經(jīng)始靈臺,經(jīng)之營之。庶民攻之,不日成之。經(jīng)始勿亟,庶民子來。王在靈囿,麀鹿攸伏。麀鹿濯濯,白鳥翯翯。王在靈沼,于牣魚躍。[5]
這里引用的詩句出自《詩經(jīng)·大雅·靈臺》,講述了周文王修建靈臺和游賞自然之樂的故事。表面上是敘述文王修建靈臺,實質(zhì)上卻描繪了文王能與民同樂,與百姓融為一體的天下共樂的美好景象。這里共有兩層意思:一是反映了文王有德使得人民樂于歸附,百姓積極擁護的和諧場面。方玉潤在《詩經(jīng)原始》中也對《靈臺》進行了解讀,他認(rèn)為這首詩歌中“民眾的情感是非常靈動和活躍的,在細(xì)膩的作品內(nèi)容上能夠看到”[6]。更是指出了在文王的治理下,百姓生活所呈現(xiàn)出的一片欣欣向榮的畫面。二是文王游賞之樂,與麀鹿、白鳥、魚一眾自然靈物共同歡樂之景。在《詩經(jīng)通論》中,姚際恒認(rèn)為“鹿伏地休憩時是警惕觀察著四周的,魚兒在水中是潛伏在安全區(qū)域的,但現(xiàn)在它們都展現(xiàn)出一種自由自在且無所畏懼的狀態(tài)”[7],展現(xiàn)了母鹿溫順閑適、鳥兒立于枝頭梳理長尾的安逸和滿池魚兒飛躍的歡樂場面,體現(xiàn)了文王對大自然的愛護之心和親近之意。
在《孟子》一書中,梁惠王詢問“賢者之樂”時,孟子回答說:“只有具備良好道德品質(zhì)的人才能享受到這種歡樂?!蔽闹型ㄟ^描述文王如何興建靈臺與民眾共享君臣之樂,以及享受自然山川之樂,具體說明了賢者之樂應(yīng)當(dāng)具備的品質(zhì)和修養(yǎng)。因此只有仁德之人,能與民共樂之人,才能更好地品味山水自然之樂。這實際上也是孟子勸說梁惠王施行仁政和涵養(yǎng)品德的舉措。
二、以詩為喻
將《詩經(jīng)》中的句子作為比喻的素材,這是《孟子》引詩的第二種方式?!睹献印烽L于說理,善用譬喻。因此在借用比喻闡發(fā)道理時,經(jīng)常引用其他典籍中的內(nèi)容,而《詩經(jīng)》則是其中顯著的一個例子。自孔子開始,《詩經(jīng)》一直是教育教學(xué)中的重要教材。其中的內(nèi)容和故事,人們大多耳熟能詳。《孟子》將其作為說理中的材料,更易于人們接受和理解。將《詩經(jīng)》中的內(nèi)容作為比喻題材,在引用方式上出現(xiàn)了化用,且詩句的意義都發(fā)生了改變。本次引用共有三處,分別出自《詩經(jīng)·大雅·文王有聲》《詩經(jīng)·豳風(fēng)·鴟鸮》和《詩經(jīng)·小雅·伐木》。
第一次引用的詩句是“自西而東,自南而北,無思不服”,它出自《詩經(jīng)·大雅·文王有聲》[8]。在《孟子》中則出現(xiàn)于《公孫丑上》,這段話主要是探討王道與霸道的差異。孟子認(rèn)為“王者”以德服人,“霸道”以力服人。二者的區(qū)別在于治理手段和社會影響的不同。王者以仁義和道德治理社會,霸道則依靠權(quán)力和武力維持統(tǒng)治。霸道者雖有大國,卻不能使人信服;王者雖無大國,卻使人心悅誠服。因此,《孟子》引用《詩經(jīng)》中的句子,用“南北東西”比喻天下四方都誠服于王道,說明王道影響力之廣大。根據(jù)崔富章和周明初的解讀,可知這是一首追述文王遷豐、武王遷鎬,并贊頌二人功績的詩歌。[8]由此可知“自西而東,自南而北”實際上是形容武王遷鎬時的地域選擇問題,而不是描述王道影響力廣大之意。因此,可以知道孟子在此處的引用上,運用了詞的遷移性,將地域上的“南北東西”引申到了王道影響力上的四方誠服之意,改變了《詩經(jīng)》中句子的原意。
第二次引用的詩句是“迨天之未陰雨,徹彼桑土,綢繆牖戶”,出自《詩經(jīng)·豳風(fēng)·鴟鸮》,指的是在天氣還尚未轉(zhuǎn)為下雨時,提前取來桑樹根須,緊密地編織窗戶和大門。[8]這是在“仁則榮,不仁則辱”背景下提出的。根據(jù)孟子的觀點,喜好榮譽和憎惡羞恥是人們的普通心理。因此,踐行仁愛之事,驅(qū)除不仁之舉也是極為合理的。假如對非仁愛的行為反感,但卻不去改正,就好像一個人不喜歡潮濕環(huán)境而生活在一個容易積水的區(qū)域一樣。崇尚有德之人,讓賢者處于高位,能干之人就會安于職責(zé);國家能夠發(fā)揮大作為時,就可以讓政治清明,刑法公正。這樣施行后,即使是小國,也必定讓大國畏懼和害怕。因此,《孟子》引用《詩經(jīng)》中的句子,借《鴟鴞》傳遞了憂患思想?!对娊?jīng)·豳風(fēng)·鴟鴞》本質(zhì)上是一首寓言詩,通篇以母鳥的口吻,傳遞了失去幼鳥、巢穴遭受破壞后的悲痛之情,塑造了一個經(jīng)歷災(zāi)害后堅持修筑家園的護衛(wèi)者的形象。根據(jù)《毛詩序》所述,《鴟鸮》是周公拯救混亂的作品。由于成王不知曉周公的心愿,于是周公就以詩的形式創(chuàng)造了這篇作品贈送給成王,讓成王明白他的心志。[3]《孟子》引用這首詩的句子,目的是闡明預(yù)先防范的重要性,引導(dǎo)那些處于“不仁”狀態(tài)的人們采取“仁”的方式去做好充分的應(yīng)對措施。所以,此處的《孟子》引詩意義也發(fā)生了改變。
“吾聞出于幽谷遷于喬木者,未聞下喬木而入于幽谷者”這句話是孟子的第三次引用,它融合了《詩經(jīng)·小雅·伐木》中“出自幽谷,遷于喬木”的意境并對其做了逆轉(zhuǎn)處理,使其變?yōu)椤跋聠棠?,遷幽谷”[8]。這是孟子在敘述儒家與農(nóng)家關(guān)于社會分工的大背景中涉及的小問題下提到的。這里涉及的是孟子與陳相的討論。陳相本為儒家弟子,因聽信許行農(nóng)家學(xué)說而改換門庭,投入了農(nóng)家的隊伍之中。據(jù)《孟子》的描述,提到“陳良的弟子陳相和他的兄弟辛帶著農(nóng)具從宋國到滕國去,聽說許行踐行的是圣人的政治理念,于是就成了許行門下的追隨者,并且摒棄了之前學(xué)習(xí)的全部內(nèi)容”[5]。孟子認(rèn)為陳相拋棄儒家學(xué)說而歸于農(nóng)家,這是不正確的。陳相拋棄儒家“先王之道”而學(xué)習(xí)農(nóng)家思想,孟子認(rèn)為陳相違背師門傳統(tǒng),并對其持批判態(tài)度。因此引用《詩經(jīng)》中的句子,反問陳相為何由大道之學(xué)而改入小道之學(xué)?!缎⊙拧しツ尽繁臼菫榱藨c祝歡聚而創(chuàng)作的一首宴會詩歌,它通過砍樹這個主題來引發(fā)人們對友誼的思考,并鼓勵人們珍惜彼此間的深厚情誼。依據(jù)《毛詩序》所言,其主旨在于強調(diào)友情的重要性。[3]無論是王公貴族還是平民百姓,沒有一個人不需要依靠朋友的力量去成就自身的事業(yè)?!俺鲇谟墓?,遷于喬木”這一句被孟子所化用,它的初衷是要表達人們應(yīng)該追求更高的目標(biāo),但孟子在實際的操作過程中卻用了相反的手法。通過批判陳相拋棄儒家思想而轉(zhuǎn)投農(nóng)家學(xué)說,孟子認(rèn)為這就如同逆著方向攀登,只能以失敗告終。
三、以詩證理
將《詩經(jīng)》中的句子作為說理過程中的重要組成部分,這是《孟子》引詩的第三種方式。《詩經(jīng)》中的內(nèi)容多與“雅正”相關(guān),因而將之作為討論的主題,非常符合孟子傳經(jīng)授道的目的。孟子在闡述觀點時,往往采取嚴(yán)密的邏輯推理和清晰的論述結(jié)構(gòu)。因此在引詩的運用中,主要是將其作為說理環(huán)節(jié)中的重要構(gòu)件,以達到環(huán)環(huán)相扣的效果。
例如“畏天之威,于時保之”,此句引自《詩經(jīng)·周頌·我將》[8]?!睹献印吩谝脮r,直接將其作為說理過程的總結(jié)。它承接了前文關(guān)于仁者和智者如何處理國家之間的外交問題。仁者樂天,以大國侍奉小國,能夠順應(yīng)大勢、把握大局;智者畏天,以小國侍奉大國,能明智面對問題,敬畏天命、順應(yīng)自然。這種觀點與《詩經(jīng)·周頌·我將》相似,于是孟子將其作為總結(jié):“畏天之威,于時保之。”此言人要敬畏天威,才能得到天道的福佑,以維護王朝的統(tǒng)治。根據(jù)朱熹《詩集傳》的解釋,他認(rèn)為《我將》是一首用樂歌和牛羊祭祀文王祈求福佑的詩歌。[9]通過祭祀文王與神靈,遵守天道威嚴(yán),從而讓其降福于周邦,以保有周朝的天命和統(tǒng)治。仁者能夠順應(yīng)天命,智者唯有敬畏天道,才能與仁者相媲美。此處《孟子》引詩,是將其作為詮釋道理的總體概括,起到一個點明主旨的作用。
又如“娶妻如之何?必告父母”,此句引自《詩經(jīng)·齊風(fēng)·南山》,在《孟子·萬章上》中出現(xiàn)[8]。萬章直接以娶妻之事發(fā)問,詢問孟子的解讀,以及對于舜不告而娶之事的看法。雖為討論娶妻之事,實質(zhì)上卻反映了君子對家庭倫理原則的靈活運用。在《滕文公上》中,孟子闡述五倫關(guān)系,他認(rèn)為父子之間存在著深厚的感情,君臣之間有著禮儀之道,夫妻間的角色是有分別的,長幼之人是有秩序之分的,朋友間的信任是至關(guān)重要的。[5]在五種關(guān)系中,最基本的是夫妻關(guān)系,也即男女關(guān)系?!蛾P(guān)雎》是《詩經(jīng)》的第一篇,講述了一個“君子”對于理想伴侶的追求過程,這不僅是一首描繪愛意的詩作,還是展示夫婦典范的一部作品?!睹娦颉吩u價說:“《關(guān)雎》,后妃之德也,《風(fēng)》之始也,所以風(fēng)天下而正夫婦也。故用之鄉(xiāng)人焉,用之邦國焉?!盵3]因此,此處引用《詩經(jīng)》中的句子,對“夫婦關(guān)系”進行了重點討論。根據(jù)傳統(tǒng)婚姻觀念,一般男女結(jié)合,當(dāng)是“父母之命,媒妁之言”,否則就會陷入“父母國人皆賤之”的境地。[5]而這里“舜不告而娶”,恰恰相反,得到了儒家的支持和贊同。究竟為何會出現(xiàn)不同的結(jié)論?在萬章提出問題后,孟子對此進行了解釋。孟子說:“不孝有三,無后為大。舜不告而娶,為無后也,君子以為猶告也?!盵5]即一個人如果置父母于不義之地、未能生育子女或者沒有盡到贍養(yǎng)父母的責(zé)任這三種情況中的一種都可稱為最大的罪過。而圣人舜在沒有稟明父母的情況下,直接結(jié)婚生子的行為被認(rèn)為是一種擔(dān)負(fù)家庭職責(zé)的表現(xiàn)方式。此外,《左傳·成公十三年》也說:“國之大事,在祀與戎?!盵10]對于國家來說,祭祀祈求福祿,征戰(zhàn)獲取勝利都是頭等大事。于個人而言,傳承家族血脈則往往被視為最重要的事情之一,因此它應(yīng)當(dāng)處于第一位。所以,孟子認(rèn)為舜不告而娶妻,是全人倫大節(jié),且不會觸怒父母,因此是值得尊重的。所以可以明白,儒家對于家庭倫理原則的運用是靈活的,不是生搬硬套的。
由上可知,《孟子》引詩的36處意義不盡相同。在具體運用中,有的是作為論據(jù)進行補充,以展現(xiàn)邏輯嚴(yán)密,條理清晰;有的是作為喻體進行說明,讓說理更加深入淺出;有的是作為說理過程的一環(huán)??傊?,《孟子》引詩在闡發(fā)義理時,發(fā)揮了很大的效果,不僅讓說理更加井井有條,而且還讓材料更加豐富。
綜上所述,在解讀《孟子》引詩的內(nèi)容時,無論詩句意義是否發(fā)生變化,以一種開放包容、動態(tài)的方式去解讀,就能更好地認(rèn)識《孟子》。在具體運用之時,詩句的直接引用和化用都只是孟子說理的手段和方法。因此,引詩的最終意義還是引導(dǎo)人們深入理解《孟子》這本經(jīng)典之作。
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作者簡介:
龍芳,女,貴州岑鞏人,貴州大學(xué)文學(xué)院在讀碩士研究生,主要從事中國古典文獻學(xué)研究。