從民間信仰到文化展演

【關(guān)鍵詞】寨英滾龍；民間信仰；功能【中圖分類號】G122 【文獻(xiàn)標(biāo)識碼】A【DOI】10.20024/j.cnki.CN42-1911/I.2025.23.024【文章編號】2096-8264（2025）23-0087-03

信仰作為一種文化資源，隱喻著民眾的現(xiàn)實(shí)生活。通過滾龍儀式的展開，可構(gòu)建出一個鄉(xiāng)村社會的象征性認(rèn)同，以此激活村落內(nèi)部的文化認(rèn)同。寨英古鎮(zhèn)坐落于黔東北地區(qū)，屬松桃苗族自治縣轄區(qū)，曾記載：“處松郡，東北界楚，西北界蜀，接壤半系苗區(qū)境內(nèi)?！盵1]處于少數(shù)民族交界地帶，多民族文化在此交匯。以其獨(dú)特的滾龍文化于2006年被列入全國重點(diǎn)文物保護(hù)單位，同時也被譽(yù)為“滾龍文化藝術(shù)之鄉(xiāng)”。古鎮(zhèn)始建于明朝洪武年間，寨英歷史與滾龍及龍信仰相伴相隨。寨英滾龍即源于對龍崇拜所演變而來的集體娛樂行為。滾龍嚴(yán)格意義上來說是一項(xiàng)傳承技藝，其作為一種象征符號加深了人們對龍的信仰程度，同時源于信仰所付諸的行為也展示了文化多樣性。

一、寨英龍信仰的歷史探源

寨英在明朝以前處于封閉狀態(tài)。明洪武十八年，境內(nèi)發(fā)生動亂，明太祖派楚王前往平定，遂在寨英實(shí)行屯田政策。在平定的過程中大量苗族被趕出寨英，政府令此前因戰(zhàn)亂遷徙的皖、贛等地的人民再遷到梵凈山區(qū)域。2遷徙的人民之中對龍的崇拜與寨英的土著信仰相融合形成了新的元素，為龍信仰增添了更多的符號象征。龍既是漢民族的圖騰崇拜，也是中央王朝神圣至高皇權(quán)觀念的文化象征，在中國傳統(tǒng)文化語境中，龍的符號往往代表尊榮。3龍作為象征符號—祖先為人所銘記。

（一）神話傳說

傳說貞觀年間，天大旱，普通百姓連日祈雨，在百姓的誠懇祈求下，一位大師算到第二天將會下雨，城里三立，城外七立。掌雨龍王不相信，修改雨書將城內(nèi)外降雨量互換，結(jié)果導(dǎo)致城內(nèi)淹死多人，城外田地依然干涸無收成。玉皇大帝得知之后震怒，下令將龍王斬首。龍雖被斬首，但其以往掌雨的功績使人們感念他的功勞，遂為它建寺廟以求祈雨。拜龍王祈雨的傳統(tǒng)也隨漢民族的到來成了寨英龍信仰的新元素。在寨英人民之中以少數(shù)民族居多，對神秘莫測的龍有著特殊的情感，對于龍神的信仰也就越發(fā)深入。在以農(nóng)業(yè)為產(chǎn)業(yè)，務(wù)農(nóng)為主要支撐的地區(qū)，降雨是勞作過程中的頭等大事。龍作為神話傳說中降雨的象征符號在農(nóng)耕區(qū)域顯得尤為重要，當(dāng)緊張的精神無可盛放的容器，信仰就成了寨英人民的精神寄托，基于信仰的祭祀與祈求也是人們治病免災(zāi)的一種手段。

（二）現(xiàn)實(shí)構(gòu)想

相傳寨英的彭家寨磨龍洞有一條龍，因?yàn)闈q水，洞里的龍順著河道游了出來，游到寨英后，由于這里景色迷人便多停留了一會，河水退去之后，龍也游不回去了，所以就留在了“回龍寺”。由于龍從磨龍洞一路下來都沒有毀壞周邊的莊稼和房屋，寨英人認(rèn)為他是一條祥龍，便祭拜它。5寨英所處的梵凈山山區(qū)，周圍多毒蟲蛇獸，當(dāng)?shù)厝松钍芷浜?，寨英苗族、仡佬族等先民用?dāng)?shù)厥a(chǎn)的竹、土紙等制作成體型龐大的龍以期嚇退猛獸。儀式與神話之間往往存在著密切的聯(lián)系—儀式需要神話的證明和支持，神話也有賴于儀式而得以傳承、強(qiáng)化和神圣化。[寨英人為了紀(jì)念龍，每逢春節(jié)都會舞龍以表慶祝。以民間信仰的崇拜與禁忌為秩序，寨英關(guān)于龍的傳說最終都演變?yōu)閷?shí)際需要的象征符號并且運(yùn)用于現(xiàn)實(shí)的滾龍技藝之中。清光緒年間（1875一1908），寨英人張文龍，此人綽號“滾龍”（意為“浪蕩仔”、油子），闖蕩江湖而發(fā)跡，他認(rèn)為辰河戲、川劇好看，決心將這些劇種的一些曲藝、技巧移植到寨英“龍”文化中去。其豐富了寨英舞龍的習(xí)俗，舞龍也從此改名為滾龍。改進(jìn)后的寨英滾龍，規(guī)模更加宏大，在民國中后期梵凈山區(qū)的多次滾龍比賽活動中，寨英滾龍因富麗堂皇而名聲大振。8寨英滾龍由此更為當(dāng)?shù)厝四酥镣獾厝讼矏?，其?xí)俗也流傳至今且經(jīng)久不衰。寨英滾龍持久的生命力與當(dāng)?shù)厝藢τ邶埖某缟信c尊敬是不可分割的，龍的信仰為滾龍的存在提供了佐證，而滾龍這樣的集體娛樂活動同樣也促使對龍的信仰更深一層。

二、滾龍儀式的展開

每逢春節(jié)都會重新編織“龍”以使儀式順利展開。編織的龍分雄龍和雌龍，編織過程繁雜瑣碎，經(jīng)編織完成拼湊后，通過祭龍、舞龍、送龍即完成滾龍儀式。

（一）編龍

編龍所需的基本材料是竹子，對于竹子的挑選頗為講究。竹子的頭尾要大致均勻，不能出現(xiàn)頭大尾小的情況，而生長的年限要固定在兩年左右。竹子砍伐完成之后，眾人將竹子劃成一條條的豎形以供備用。龍的制作分為龍頭、龍身、龍尾三個部分，根據(jù)寨英風(fēng)俗，各家各戶都會參與其中，分擔(dān)簡單的工藝即扎篾圈的工作，每條龍大致需要500圈。共同的工作將寨英人緊緊地聯(lián)系在一起，普遍的信仰通過集體活動的方式表現(xiàn)出來，對龍的崇拜由簡單的祈福變成了凝聚人心的一種象征符號。龍頭是滾龍制作的重中之重，也是最能體現(xiàn)村寨精神面貌的部分。一般根據(jù)事先設(shè)計(jì)好的龍頭形狀將配件進(jìn)行組裝。確保龍頭形狀穩(wěn)定之后會在其上覆蓋一層完整的布，之后的裝飾例如龍須、龍舌等都在此上粘貼。每條龍最后呈現(xiàn)的龍面表情或兇猛、或柔美。這是不同村寨之間進(jìn)行比較的方式，龍頭的外貌特征決定了外村人對本村寨的印象，也反映出龍?jiān)诟鞔逭诵哪恐械牟煌蜗?。龍身的制作是將龍脊和篾圈連接在一起。其中龍脊由多條小竹條共同合攏在一起。龍脊一般為單數(shù)，中間有一個核心的力量作為支撐點(diǎn)，其他的竹條包裹在周圍以使力均勻地分布使更為牢靠?！瓣枮槠?，陰為偶”，龍脊的竹條為奇數(shù)回應(yīng)了龍象征風(fēng)調(diào)雨順的祈愿。龍尾的制作是整條龍中最簡單的部分，只需一米左右，其制作過程是以最后一節(jié)把手作為支點(diǎn)進(jìn)行編織。

以通力合作的方式將龍編織完成并連接龍頭、龍身、龍尾等部位，最后點(diǎn)亮編織過程中嵌于龍身的燈，遠(yuǎn)遠(yuǎn)望去好似一條條真龍?jiān)诒P旋。信仰與現(xiàn)實(shí)需求結(jié)合，信仰與現(xiàn)實(shí)各為映射并且在舞龍的過程中達(dá)成了通力合作，龍信仰存在的現(xiàn)實(shí)效應(yīng)持續(xù)擴(kuò)大。通過集體行為來完成信仰儀式構(gòu)建的過程，將信仰深深地扎根于集體記憶之中。記憶本質(zhì)是對過去的一種重構(gòu)。9編龍的過程中重現(xiàn)了在宗族領(lǐng)導(dǎo)下的集體行為，其思想中蘊(yùn)含原始信仰的部分依賴于集體記憶的表現(xiàn)方式得到加強(qiáng)，通過集體記憶喚醒個人記憶。

（二）祭龍

1.出龍

即開光。擇良辰吉日在廟宇中祭祀，由身穿紅衣的道師主持。進(jìn)行開光儀式的過程中廟宇需持續(xù)點(diǎn)燃香燭，道師身著特定的服飾，頭戴禮帽，腳踩九宮步，嘴里念祈福的詞。通過開光儀式讓龍“附身”于制作而成的滾龍身上，在舞龍的過程傳達(dá)龍對眾人的祝福。寨英人實(shí)行多神崇拜，其認(rèn)為滾龍的過程將會驚擾各路神靈。滾龍團(tuán)隊(duì)需進(jìn)行“參廟”，即將本地所有的廟宇全部參拜一遍，以示自己無意驚擾，莫怪罪其叨擾行為。

2.接龍

即接待龍神的到來。接別村的龍，并將本村寨的龍“送往其他村寨”。在接龍儀式開始前會預(yù)先下拜帖給將去的村寨，接龍過程中由雙方村寨的龍進(jìn)行互動，“講福詞”以表達(dá)對對方的美好祝愿。之后滾龍團(tuán)隊(duì)走街串巷，將祝福帶到每一個地方。在“串四門\"（走遍東南西北四個方向的門）的過程中進(jìn)行了祭祀的最后一個儀式，也就是“掃瘟神”滾龍團(tuán)隊(duì)每走到一個地方都鞭炮齊響，以示掃除身上的不幸。

所有的祭祀儀式完成后，滾龍團(tuán)隊(duì)將龍放置在“龍宮”即燈堂中。龍只能放置在屋外，其進(jìn)屋被視為不幸的象征。祭龍的過程不可違背，有強(qiáng)烈的儀式規(guī)范。馬林諾夫斯基認(rèn)為儀式是為了滿足人們的需求，幫助那些需要幫助的人。10]彭兆榮同樣認(rèn)為儀式屬于信仰的物質(zhì)和行為，信仰屬于主張和間接，所有的巫術(shù)和儀式都是為了滿足人們的需求。1寨英人渴望通過舞龍向龍神告知自身愿望并祈求實(shí)現(xiàn)。祭祀儀式的存在印證愿望已送達(dá)龍神處，在祭龍的過程中展現(xiàn)了鄉(xiāng)村中緊密聯(lián)系的團(tuán)體部分。

（三）舞龍

舞龍是整個滾龍環(huán)節(jié)中最抓人眼球的部分。寨英的滾龍團(tuán)隊(duì)人數(shù)眾多，一般為50人左右，以連續(xù)的“8”

字形輪番舞動呈現(xiàn)出氣勢磅礴、熱鬧非凡的滾龍儀式。龍分為雄龍和雌龍，這也創(chuàng)造了“蛟龍出洞”“神龍戲珠”“翻江倒?！钡刃埤垎为?dú)可完成的、以及“二龍戲珠”“二龍調(diào)情”等雄龍與雌龍相互配合默契的高超舞龍技藝。舞龍的過程中，配合著樂器打節(jié)拍，時而矯健非凡、時而婉轉(zhuǎn)優(yōu)雅。龍的長度多達(dá)36米，同時由多龍共同舞動，加之龍身上的燈光，場面看來熱鬧壯觀，感染著圍觀的每一個人。舞龍結(jié)束后會舉行“長桌宴”，由村主任組織，各家各戶都拿出自家的飯菜來招待滾龍團(tuán)隊(duì)以及來欣賞舞龍儀式的人，共享盛宴。

舞龍從祭祀中誕生，超越祭祀而變成滾龍的重點(diǎn)。古老的信仰與現(xiàn)實(shí)的娛樂相結(jié)合，從娛神變成娛人；人的自我意識與民間信仰相結(jié)合，族群的自我認(rèn)同融入舞龍的過程中，舞龍所帶來的集體記憶也加深了集體歸屬感。在舞龍的過程中，沉浸在純粹的快樂與周圍人的互動中。

（四）送龍

送龍儀式在過完年之后舉行。和接龍相似，由道師引領(lǐng)滾龍團(tuán)隊(duì)走街串巷，帶走瘟神等不吉利的象征。與接龍不同的是，送龍時每家每戶都會發(fā)放一個辟邪符，寓意使邪靈不得進(jìn)入此門戶之中。舉行完走街串巷之后，將龍?zhí)У胶舆厽?，將其歸入海中。送龍是為了祈求來年風(fēng)調(diào)雨順，保佑人們平安健康，送龍也承載著美好祈愿。

三、信仰的社會功能

寨英滾龍由民間信仰轉(zhuǎn)變?yōu)榱?xí)俗，隨之成為公眾認(rèn)可的禮儀規(guī)范。寨英龍的信仰扎根于傳說中，并將其運(yùn)用于現(xiàn)實(shí)的滾龍文化。民間信仰作為一種文化現(xiàn)象，與中國鄉(xiāng)土文化的自然性、生態(tài)性、樸素性渾然一體。[12]參與滾龍儀式的過程中樸素的集體意識寄托于內(nèi)，在共同的信仰的基礎(chǔ)之上加強(qiáng)了人與人之間的聯(lián)系和集體認(rèn)同感，平常不為人所注意的族群聯(lián)系在此過程中得到加強(qiáng)。民間信仰取決于現(xiàn)實(shí)需求，信仰產(chǎn)生動機(jī)與現(xiàn)實(shí)目的密切相關(guān)，信仰圖騰、神靈等都在于使自身愿望得以實(shí)現(xiàn)。滾龍作為寨英人的生活符號與象征物，是一種社會功能的展示。寨英人相信龍能為他們帶來好運(yùn)，在每年的春節(jié)期間都大力舉辦滾龍表演活動，寨英滾龍因而發(fā)展成著名旅游文化節(jié)目，為寨英帶來了可觀的經(jīng)濟(jì)收入。

寨英因明朝開展屯兵事業(yè)，遷入了其他區(qū)域的人，經(jīng)過長久的融合，雙方彼此同化。在與外鄉(xiāng)人的互通婚姻中，外來人與本地人擁有了共同的祖先，同時彼此共有的龍崇拜也作為同宗族下的族群緊緊環(huán)繞的一個支撐點(diǎn)，其族群責(zé)任感督促族人完成宗族建設(shè)。在滾龍技藝展開的同時，集體記憶也被喚起。編織龍身所需的大量篾圈要求多人參與，編織篾圈的過程賦予民眾信念感，年復(fù)一年的編織加深了人與人之間的情感，分散的個人變成統(tǒng)一的整體。此情境下族群認(rèn)同不依靠血緣關(guān)系，而通過個體被喚醒的集體記憶，以共享的記憶作為族群持續(xù)存在的意義為人感知。以血緣為基礎(chǔ)聯(lián)系的族群被時間所限定并不適用此村寨，但以長遠(yuǎn)的歷史發(fā)展脈絡(luò)來看其屬于同一支系。在個人對周圍環(huán)境感知基礎(chǔ)上創(chuàng)造的凝聚力產(chǎn)生穩(wěn)定且持續(xù)壯大的內(nèi)核，將周圍的人緊緊聯(lián)系在一起，加強(qiáng)了同宗共祖的歷史感和使命感。集體行為在這一過程中所起到的作用較之于血緣關(guān)系更為重要，其賦予的內(nèi)在凝聚力促進(jìn)了集體記憶的構(gòu)建，從而加深了族群認(rèn)同。

綜上所述，寨英滾龍作為一種民間技藝，產(chǎn)生于集體的龍崇拜。通過共同參與儀式，村民強(qiáng)化了彼此間的聯(lián)系，形成了對“寨英人\"這一身份的認(rèn)同。這種認(rèn)同感超越了血緣和地緣，成為維系團(tuán)結(jié)的重要力量。

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