論“興于詩(shī)，立于禮，成于樂”命題的情理發(fā)展邏輯

［摘 要］ “興于詩(shī)，立于禮，成于樂”是中國(guó)古代重要的美學(xué)命題，隱含著審美人格形成的情理發(fā)展邏輯。此命題闡釋了詩(shī)“感發(fā)志意”的情感召喚功能，以及禮生于情中“理”對(duì)情的制衡，最終強(qiáng)調(diào)在“樂”中達(dá)成情理平衡的“仁”的境界，重點(diǎn)突出了情理關(guān)系平衡對(duì)審美人格的重要影響。

引言

“興于詩(shī)，立于禮，成于樂”是孔子文論中的重要命題，學(xué)界對(duì)此解釋不一，其中何晏的“修身立德說”、朱熹的“為學(xué)次第說”對(duì)學(xué)界的影響最大。后世學(xué)者又從“為政之次序”等角度對(duì)此命題進(jìn)行了多方面的闡釋。實(shí)際上，此命題不僅包含了“為學(xué)”“為政”“修身”等外在功利價(jià)值，還暗含著對(duì)內(nèi)在審美人格養(yǎng)成的影響。

“興于詩(shī)”：情感的激發(fā)與培養(yǎng)

上古時(shí)期，巫術(shù)禮儀盛行，詩(shī)、樂、舞三者合一是其主要的表現(xiàn)形態(tài)。大多數(shù)情況是詩(shī)即樂之詞、樂即詩(shī)之曲［1］，而最終又以服務(wù)于禮制為核心。春秋時(shí)期，禮崩樂壞，詩(shī)由于失去樂的支撐，獲得了獨(dú)立發(fā)展的可能，這一可能讓詩(shī)文具有了獲得獨(dú)立審美和抒發(fā)情感的可能性。

對(duì)于“詩(shī)言志”中“志”歷來有不同的解釋，其首次見于《尚書·堯典》中的“詩(shī)言志，歌永言，聲依永，律和聲。八音克諧，無相奪倫，神人以和”，主要功能在于達(dá)到“神人以和”“指向神明昭告”［2］105。此時(shí)“志”的含義更傾向于記錄、記載之意，樂官在此時(shí)也不是借詩(shī)表達(dá)個(gè)人情懷，而要將群體意愿的記憶向神明表達(dá)。西周初期，根據(jù)現(xiàn)實(shí)社會(huì)的需要，詩(shī)被納入周公“制禮作樂”的禮樂教化體系之內(nèi)。此時(shí)，“詩(shī)”所陳之“志”雖然側(cè)重于社會(huì)政治倫理，但實(shí)際上依然受到樂的限制而為禮服務(wù)，表達(dá)的是宗族的思想情感［3］50。春秋時(shí)期，“詩(shī)”逐漸擺脫禮樂而獲得獨(dú)立地位，在內(nèi)容上逐漸從集體意愿的表達(dá)轉(zhuǎn)為對(duì)自身情感和意志的展現(xiàn)。楊樹達(dá)《釋詩(shī)》中說：“‘志’字從‘心’，‘ ’聲?！保?］11 其實(shí)，“志”即是“心”；“心”借助語(yǔ)言來體現(xiàn)，即為“志”?！爸尽敝邪饲楦幸蛩兀?yàn)椤扒椤币彩翘N(yùn)藏在內(nèi)心的。故孔穎達(dá)說：“在己為情，情動(dòng)為志，情、志一也?！保?］12 所以，“詩(shī)言志”應(yīng)當(dāng)是指詩(shī)乃是人的思想、意愿、情感的展現(xiàn)，是人的內(nèi)在心靈的表現(xiàn)［5］8。此時(shí)“詩(shī)”逐漸成為人們表達(dá)思想情感的主要方式。

“興”是就文學(xué)作品的審美作用來說的，最著名的是朱熹的解釋：“興者，先言他物以引起所詠之辭也。”［6］58 朱熹強(qiáng)調(diào)的是“興”所具有的“感發(fā)志意”的功能，也就是指詩(shī)歌中具體可感的形象能夠激發(fā)人精神的興奮、情感的波動(dòng)，從而使人獲得審美享受，進(jìn)而產(chǎn)生豐富的聯(lián)想。因而何晏引孔安國(guó)注說“引譬連類”，即通過直觀聯(lián)想的作用而訴諸人的心理，從而借用感性的形象思維而達(dá)到一定的審美效果?！芭d”的此種功能實(shí)際上與《易經(jīng)》中強(qiáng)調(diào)的“立象以盡意”類似。章學(xué)誠(chéng)在《文史通義》中就具體闡述了此種觀點(diǎn)，他說：“《易》象雖包六藝，與《詩(shī)》之比興，尤為表里?！保?］6 強(qiáng)調(diào)了借用某種具體的形象引發(fā)更為廣泛的想象和聯(lián)想。

中國(guó)文學(xué)重視情感的抒發(fā)，但情感的抒發(fā)又與客觀外在事物及自身審美經(jīng)驗(yàn)相關(guān)，其往往是言語(yǔ)所不能窮盡的，而“興”恰恰是不可窮盡言語(yǔ)的客觀化的載體，這使文學(xué)藝術(shù)形象不再純粹是客觀外在事物以及刻板化理性認(rèn)識(shí)的呈現(xiàn)。“興”使文本自身具有了強(qiáng)大的情感感召力，并在此基礎(chǔ)上激發(fā)閱讀者的共鳴?！对?shī)經(jīng)》正是最早利用“興”的這種功能將客觀外在之物與自身情感相結(jié)合的范例?！对?shī)經(jīng)·關(guān)雎》中的“關(guān)關(guān)雎鳩，在河之洲，窈窕淑女，君子好逑”［7］1，就用水鳥在河水邊沙灘的對(duì)唱之景引發(fā)觀景人內(nèi)心對(duì)窈窕淑女的思念和追求?！对?shī)經(jīng)·桃夭》中的“逃之夭夭，灼灼其華。之子于歸，宜其室家”［7］9，則借用桃花的美麗鮮艷來表現(xiàn)女子出嫁時(shí)的樣貌以及內(nèi)心的欣喜。

“興于詩(shī)”的提出恰恰就是看到了“詩(shī)”極大的情感感召力。詩(shī)作為一種具體感性的存在形式，以文字、文本的概念和抽象的語(yǔ)言來表現(xiàn)具體的形象，以期引起讀者的情感觸動(dòng)。文本中出現(xiàn)的景物以及事物，都不再是單純的客觀呈現(xiàn)，而是“景中含情”“情中含景”。詩(shī)并不重視邏輯理性的表達(dá)，而更強(qiáng)調(diào)感性形象的展示，對(duì)于接受者來說，是一種美的體驗(yàn)，通過“詩(shī)”自身的情感感召，學(xué)詩(shī)者可以從媒介化的符號(hào)中獲得一定的情感體驗(yàn)。詩(shī)文特殊的格律和聲調(diào)、押韻的安排，在形式上也會(huì)對(duì)讀詩(shī)者的感官產(chǎn)生刺激，進(jìn)而提高對(duì)詩(shī)文的情感體驗(yàn)?zāi)芰?，充分體現(xiàn)詩(shī)“感發(fā)意志”的功能。

二、“立于禮”：理性的約束與塑造

“禮”在當(dāng)時(shí)包含著對(duì)個(gè)體從祭祀到起居等一系列禮儀的約束和限定，維護(hù)了社會(huì)各群體的和諧與穩(wěn)固，即“禮”是從客觀理性的層次對(duì)社會(huì)進(jìn)行管理?！岸Y”對(duì)于個(gè)體人格的養(yǎng)成、社會(huì)教化以及國(guó)家倫理原則的維護(hù)都具有重要的作用。從個(gè)人角度出發(fā)，“禮”作為一種社會(huì)準(zhǔn)則，對(duì)自身行為具有一定的約束和道德養(yǎng)成作用?？鬃釉凇墩撜Z(yǔ)·八佾》中提道“吾不與祭，如不祭”［8］37，這不僅僅是對(duì)當(dāng)時(shí)祭祀禮儀的維護(hù)，更體現(xiàn)了孔子作為個(gè)體而對(duì)當(dāng)時(shí)禮崩樂壞背景下“僭越違禮”行為的貶斥?！墩撜Z(yǔ)·陽(yáng)貨》中宰予認(rèn)為父母過世以后，為期三年的守喪期限過長(zhǎng)，會(huì)阻礙禮樂文化的發(fā)展，因而提議將期限改為一年?？鬃訉?duì)此做法持反對(duì)態(tài)度，用“子生三年，然后免于父母之懷”［8］268 進(jìn)行駁斥。孔子對(duì)宰予的批評(píng)本質(zhì)上并不在于表層時(shí)間的長(zhǎng)短，而在于內(nèi)心對(duì)于父母的情感是否充盈。李澤厚認(rèn)為，孔子對(duì)守孝三年的規(guī)定給予了內(nèi)在情感的解釋，“即以心理情感作為最終依據(jù)”［9］200。“禮”以情感為基礎(chǔ)，不同于“法”，因而也不是僵化的教條化的準(zhǔn)則，但的確在生活中對(duì)個(gè)人、社會(huì)以及國(guó)家倫理原則的維護(hù)具有重要作用。

與此同時(shí)，作為一種行為規(guī)范，“禮”又包含了儀容、動(dòng)作等感性的形式，因而在制約人的言辭、舉止等各種活動(dòng)的同時(shí)，也對(duì)人的情感產(chǎn)生了重要的影響。在《左傳》中，趙鞅向子大叔請(qǐng)教“周旋揖讓”，即做事情的一些應(yīng)對(duì)之法，他認(rèn)為這些東西就是“禮”。子大叔卻認(rèn)為此“是儀也，非禮也”，子大叔認(rèn)為“禮”是“天之經(jīng)也，地之義也，民之行也”［10］622，是自然規(guī)律所決定的，不遵循此，做事也不會(huì)順利?！盀樾塘P、威獄，使民畏忌，以類其震曜殺戮；為溫慈、惠和，以效天之生殖長(zhǎng)育。民有好惡喜怒哀樂，生于六氣。是故審則宜類，以制六志。

哀有哭泣，樂有歌舞，喜有施舍，怒有戰(zhàn)斗。喜生于好，怒生于惡。是故審行信令，禍福賞罰，以制死生。”［10］623 由此可以看出，人的情感實(shí)際上也是基于“禮”之后而產(chǎn)生情緒的發(fā)展。因而，“禮”不僅僅是“儀”的社會(huì)制度的規(guī)范性，還包括對(duì)喜怒哀樂情感心理的規(guī)范。杜預(yù)注說：“為禮以制好惡喜怒哀樂六志，使不過節(jié)?！?孔穎達(dá)疏說：“此六志， 《禮記》謂之六情。在己為情，情動(dòng)為志，情、志一也?！保?］12《禮記·中庸》說：“喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中；發(fā)而皆中節(jié)，謂之和?！薄鞍l(fā)而皆中節(jié)”和杜注的“使不過節(jié)”是一個(gè)意思，都強(qiáng)調(diào)人的各種內(nèi)在情感和心理也必須接受“禮”的約束和規(guī)范。［11］22

三、“成于樂”— 情理的融合與人格的造就

“樂”和“禮”是不同的概念，“禮”強(qiáng)調(diào)外在對(duì)人的約束及規(guī)范，而“樂”強(qiáng)調(diào)的是人內(nèi)心的情感，達(dá)到的是審美的境界。但兩者的目的都在于維護(hù)社會(huì)的穩(wěn)定與和諧，因而其特點(diǎn)又是“樂從和”。

關(guān)于“樂”的具體概念以及指涉，《禮記·樂記》中提道：“凡音之起，由人心生也。人心之動(dòng)，物使之然也。感于物而動(dòng)，故形于聲。聲相應(yīng)，故生變，變成方，謂之音。比音而樂之，及干戚羽旄，謂之樂?！保?2］118 其認(rèn)為“樂”是人在外在事物的感發(fā)下而產(chǎn)生的情感觸動(dòng)，是“心生”所致，由之再搭配旋律、節(jié)奏以及“干戚羽旄”等表演的道具，因而“樂”的概念是包含了情感、表演等多方面的，而非現(xiàn)今所說的狹隘之“樂”?！皹贰钡拿腊瑑?nèi)容和形式兩個(gè)層面，內(nèi)容上強(qiáng)調(diào)思想內(nèi)容，其中囊括政治、社會(huì)、倫理、美學(xué)等層面。思想內(nèi)容是作品價(jià)值觀的直接呈現(xiàn)，可以用來評(píng)判文本自身思想的深度和廣度。形式強(qiáng)調(diào)作品本身在呈現(xiàn)具體內(nèi)容時(shí)所表現(xiàn)出的藝術(shù)特色，其中涵蓋構(gòu)思、語(yǔ)言結(jié)構(gòu)等。藝術(shù)形式側(cè)重對(duì)作品內(nèi)容美學(xué)實(shí)現(xiàn)的程度做出判斷，對(duì)是否體現(xiàn)一定的審美范疇進(jìn)行分析評(píng)價(jià)。文藝作品的思想性和藝術(shù)性并非在任何時(shí)候都能達(dá)到有機(jī)統(tǒng)一，有時(shí)作品所蘊(yùn)含的思想是正確的，但卻缺乏藝術(shù)表現(xiàn)力；有時(shí)作品雖具有藝術(shù)性，但它所蘊(yùn)含的思想?yún)s是平庸的，甚至違反當(dāng)時(shí)的社會(huì)價(jià)值觀。

在《論語(yǔ)·八佾》中，孔子對(duì)《韶》樂和《武》樂給予了不同的評(píng)價(jià)：“子謂《韶》：‘盡美矣，又盡善也?！^《武》：‘盡美矣，未盡善也?！保?］46 在這里，孔子提出了重要的美學(xué)命題“盡美盡善”?？鬃訉?duì)《韶》樂和《武》樂之所以會(huì)有不同的評(píng)價(jià)，是從形式和內(nèi)容兩方面來裁定的。其中，形式直接訴諸人的感官，

是一種感性的呈現(xiàn)；內(nèi)容則需要深層理解和內(nèi)化，是在感性層次上的進(jìn)一步發(fā)展?？鬃诱J(rèn)為《韶》樂“盡美盡善”，是因?yàn)閺母行詫用鎭砜矗湓谛问缴霞刃蹨喦f雅又肅穆平和，音樂是美的；從理性層面上看，《韶》樂內(nèi)容是堯禪位于舜，是相對(duì)于《武》樂所寫武王伐紂“非暴力”的“善”的體現(xiàn)?！段洹窐分皇蔷邆淞烁行孕问剑簿褪菑乃囆g(shù)表現(xiàn)上來看，《武》樂的確具有優(yōu)美的旋律，但是它的思想性是欠缺的，甚至是錯(cuò)誤的。這里的“盡”字，再一次強(qiáng)調(diào)了“美”“善”的非極端性。孔子認(rèn)為，萬事萬物都具有一定的限度，超過了一定的限度就是“過猶不及”，要做到“叩其兩端”“執(zhí)兩用中”才能更好地達(dá)到“中和”之美?？鬃犹岬健皹范灰?，哀而不傷”［8］42，即無論是積極快樂還是消極哀傷的情感體驗(yàn)，都要講求一定的限度，要做到感性和理性之間的平衡，這樣才能達(dá)到情理結(jié)合的審美境界?？傮w來看，對(duì)“樂”的具體規(guī)定實(shí)質(zhì)上就是情感和理性的關(guān)系，進(jìn)一步延伸可以挖掘到所隱含的情理平衡的規(guī)定性。

由情理平衡再向深處挖掘，實(shí)則又可以與孔子所提之“仁”聯(lián)系起來，由此可以看出，“情理平衡”所達(dá)到的最終目的其實(shí)也是指向“仁境”?？鬃又叭省被谏鐣?huì)現(xiàn)實(shí)倫理，卻又比現(xiàn)實(shí)關(guān)系的指涉走得更遠(yuǎn)。孔子的“仁”在樂的境界中得以達(dá)成，其看到音樂的重要作用，因而把樂放在比“詩(shī)、禮”更高的位置。在樂的境界中，不僅能夠沉醉其中而獲得一種審美感受，更重要的是在藝術(shù)世界里承載著一種對(duì)生命意義的終極體認(rèn)，并由此引發(fā)精神上、情感上的共鳴［13］119。在此基礎(chǔ)上，激發(fā)對(duì)于生命最高境界的無限動(dòng)力，這是基于生命根底所散發(fā)出來的一種境界之美、圓融之美。在這境界之美的表現(xiàn)中，自然也是自身情感以及理性平衡的美的體現(xiàn)，也是構(gòu)成境界之美的基礎(chǔ)。情理平衡所達(dá)到的審美之境對(duì)個(gè)人人格的完善、審美人格的生成具有很大的影響。這種審美原則、審美態(tài)度有助于個(gè)人在生活中正確對(duì)待情感，過分沉溺于情感，不論好壞，都會(huì)讓人過分抽離現(xiàn)實(shí)，從而忽略理性的思考，導(dǎo)致自我狂歡。理性的出現(xiàn)可以在一定程度上平衡一些過分的情感體驗(yàn)，同時(shí)也能有效避免陷入消極的情感內(nèi)耗，以理性的態(tài)度觀照現(xiàn)實(shí)，最終達(dá)到自身情感以及理性平衡的圓融之美。

結(jié)束語(yǔ)

“興于詩(shī)，立于禮，成于樂”作為孔子詩(shī)論中的重要命題，其中包含著豐富的內(nèi)涵。春秋時(shí)期，“詩(shī)”逐漸從禮樂束縛中擺脫出來而成為個(gè)體情感和意志的載體。此時(shí)，“詩(shī)”展現(xiàn)出極大的情感感召力，但是情感的抒發(fā)不具備任意性 。由“詩(shī)”激發(fā)的情感必須接受理性的制約，人的各種情感心理也必須接受“禮”的規(guī)范、要求，最終“詩(shī)”和“禮”又在“樂”中達(dá)到情理平衡的圓融之美，塑造情理的融合與人格的造就。因而在“興于詩(shī)、立于禮、成于樂”命題中充分展現(xiàn)了情理之間的動(dòng)態(tài)關(guān)系，其中所包含的情理發(fā)展邏輯對(duì)人的審美品格的養(yǎng)成及人格的完善具有重要的意義。

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