《莊子》中的老子

在《莊子》一書的《養(yǎng)生主》《德充符》《應(yīng)帝王》等13 篇中出現(xiàn)了“老聃”或“老子”之名。除了《天下》是莊子后學(xué)對老子學(xué)說的整體評價之外，其他的都是一些有關(guān)老子的故事。這些故事對于我們了解莊子的老子觀、了解莊子思想及其流變具有一定的學(xué)術(shù)意義。我們首先應(yīng)該看到，這些故事并非歷史事實(shí)的真實(shí)記錄，但是，古往今來很多人卻容易信以為真。例如，司馬遷在《老子韓非列傳》所附的《莊子列傳》中，一方面明確地說：“故其著書十余萬言，大抵率寓言也?！段防厶摗贰犊荷Ｗ印分畬?，皆空語無事實(shí)?！绷硪环矫?，他在《老子列傳》中記載了一段著名的孔老對話。關(guān)于老孔之關(guān)系，很多人都愿意相信司馬遷的記述，以為孔子曾經(jīng)求教于老子。然而，司馬遷的記載是否可靠，我們不得而知?？鬃訉献尤绱送浦?，并不見于《論語》，也不見于其他的先秦典籍。如果沒有其他史料，我們推測司馬遷的論述也許主要來源于《莊子》。

此外，學(xué)術(shù)界流傳著這樣一種說法，即把《莊子》看成《老子》的一種注疏。明人釋德清曰：“以《老》文簡古而旨幽玄，則《莊》實(shí)為之注疏，茍能懸解，則思過半矣?！崩稀⑶f同為道家的代表人物，兩人前后相承，《老子》五千言文簡古而旨幽玄，要說莊子著文旨在弘揚(yáng)光大老子思想，也不是沒有一點(diǎn)道理。但是，我們并不能贊同《莊子》僅僅是《老子》的注疏這種說法?！肚f子》書中雖然引用了一些《老子》原文，雖然出現(xiàn)了諸多老子的故事，但《莊子》一書主要還是為了表現(xiàn)莊子思想。老、莊思想同中有異，最終各自形成了自己的思想體系。在《莊子》書中出現(xiàn)的老子，固然反映了莊子對老子的敬重和理解，但從根本上看，《莊子》中的老子和儒家的圣人孔子一樣，具有一定的工具價值，老子和孔子都是莊子思想的傳聲筒。

為了論述方便，下面把《莊子》中的老子分為四組來考察，第一組是《莊子》內(nèi)篇中的老子，第二組是外雜篇中與孔子對話的老子，第三組是外雜篇中與道家賢人對話的老子，第四組是《天下》篇中對老子思想的總評。

《莊子》內(nèi)篇中的老子

按照宋代以來的流行觀點(diǎn)，內(nèi)篇為莊子自著。所以在研究《莊子》時，內(nèi)篇理應(yīng)受到特別關(guān)注。內(nèi)篇中有三段出現(xiàn)了老子的形象，這三段直接體現(xiàn)了莊子本人對老子及其思想的基本看法。首先看到的是《養(yǎng)生主》：

老聃死，秦失吊之，三號而出。弟子曰：“非夫子之友邪？”曰：“然?！薄叭粍t吊焉若此，可乎？”曰：“然。始也吾以為其人也，而今非也。向吾入而吊焉，有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。彼其所以會之，必有不蘄言而言，不蘄哭而哭者。是遁天倍情，忘其所受，古者謂之遁天之刑。適來，夫子時也；適去，夫子順也。安時而處順，哀樂不能入也。古者謂是帝之縣解?！?/p>

從這一段中我們可以得出如下結(jié)論：老子是莊子敬重的前輩學(xué)者，但他尚不是莊子心目中的至人。對于老子來說，他在該來的時候來了，在該走的時候走了，他做到了道家提倡的“安時而處順”。一個人能夠做到安時處順、哀樂不入，就達(dá)到了古時所謂“帝之縣（懸）解”的境界。但是，老子尚沒有達(dá)到至人的境界。莊子第一次提到老子，不是在老子活著的時候，而是在老子剛死之后。連老子也會死嗎？在莊子心目中，老子是一個肉體凡胎，有生就有死，完全不同于后世那些把老子神化為太上老君的道教說辭。老子死后，很多人前來吊唁，其中有老子的朋友秦失，也有老子的鄉(xiāng)鄰。秦失前來吊唁的時候，三號而出，似乎并沒有表現(xiàn)出特殊的感情，從而引起了老子弟子的疑問，他們以為作為好朋友，秦失的態(tài)度有點(diǎn)敷衍。站在秦失的角度看，老子已經(jīng)達(dá)到了道家順物自然的境界，但并非完美之人。林希逸曰：“老子之死，其弟子之哭，無老無少，皆如此其悲哀，此必老子未能去其行跡，而有以感會門弟子之心。”老子死后，老者和少者都哭得這么傷心，說明老子活著的時候沒有做到以無情處世。在老子第一次出場的時候，莊子并沒有為老子歌功頌德，反而近乎吹毛求疵，拿著放大鏡去找老子身上的缺點(diǎn)。即便是老子這樣的道家祖師，莊子也是有什么說什么，并不為長者諱、為尊者諱。老子第二次出場是在《德充符》中：

魯有兀者叔山無趾，踵見仲尼。仲尼曰：“子不謹(jǐn)，前既犯患若是矣。雖今來，何及矣！”無趾曰：“吾唯不知務(wù)而輕用吾身，吾是以亡足。今吾來也，猶有尊足者存，吾是以務(wù)全之也。夫天無不覆，地?zé)o不載，吾以夫子為天地，安知夫子之猶若是也！……無趾語老聃曰：“孔丘之于至人，其未邪？彼何賓賓以學(xué)子為？彼且蘄以諔詭幻怪之名聞，不知至人之以是為己桎梏邪？”老聃曰：“胡不直使彼以死生為一條，以可不可為一貫者，解其桎梏，其可乎？”無趾曰：“天刑之，安可解！”

這一段涉及三個人物，一個是老子，一個是孔子，另一個是杜撰的人物魯國兀者叔山無趾。文章通過叔山無趾的走動把孔子和老子串聯(lián)了起來。叔山無趾踵見孔子，見面之后發(fā)現(xiàn)孔子徒有其名，并不是一個體道之人，馬上去見老子。他告訴老子，孔子的學(xué)說只是一些諔詭幻怪之辭。叔山無趾以為孔子是一個天刑之人，無法教育改造。從老子之言可以看出，莊子理解的老子學(xué)說是“以死生為一條，以可不可為一貫”，如此去做便可以解除世人的精神桎梏。在老子思想中，死和生是兩個大問題，老子追求長生久視、死而不亡，與莊子漠視死生區(qū)別完全不同?！翱刹豢伞笔恰肚f子·齊物論》中的思想，在“吾喪我”的境界中，可和不可沒有什么區(qū)別。老子所說的簡簡單單的兩句話，都不是老子的思想而是莊子的思想。顯然，莊子是借用老子的名號在宣揚(yáng)自己的思想。老子第三次出場是在《應(yīng)帝王》中：

陽子居見老聃，曰：“有人于此，向疾強(qiáng)梁，物徹疏明，學(xué)道不倦。如是者，可比明王乎？”老聃曰：“是于圣人也，胥易技系，勞形怵心者也。且也虎豹之文來田，猿狙之便、執(zhí)斄之狗來藉。如是者，可比明王乎？”陽子居蹴然曰：“敢問明王之治?！崩像踉唬骸懊魍踔危汗ιw天下而似不自己，化貸萬物而民弗恃；有莫舉名，使物自喜；立乎不測，而游于無有者也。”

這一段寫道家人物陽子居與老聃的對話。一說陽子居就是楊朱，是老子的弟子。在這一段中，陽子居向老子請教什么是明王，什么是明王之治。陽子居先提出自己心目中的明王，在老子眼里，“向疾強(qiáng)梁，物徹疏明，學(xué)道不倦”者遠(yuǎn)遠(yuǎn)沒有達(dá)到明王的水平。雖然老子和楊朱沒有生活在同一時期，楊朱不可能當(dāng)面向老子請教，但“明王之治”數(shù)句符合老子的思想，并不是莊子的杜撰?！独献印肥哒拢骸肮Τ墒滤?，百姓皆謂：‘我自然。’”《老子》二十二章：“不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故能長?！薄稇?yīng)帝王》中的老子化用了《老子》中的語言，由此也可以看出莊子對老子的敬重。

通過上面三條材料，可以揣測莊子對老子的態(tài)度。首先，莊子把老子看作道家的創(chuàng)始人，對老子極為尊重。莊子借用老子的身份和名號來表達(dá)自己的思想，引用老子的語錄時有一定的真實(shí)性，但有時候也會有自己的改造。其次，在莊子的心目中，老子并沒有達(dá)到至人的高度，老子是一個生活在世間的智者，并不是遠(yuǎn)離凡塵的神仙。

外雜篇中作為孔子之師的老子

外雜篇中數(shù)次出現(xiàn)老子與孔子之間的對話?！短斓亍菲唬?/p>

老聃曰：“是胥易技系勞形怵心者也。執(zhí)留之狗成思，猿狙之便自山林來。丘，予告若，而所不能聞與而所不能言?！兄卧谌?，忘乎物，忘乎天，其名為忘己。忘己之人，是之謂入于天。”

這一段借老子與孔子的對話，宣揚(yáng)莊子的思想?？鬃酉蚶献犹釂?，有人研修大道，卻好像與大道背離，他經(jīng)常認(rèn)可不可的，肯定不然的。善于辯論者離析石頭的堅(jiān)硬與顏色如同高懸于天宇一樣清晰明白，這樣的人可以稱為圣人嗎？老子回答說，如同小吏為技藝所累，如同獵狗被人拘束、猿猴被人拘系一樣，這樣的人距離大道太遠(yuǎn)了。此段與內(nèi)篇《應(yīng)帝王》“陽子居見老聃”一段相似。顯然是莊子后學(xué)對莊子內(nèi)篇的模擬。老子說話的神情語態(tài)，與《應(yīng)帝王》中的老子沒有多少差別。道家喜歡把孔子看成老子的弟子，而且是一個不聽話的弟子，這是儒家學(xué)人最不能接受的。老子告訴孔子：“忘己之人，是之謂入于天。”雖然這里借用了老子之名，但它宣揚(yáng)的是莊子的無己思想。無己見于《逍遙游》：“至人無己，神人無功，圣人無名?！薄短爝\(yùn)》曰：

老子曰：“……親權(quán)者，不能與人柄。操之則栗，舍之則悲，而一無所鑒，以窺其所不休者，是天之戮民也。怨、恩、取、與、諫、教、生、殺八者，正之器也，唯循大變無所湮者為能用之?！?/p>

這一節(jié)寫孔子已經(jīng)五十歲了，還沒有求得大道。他前往沛地拜見老子，向老子請教大道。老子早已耳聞這位北方賢者的名諱，主動問他是否已經(jīng)得道?？鬃咏榻B自己多年來從制度名數(shù)、陰陽變化中尋求大道而未得。老子告訴他，大道不可以進(jìn)獻(xiàn)，不可以奉送，不可以轉(zhuǎn)告，不可以給予，只能靠自己用內(nèi)心去體悟。古代的至人可以達(dá)到逍遙之墟，實(shí)現(xiàn)采真之游。與他們相反，普通人以富為是、以顯為是、以權(quán)為是，他們屬于“天之戮民”。只有自正之人才能正人。這里的逍遙之墟就是《逍遙游》所倡導(dǎo)的逍遙無己的境界?！短爝\(yùn)》又曰：

孔子見老聃而語仁義。老聃曰：“夫播糠瞇目，則天地四方易位矣；蚊虻噆膚，則通昔不寐矣。夫仁義憯然乃憤吾心，亂莫大焉。……”

孔子見老聃歸，三日不談。……老聃曰：“小子少進(jìn)！……余語汝，三皇五帝之治天下，名曰治之，而亂莫甚焉。三皇之知，上悖日月之明，下睽山川之精，中墮四時之施。其知憯于蠣蠆之尾，鮮規(guī)之獸，莫得安其性命之情者，而猶自以為圣人，不可恥乎？其無恥也！”

這一節(jié)講仁義的危害。儒家把仁義看作寶貝，在老子眼里，所謂的仁義就如同播糠瞇目、蚊虻噆膚一樣徒然擾亂人心。人不應(yīng)該用仁義來判定事物的善惡?！叭?，魚相與處于陸”一句直接引自《大宗師》，用來說明人只能沉潛在大道之中。孔子把老子視為真龍，弟子子貢遂借助孔子的名義去見老聃。老子告訴他三皇的心智，遮掩了日月的光明，違背了山川的精粹，毀壞了四時的運(yùn)行，他們的心智比蛇蝎之尾還要毒。老子的話顛覆了子貢的學(xué)識，在孔子的教誨下，子貢一直以仁義道德為行為的標(biāo)準(zhǔn)，以三皇五帝為做人的楷模，這一切在今天聽完老子之言后轟然倒塌了?！短爝\(yùn)》曰：

孔子謂老聃曰：“丘治《詩》《書》《禮》《樂》《易》《春秋》六經(jīng)，自以為久矣，孰知其故矣；以奸者七十二君，論先王之道而明周、召之跡，一君無所鉤用。甚矣夫！人之難說也，道之難明邪？”老子曰：“幸矣，子之不遇治世之君也！夫《六經(jīng)》，先王之陳跡也，豈其所以跡哉！今子之所言，猶跡也。夫跡，履之所出，而跡豈履哉！……”

孔子說“丘治《詩》《書》《禮》《樂》《易》《春秋》六經(jīng)”，第一次提出了“六經(jīng)”這個概念，在經(jīng)學(xué)史上具有重要意義?？鬃尤麻]門不出，終于體悟到了“不與化為人，安能化人”的道理，孔子終于體會到了人要與自然的變化相識為友。老子表揚(yáng)孔子說：不錯不錯，孔丘已經(jīng)得道了。隨著老子表揚(yáng)孔丘的得道，儒家的圣人已經(jīng)變成了道家的信徒。《田子方》曰：

孔子見老聃，老聃新沐，方將被發(fā)而干，慹然似非人?？鬃颖愣?。少焉見，曰：“丘也眩與？其信然與？向者先生形體掘若槁木，似遺物離人而立于獨(dú)也。”老聃曰：“吾游心于物之初?！薄像踉唬骸安蝗?。夫水之于汋也，無為而才自然矣。至人之于德也，不修而物不能離焉，若天之自高，地之自厚，日月之自明，夫何修焉！”

孔子去向老聃請教時，發(fā)現(xiàn)老子像一截木頭一樣一動不動，似乎遺忘了外物，脫離了人世?！拔嵊涡挠谖镏酢?，“物之初”指物初生時混沌空虛的狀態(tài)，“游心于物之初”的境界，也就是《齊物論》開篇所寫的南郭子綦“吾喪我”的境界，這樣的境界也是一種至美、至樂的境界，只有至人才能進(jìn)入這樣的境界。老子曰：“得至美而游乎至樂，謂之至人”，這個至人就是《逍遙游》中至人無己的至人；老子曰：“至人之于德也，不修而物不能離焉”，這樣的至人也是《德充符》中的德充之人。所謂至人，就是能夠把握自然運(yùn)行的規(guī)律，按照自然運(yùn)行的規(guī)律為人處世的人。至人對萬物的影響并不是刻意所為，而是無心之舉?！吨庇巍吩唬?/p>

孔子問于老聃曰：“今日晏閑，敢問至道。”老聃曰：“汝齊戒，疏瀹而心，澡雪而精神，掊擊而知！夫道，窅然難言哉！……人生天地之間，若白駒之過郤，忽然而已。注然勃然，莫不出焉；油然漻然，莫不入焉。已化而生，又化而死，生物哀之，人類悲之?！?/p>

孔子向老子請教什么是至道?？鬃訉献庸Ь从屑?。于是老子對孔子進(jìn)行了諄諄教誨，師徒二人一起探討至道，其樂融融。聽到孔子請教至道，老子說：“汝齊戒，疏瀹而心，澡雪而精神，掊擊而知！”這個路數(shù)與《人間世》中顏回向孔子請教何謂“心齋”的情節(jié)相似。老子認(rèn)為，人與萬物的出現(xiàn)都離不開道，萬物不得道就不會昌盛。萬物都從道那里獲得生命的資助。從道的角度看，人的誕生乃是氣的匯聚。人應(yīng)該順應(yīng)天地的變化，坦然面對世間萬物的運(yùn)行變化。老子說：“人生天地之間，若白駒之過郤，忽然而已?！北憩F(xiàn)了莊子對生命短促的體認(rèn)。莊子認(rèn)為道不可聞，一味地追求道為何物，這是尚沒有得道的表現(xiàn)。

以上幾節(jié)，展現(xiàn)了孔子向老子問道的事跡。與其說這是儒道兩大派別首領(lǐng)之間的對話，不如說這是道家兩位師徒之間的問答。這里的老子如同內(nèi)篇中的孔子一樣，而這里的孔子如同內(nèi)篇中的顏回一樣。這些故事不僅是寓言性質(zhì)的故事，而且是重在表現(xiàn)莊子后學(xué)思想的寓言故事。這種表現(xiàn)手法與內(nèi)篇一脈相承，進(jìn)一步抨擊了儒家的仁義道德，宣揚(yáng)了老、莊順應(yīng)自然的思想。

外雜篇中指點(diǎn)道家之士的老子

在外雜篇中，除了老子與孔子的對話，還有一些老子與其他人的對話，這些對話者主要是道家之士?！对阱丁吩唬?/p>

崔瞿問于老聃曰：“不治天下，安藏人心？”老聃曰：“……昔者黃帝始以仁義攖人之心，堯舜于是乎股無胈，脛無毛，以養(yǎng)天下之形，愁其五藏以為仁義，矜其血?dú)庖砸?guī)法度，然猶有不勝也?！寿t者伏處大山嵁巖之下，而萬乘之君憂栗乎廟堂之上。今世殊死者相枕也，桁楊者相推也，刑戮者相望也，而儒墨乃始離跂攘臂乎桎梏之間。……故曰：‘絕圣棄知而天下大治。’”

這一節(jié)主要講如何使人心向善。崔瞿是莊學(xué)后學(xué)虛構(gòu)的一位人物，他向老子請教的問題是：“不治天下，安藏人心？”老聃指出，由于人心容易受到驚擾，束縛人心必然導(dǎo)致禍害。事實(shí)上這種束縛人心的行動早就開始了。黃帝就曾試圖用仁義束縛人心，卻讓人欲望叢生，開始了無休無止的爭名奪利。隨著儒家、墨家的興起，世道進(jìn)一步衰弱。在這種情勢下，只有真正的隱士才能夠淡泊名利，遠(yuǎn)離紅塵?！敖袷朗馑勒呦嗾硪玻鞐钫呦嗤埔?，刑戮者相望也。”這是內(nèi)篇《人間世》中“方今之時，僅免刑焉”的展開描寫。作者提出，要治理天下首先要斷絕圣明，拋棄智慧，也就是只有放棄儒家的仁義思想才能談得上天下大治?！短斓馈吩唬?/p>

士成綺見老子而問曰：“……今吾觀子，非圣人也?！崩献幽徊粦?yīng)。……士成綺雁行避影，履行遂進(jìn)而問：“修身若何？”老子曰：“而容崖然，而目沖然，而顙頯然，而口闞然，而狀義然，似系馬而止也。動而持，發(fā)也機(jī)，察而審，知巧而睹于泰，凡以為不信?！?/p>

士成綺初見老子，對老子多有誤解。他指責(zé)老子的行為不符合仁義之道，且貪心不足。面對他的指責(zé)，老子“漠然不應(yīng)”。次日士成綺再次見到老子，向老子道歉并向老子請教如何修身。老子說“昔者子呼我牛也而謂之牛，呼我馬也而謂之馬”，此語與《應(yīng)帝王》中“一以己為馬，一以己為?！毕嗪魬?yīng)，表明得道之人并不在乎別人怎么稱呼自己。老子從士成綺反復(fù)多變的態(tài)度中看出他已遠(yuǎn)離了人的真實(shí)本質(zhì)。雜篇《庚桑楚》曰：

老聃之役，有庚桑楚者，偏得老聃之道，以北居畏壘之山……庚桑子曰：“……夫全其形生之人，藏其身也，不厭深眇而已矣?！裰诶跚冢佑袣⒏?，臣有殺君，正晝?yōu)楸I，日中穴阫。吾語女，大亂之本，必生于堯舜之間，其末存乎千世之后。千世之后，其必有人與人相食者也！”

這一段以庚桑楚為主角?！捌谩本褪仟?dú)得的意思。這個已經(jīng)得老子之道的弟子，他的所作所為，乃是老子思想在現(xiàn)實(shí)中的落實(shí)。庚桑楚在離開老子之后，去了北方，居住在畏壘之山，他辭退炫耀聰明的仆人和標(biāo)榜仁義的侍女。三年之后，畏壘山區(qū)獲得了大豐收。當(dāng)?shù)厝税迅３醋魇ト?，要為他建立祠堂祭拜他。庚桑楚聽到之后，心中不快，面對老子的教誨，他感到不安。老子主張要順應(yīng)自然，萬物的變化是自然的規(guī)律。庚桑楚認(rèn)為，如果放任這樣發(fā)展下去，“千世之后，其必有人與人相食者也！”作者是一個清醒而理智的世間智者。《庚桑楚》接著寫道：

老子曰：“衛(wèi)生之經(jīng)，能抱一乎？能勿失乎？能無卜筮而知吉兇乎？能止乎？能已乎？能舍諸人而求諸己乎？能翛然乎？能侗然乎？能兒子乎？兒子終日嗥而嗌不嘎，和之至也；終日握而手不掜，共其德也；終日視而目不瞚，偏不在外也。行不知所之，居不知所為，與物委蛇，而同其波。是衛(wèi)生之經(jīng)已?！?/p>

這一段通過老子之口講述養(yǎng)生之道。抱一的思想合于《老子》思想。養(yǎng)護(hù)生命就應(yīng)該如同嬰兒一樣，擁有嬰兒般的純真與質(zhì)樸，這樣就不會有禍福，自然也就不會有人為的災(zāi)難?！肚f子》外雜篇中引用《老子》的句子還有一些。

《天下》篇中對老子的評價

《天下》篇是這樣評價老子學(xué)說的：

以本為精，以物為粗，以有積為不足，澹然獨(dú)與神明居。古之道術(shù)有在于是者，關(guān)尹老聃聞其風(fēng)而悅之。建之以常無有，主之以太一，以濡弱謙下為表，以空虛不毀萬物為實(shí)。關(guān)尹曰：“在己無居，形物自著。其動若水，其靜若鏡，其應(yīng)若響。芴乎若亡，寂乎若清，同焉者和，得焉者失。未嘗先人而常隨人?！崩像踉唬骸爸湫郏仄浯?，為天下谿；知其白，守其辱，為天下谷。”人皆取先，己獨(dú)取后，曰：“受天下之垢。”人皆取實(shí)，己獨(dú)去虛，無藏也故有余，巋然而有余。其行身也，徐而不費(fèi)，無為也而笑巧。人皆求福，己獨(dú)曲全，曰：“茍免于咎?！币陨顬楦约s為紀(jì)，曰：“堅(jiān)則毀矣，銳則挫矣?！背捜萦谖铮幌饔谌?，可謂至極。關(guān)尹、老聃乎！古之博大真人哉！

關(guān)于老子的學(xué)術(shù)地位，作者雖然給老子“古之博大真人”的稱號，但在他的學(xué)術(shù)版圖上，老子也屬于一曲之士。老子出現(xiàn)在“道術(shù)將為天下裂”之后，老子只是“得一察焉以自好”，是百家當(dāng)中的一家而已，是不該不徧的一曲之士，未必能夠看到“天地之純”，未必能夠識得“古人之大體”。

關(guān)于老、莊的關(guān)系?！短煜隆菲淖髡邲]有把老、莊并列，而是將關(guān)、老并列。雖然也有人認(rèn)為“（老子）澹然獨(dú)與神明居”與莊子的“獨(dú)與天地精神往來”非常接近，但畢竟作者明確說老子之風(fēng)與莊子之風(fēng)是兩種相似而又不同的風(fēng)。作者評價老子時，將關(guān)、老并列；評價莊子時，說莊子“獨(dú)與天地精神往來”。兩者比較，作者在情感上更加傾向于莊子，對莊子的情感比對老子的情感顯得更加深厚。

雖然《莊子》中反復(fù)出現(xiàn)了老子的形象，但作者的本意還是借老子形象來表現(xiàn)莊子及其后學(xué)的思想。內(nèi)篇中的老子，代表了莊子心目中的老子，為莊子后學(xué)書寫老子樹立了一個標(biāo)桿。在莊子看來，老子是一個睿智的道家先賢，但沒有達(dá)到至人的高度。外雜篇中的老子是莊子后學(xué)心目中的老子，與莊子心目中的老子有同有異。其中老子與孔子的對話，表現(xiàn)了儒、道兩家分庭抗禮的情形，莊子后學(xué)對孔子持一種批判的態(tài)度。老子與道家士人的對話，進(jìn)一步宣揚(yáng)了莊子的思想和學(xué)說。不論是內(nèi)篇還是外雜篇，在有關(guān)老子的故事中，老子只是一個寓言人物，《莊子》在歷史事實(shí)的基礎(chǔ)上做了很多變形和夸張?！肚f子》中老子的故事不能被視為歷史事實(shí)。《天下》篇中的老子是莊子后學(xué)對老子的歷史定位，認(rèn)為老子是一位博大真人，老、莊思想有同有異，莊子繼承并拓展了老子的學(xué)說。