鄉(xiāng)村振興視域下民族村寨文化重構(gòu)的內(nèi)涵詮釋

李軍 萬兆彬 李軍明

摘 ?要：民族村寨文化重構(gòu)既是推進(jìn)鄉(xiāng)風(fēng)文明的基本措施，也是整合鄉(xiāng)村力量的基本手段，更是保護(hù)文化多樣性的基本策略，其基本內(nèi)涵是為適應(yīng)民族村寨內(nèi)外環(huán)境的變化，立足原有的文化脈絡(luò)，通過對鄉(xiāng)土文化選擇性揚棄（時間維度），促進(jìn)不同文化間的吸納融合（空間維度），全面提升其功能（價值維度），從而建構(gòu)出一種現(xiàn)實性、系統(tǒng)性、開放性的新型文化系統(tǒng)。

關(guān)鍵詞：鄉(xiāng)村振興，民族村寨，文化重構(gòu)，文化互動

中圖分類號：C95 ??? 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A ?????? 文章編號：1003-1332（2019）03-0074-05

一、研究背景與文獻(xiàn)回顧

十九大報告首次提出“鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略”，將其列為決勝全面建成小康社會需要堅定實施的七大戰(zhàn)略之一;并在2017年中央農(nóng)村工作會議上提出走中國特色社會主義鄉(xiāng)村振興道路[1]。力爭在2050年全面實現(xiàn)農(nóng)業(yè)強(qiáng)、農(nóng)村美、農(nóng)民富。鄉(xiāng)村振興是集產(chǎn)業(yè)興旺、生態(tài)宜居、鄉(xiāng)風(fēng)文明、治理有效、生活富裕的系統(tǒng)性工程。在上述內(nèi)容中，鄉(xiāng)風(fēng)文明不僅為鄉(xiāng)村振興營造良好的文化氛圍，而且是凝聚人心的紐帶。因此要依托鄉(xiāng)村社會原有的文化背景和社會基礎(chǔ)人為的采取一系列干預(yù)措施，使鄉(xiāng)村社會原有的文化整合與調(diào)控機(jī)制得以正常運行[2]。

文化重構(gòu)的概念在民族學(xué)科領(lǐng)域研究較為廣泛。“重構(gòu)”一詞“最早是用于計算機(jī)軟件設(shè)計的詞，所謂重構(gòu)是這樣一個過程：在不改變代碼外在行為的前提下，對代碼做出修改，以改進(jìn)程序的內(nèi)部結(jié)構(gòu)”[3]53-55。羅康隆從本文化與異文化交流互動中給出“文化重構(gòu)”的具體定義[4]178。方清云認(rèn)為，文化重構(gòu)是當(dāng)代少數(shù)民族文化適應(yīng)文化生境的改變而發(fā)生的文化變遷，可以分為原生性文化重構(gòu)和創(chuàng)生性文化重構(gòu)[5]。王永友、潘昱州認(rèn)為，傳統(tǒng)文化重構(gòu)就是通過對傳統(tǒng)文化的再加工和再創(chuàng)造，促進(jìn)傳統(tǒng)文化的結(jié)構(gòu)重組和功能創(chuàng)新[6]。其他學(xué)者更多的是應(yīng)用這一概念描述民族村寨文化的變遷狀況，并未以此進(jìn)行深入的理論探討，如張昌山提出“地方性知識與文化重構(gòu)”的學(xué)術(shù)命題[7]。明躍玲指出文化重構(gòu)應(yīng)當(dāng)堅持的選擇性、標(biāo)志性及族群成員的主觀愿望原則[8]。綜上，學(xué)界以文化重構(gòu)為主題取得可喜的研究成果，對“文化重構(gòu)”相關(guān)概念進(jìn)行界定，并運用到具體的文化實踐中。但遺憾的是這些研究成果僅僅反映了文化重構(gòu)某一方面，缺乏整體性的宏觀視角，尤其是對村寨文化的保護(hù)、對鄉(xiāng)土文化的傳承以及對鄉(xiāng)土文化資源的開發(fā)利用等內(nèi)容尚未納入到文化重構(gòu)中。為此，在鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略背景下，為充分發(fā)揮文化的基礎(chǔ)性與戰(zhàn)略性作用，對民族村寨文化重構(gòu)的基本內(nèi)涵有待深入研究。

二、民族村寨文化重構(gòu)的時代價值

（一）文化重構(gòu)是推進(jìn)鄉(xiāng)風(fēng)文明建設(shè)的基本措施

鄉(xiāng)村文明是鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的重要組成部分，其建設(shè)內(nèi)容廣泛，涉及到鄉(xiāng)村社會的政治、經(jīng)濟(jì)、文化、教育、習(xí)俗、以及生存方式與情感心理等[9]。而傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會中的生活習(xí)俗、民族節(jié)慶、宗教信仰等是鄉(xiāng)民精神信仰、價值觀念、思維方式的集中體現(xiàn)，作為鄉(xiāng)村社會的“隱性文化” [10]在鄉(xiāng)風(fēng)文明建設(shè)中發(fā)揮著重要作用。在城鄉(xiāng)二元結(jié)構(gòu)背景下，相當(dāng)一部分少數(shù)民族群眾因生計需要選擇外出務(wù)工，由于文化的活態(tài)性與人的活態(tài)性一脈相承，因人口的單向流出導(dǎo)致民族村寨文化衰敗明顯。為此，要根據(jù)鄉(xiāng)村社會相對資源稟賦優(yōu)勢，大力發(fā)展鄉(xiāng)村經(jīng)濟(jì)，以此吸引務(wù)工人群回歸鄉(xiāng)村，在這一基礎(chǔ)上重構(gòu)村寨文化，從而為生態(tài)保護(hù)、社區(qū)治理、產(chǎn)業(yè)發(fā)展等營造良好的文化氛圍。由此可知，民族村寨文化重構(gòu)既是推進(jìn)鄉(xiāng)風(fēng)文明建設(shè)的基本措施，也是維系鄉(xiāng)村社會秩序的有效手段。

（二）文化重構(gòu)是整合鄉(xiāng)村力量的基本手段

鄉(xiāng)土文化以獨特的秩序規(guī)范和約束著人們的言行，維護(hù)著鄉(xiāng)村社會的穩(wěn)定，其具體的文化功能表現(xiàn)為：生態(tài)智慧的生活秩序、道德交往的精神秩序、非制度規(guī)范的自覺秩序 [11]。

鄉(xiāng)村振興既需要依靠外援力量，更需要整合鄉(xiāng)村內(nèi)生力量，形成發(fā)展合力，而鄉(xiāng)村文化是凝聚鄉(xiāng)民共同體的精神紐帶。沉淀在鄉(xiāng)村中的文化，不僅表現(xiàn)為村民共同的行為模式和相沿成習(xí)的風(fēng)俗制度，而且包含著共同的價值取向與心理機(jī)制，規(guī)約著內(nèi)部成員的言行，同時也是內(nèi)部成員獲得身份認(rèn)同的重要標(biāo)志，更為重要的是共同的鄉(xiāng)村文化習(xí)俗從心理上將個體成員與鄉(xiāng)村集體緊密連在一起，從而形成一種強(qiáng)烈持久的向心內(nèi)聚力，從精神層面強(qiáng)化內(nèi)部成員對村寨的認(rèn)同心理與歸屬感[12]。鄉(xiāng)民是鄉(xiāng)村建設(shè)的主體，以文化為紐帶整合村寨力量，激發(fā)鄉(xiāng)村社會的內(nèi)生動力是鄉(xiāng)村振興的關(guān)鍵所在。村民的內(nèi)生動力既包括村民可行能力的提升，也包括村民對鄉(xiāng)村家園的熱愛。文化重構(gòu)的方式可以有效整合鄉(xiāng)村社會各類資源，能把村民個體發(fā)展與鄉(xiāng)村集體發(fā)展有機(jī)結(jié)合起來，從而形成強(qiáng)大的內(nèi)聚力使鄉(xiāng)村獲得持續(xù)不斷的發(fā)展能量。

（三）文化重構(gòu)是保護(hù)村寨文化多樣性的基本策略

鄉(xiāng)村代表著廣大少數(shù)民族群眾的生產(chǎn)生活方式，是鄉(xiāng)土文明的“活化石”[13]，可以說沉淀在村落中的鄉(xiāng)土文化既是傳統(tǒng)文化的內(nèi)核所在，也是中華文化的源頭和重要組成部分。各民族文化之間之所以有差別，主要是因為它們賴以生存的文化生態(tài)造成的[14]，不同區(qū)域的地理環(huán)境、物質(zhì)生產(chǎn)方式及社會結(jié)構(gòu)，形成了不同的文化風(fēng)格。例如漁獵文化、梯田文化、建筑文化等。可以說每一個村寨就是一座活態(tài)的文化基因庫，是了解特定區(qū)域鄉(xiāng)村社會的窗口。在全球化與市場化的浪潮中，鄉(xiāng)村文化環(huán)境、自然環(huán)境、社會環(huán)境發(fā)生重大變化，原有的文化演變規(guī)律遭到嚴(yán)重破壞，以致于鄉(xiāng)村社會中文化事項處在消亡邊緣。借助于鄉(xiāng)村振興的戰(zhàn)略契機(jī)，可以對人類文明的多樣性進(jìn)行文化重構(gòu)，促進(jìn)民族村寨文化的保護(hù)傳承。

三、民族村寨文化重構(gòu)的內(nèi)涵及特征

民族村寨文化重構(gòu)是指為適應(yīng)民族村寨內(nèi)外文化環(huán)境的變化，人為的采取一系列干預(yù)措施，通過對民族村寨文化的保護(hù)傳承，開發(fā)利用以及不同文化的吸納融合，建構(gòu)出一種新的具有區(qū)域特色和民族特色的文化系統(tǒng)。也就是通過對民族村寨中各種文化的優(yōu)化重組、開發(fā)利用及保護(hù)傳承，建構(gòu)出一種新的符合時代發(fā)展的文化體系，重構(gòu)鄉(xiāng)村文化的價值功能。

（一）民族村寨文化重構(gòu)的現(xiàn)實性特征

民族村寨文化重構(gòu)的現(xiàn)實原因在于村寨文化系統(tǒng)運行的環(huán)境發(fā)生了重大變化，既包括內(nèi)部文化結(jié)構(gòu)的變化，也包括外部文化環(huán)境的變化，這是文化重構(gòu)的客觀基礎(chǔ)。重構(gòu)之目的就是在新的社會環(huán)境中充分發(fā)揮文化的功能，也就是文化與環(huán)境的相互適應(yīng)。正如張國民等指出，鄉(xiāng)風(fēng)文明作為一種文化，總是植根于特定的鄉(xiāng)土之上而形成和發(fā)展的，深深地打上了本鄉(xiāng)土的烙印[9]。正是基于客觀環(huán)境的變化要求建構(gòu)出一種新的文化系統(tǒng)。

一方面，民族文化運行的內(nèi)部環(huán)境發(fā)生了深刻變化：其一，文化基因的代際傳遞難以為繼。民族村寨中一部分文化得以傳承至今，主要得益于以家庭為核心的代際傳承，可以說家庭這一微觀載體在文化的代際傳遞中發(fā)揮著作用。但隨著城鎮(zhèn)化的快速推進(jìn)，民族村寨內(nèi)的家庭面臨著“解體”的危險，即不是一個完整意義上的“家庭”。在城鎮(zhèn)化進(jìn)程中大部分青壯年外出務(wù)工，只剩下婦女、兒童和老人，俗稱“386199”部隊，由此可以看出以家庭為基礎(chǔ)的文化單元在民族文化傳承中發(fā)揮的作用微乎其微，而大部分具有文化特質(zhì)的中青年人為了生存外出務(wù)工，他們向鐘擺一樣，擺動于輸出地和輸入地之間[15]，往返于農(nóng)村和城市之間，是一種流動的穩(wěn)定狀態(tài)[16]。長期下去不僅削弱了整個村寨的文化空間，而且民族村寨中的中青年人作為文化骨干力量失去了民族文化“承”與“繼”的責(zé)任擔(dān)當(dāng)。文化即人化，沒有人，就沒有文化，可以說人是活態(tài)文化的載體，也是文化環(huán)境的塑造者，文化底蘊再濃厚的村寨，因人的離開文化將會自行消亡。其二，文化的功能發(fā)生根本性的變化。在傳統(tǒng)村落中，部分文化能夠延續(xù)上千年其根本原因在于文化的功能性特征，因為文化產(chǎn)生于人的需要，可以說文化是為民族村寨群眾生產(chǎn)生活服務(wù)的。民族村寨中的文化是農(nóng)耕文明的產(chǎn)物，在生產(chǎn)力不發(fā)達(dá)的年代，文化體現(xiàn)的是生產(chǎn)功能（例如灌溉梯田的水車）、生活功能（例如村落中的互惠的交換制度）、娛樂功能（例如侗族大歌）等，這些文化功能的發(fā)揮與傳統(tǒng)的農(nóng)耕社會運行有一套完整的邏輯。正如柏貴喜指出，傳統(tǒng)文化之所以進(jìn)行傳承，在于其生活化功能和生存化功能，前者是指文化傳承活動就是人們?nèi)粘Ｉ畹谋憩F(xiàn)，體現(xiàn)的是生活化強(qiáng)制機(jī)制;后者指文化傳承活動是一部分人獲得生存謀生手段的方式，存在著生存化強(qiáng)制機(jī)制[17]。但這兩種機(jī)制在人類社會發(fā)展中發(fā)生了較大變化，其根源在于生產(chǎn)力發(fā)生了根本變化，其對應(yīng)的生產(chǎn)方式也發(fā)生變化，與之相匹配的文化功能也會發(fā)生變化，因此村寨文化在社會轉(zhuǎn)型發(fā)展中要么自行淘汰，要么進(jìn)行功能轉(zhuǎn)化。

民族村寨文化重構(gòu)的另一重要原因是文化運行的外部環(huán)境發(fā)生了根本性的變化。一是城鄉(xiāng)經(jīng)濟(jì)不平衡導(dǎo)致鄉(xiāng)村人口流失加劇。改革開放以前，中國農(nóng)村社會是費孝通先生筆下典型的鄉(xiāng)土社會，出生在村寨中的每一個人都有濃厚的鄉(xiāng)土情節(jié)，可以說內(nèi)部人口流動較少，不同文化的互動交流亦較少，“生于斯，死于斯”是對其整個生活空間狀態(tài)的真實寫照，在這種相對封閉的環(huán)境中有利于鄉(xiāng)土文化的保護(hù)傳承。改革開放以后，在城市拉力和農(nóng)村推力的雙重作用下，大量的人口從鄉(xiāng)村流向城市，隨著人口的流動以及外來文化的碰撞，那些見過“世面”的人開始質(zhì)疑傳統(tǒng)文化價值，這無疑對村寨文化的傳承構(gòu)成挑戰(zhàn)。二是市場經(jīng)濟(jì)觀念深入人心。改革開放以來，我國在物質(zhì)文明建設(shè)上取得可喜成就，但與之同時人們的價值觀念發(fā)生了重要變化，可以說以經(jīng)濟(jì)利益為中心的價值取向早已延伸到鄉(xiāng)村地區(qū)，村寨中的村民以切身利益作為行動導(dǎo)向，如果村落中的文化不給村民帶來利益，文化持有者認(rèn)為自己的文化是落后或過時的，就會拋棄自身擁有的文化。因此這在客觀上要求立足現(xiàn)有的文化資源，挖掘鄉(xiāng)村文化的價值，把文化的保護(hù)傳承與民族群眾的生計結(jié)合起來，只有這樣才能得到村民的擁護(hù)和支持。三是現(xiàn)代技術(shù)進(jìn)步加強(qiáng)了不同文化之間的交流與互動。隨著互聯(lián)網(wǎng)技術(shù)的廣泛運用及新媒體的出現(xiàn)，整個世界的時空距離相對縮小，不同區(qū)域之間、不同地區(qū)之間的信息、能量、物質(zhì)交換日益頻繁，成為真正意義上的地球村。在這一背景下傳統(tǒng)封閉的文化系統(tǒng)不復(fù)存在，任何一種文化要獲得生存發(fā)展，都要與其他文化進(jìn)行交流互動，如此才能文明互鑒，揚長補短，實現(xiàn)美美與共，天下大同的共生發(fā)展。同時需要注意的是，在文化的吸納與融合中，要保留自己的文化內(nèi)核，否則可能被同化;而村落文化屬于邊緣文化或亞文化，在整個社會的文化運行體系中處于弱勢地位，在文化的交流互動中不保留自己的文化特色很可能面臨被同化的命運。

（二）民族村寨文化重構(gòu)的系統(tǒng)性特征

如何保護(hù)民族村寨的文化備受學(xué)界關(guān)注，尤其是保護(hù)與開發(fā)之間的關(guān)系更是爭論不休，但部分學(xué)者觀點看似新穎卻不實用，不符合文化發(fā)展的內(nèi)在規(guī)律。有學(xué)者認(rèn)為，民族村寨是民族文化、鄉(xiāng)土文化的載體，民族村寨的空心化意味著鄉(xiāng)土文化的消亡。因此，要對民族村寨文化進(jìn)行整體性保護(hù)。這種呼聲看起來完美無缺，但實際上不符合文化發(fā)展演變的客觀規(guī)律。

首先，文化是動態(tài)發(fā)展的，文化是為人的發(fā)展服務(wù)的，過去的文化是為特定時空的人群發(fā)展服務(wù)的，現(xiàn)階段的文化是為當(dāng)代人服務(wù)的，由于各種條件和環(huán)境都在發(fā)生變化，因此我們不能用靜止的觀點來談文化保護(hù)。文化空間是文化生存的土壤，文化在屬于自身的特定空間內(nèi)發(fā)展演變，在某種意義上說我們保護(hù)的對象不是文化本身，而是通過一系列的條件干預(yù)，盡可能為文化自然演變提供較好的環(huán)境，減少人為的破壞性因素或其他不確定性因素;其次，凡是呼吁大力保護(hù)的人過于夸大民族村寨文化的功能和價值。誠然，村寨記錄著特定人群的歷史軌跡，是連接過往和現(xiàn)在的橋梁，有其獨特的藝術(shù)價值、文化價值、科學(xué)價值等。但這些所謂的村寨文化價值是根據(jù)特定對象而言的，對國家而言是一種抽象歷史文化價值，對學(xué)者而言是一種學(xué)術(shù)研究價值，但對文化主體而言可能毫無價值，而他們心中的文化價值就是文化能改變他們的生存環(huán)境。為此學(xué)界可以呼吁對民族村寨文化保護(hù)傳承，但是不能把這種責(zé)任和義務(wù)推卸或下沉到民族群眾身上，也就是在具體的實施過程中不能犧牲少數(shù)民族群眾的發(fā)展為代價。試想，如果那些村寨中的民族文化真若專家所說那樣具有價值，為何本地村民要選擇逃離村寨外出務(wù)工，只為改善一下生存境遇。

有關(guān)民族文化保護(hù)的另外一種呼聲就是夸大民族村寨文化資源的經(jīng)濟(jì)價值。認(rèn)為對民族文化資源的開發(fā)利用是促進(jìn)民族文化保護(hù)的有效途徑，尤其是近十年民族旅游出現(xiàn)井噴現(xiàn)象，開發(fā)商尋找旅游項目投資獲取利益，地方官員需要發(fā)展經(jīng)濟(jì)獲得升遷機(jī)會，于是政府與開發(fā)商達(dá)成發(fā)展旅游的默契，以旅游為平臺發(fā)展民族村寨旅游，開發(fā)各類民俗文化資源。不可否認(rèn)，文化資本化或產(chǎn)業(yè)化有助于村落文化的保護(hù)，但不能過于神話其功能，倘若從民族村寨旅游對文化保護(hù)實際效果看，出現(xiàn)了開發(fā)與保護(hù)的偏離甚至是背離，一方面開發(fā)商和政府高呼旅游是保護(hù)文化的最佳平臺，而另一方面基本不采取保護(hù)措施，致使傳統(tǒng)村落的文化生態(tài)空間嚴(yán)重破壞，出現(xiàn)過度商業(yè)化現(xiàn)象，湘西鳳凰、麗江古城是其典型代表。總而言之，這些行為的本質(zhì)就是只重視對村落文化資源的開發(fā)而忽略對其文化的保護(hù)。還有一種觀點就是以自我文化為中心，有意識排斥其他民族文化、主流文化或其他外來文化，看不到文化系統(tǒng)本身的動態(tài)演變性，認(rèn)為自己的文化是最優(yōu)秀、最有價值的，拒絕吸收他文化的養(yǎng)分，這種固步自封的觀點也不利于村寨文化的保護(hù)。因為任何一個民族的文化都不是完美無缺的，文化的積淀既有精華、優(yōu)秀和進(jìn)步的東西，也有糟粕、缺憾和落后的東西[18]。

民族村寨文化重構(gòu)是一個系統(tǒng)工程，具有一定結(jié)構(gòu)和功能的有機(jī)整體[19]4。要辯證地看待文化的價值、功能與意義，因此要從三個方面把握文化重構(gòu)的系統(tǒng)特點：即村寨文化的保護(hù)傳承、開發(fā)利用與吸納融合，這三個方面共同構(gòu)成鄉(xiāng)村文化重構(gòu)的整體。首先要采取措施保護(hù)傳承民族村寨中的優(yōu)秀文化基因，只有這樣才能保留傳統(tǒng)村落文化的特色，才能繼往開來，推陳出新，所延續(xù)下來的文化也才有群眾根基。其次，在新時代的語境中，筆者認(rèn)為要適度開發(fā)利用民族村寨中的文化，轉(zhuǎn)變文化的功能和價值，以更好適應(yīng)社會環(huán)境的變化。最后，村落文化要主動融入不同文化的交流中，注重吸納、融合不同文化的精華，促進(jìn)民族村寨文化的轉(zhuǎn)型發(fā)展。保護(hù)傳承、開發(fā)利用與吸納融合三者有著內(nèi)在關(guān)聯(lián)，其相互支撐、相互聯(lián)系，共同構(gòu)成民族村寨文化重構(gòu)的整體。保護(hù)傳承是開發(fā)利用與吸納融合的基礎(chǔ)，只有把優(yōu)秀的文化因子保護(hù)傳承下來，才能為開發(fā)利用提供源源不斷的文化資源，如此才能延續(xù)傳統(tǒng)村落的文脈，才能在不同文化的吸納融合中保持民族村寨文化的特色。而對民族文化資源的開發(fā)利用則為保護(hù)傳承提供物質(zhì)基礎(chǔ)，隨著社會發(fā)展，文化的功能發(fā)生變化，只有在新的語境中轉(zhuǎn)化其功能才能得到民族群眾的擁護(hù)，才能增強(qiáng)村寨村民的文化自覺與文化自信，才能為民族村寨文化重構(gòu)提供動力。文化之間的交流需要借助一定的媒介進(jìn)行，而文化產(chǎn)品是最佳的載體，例如民族工藝品、民族文化旅游產(chǎn)品、民族飲食等，有利于促進(jìn)村寨文化的轉(zhuǎn)型發(fā)展。吸納融合則為村寨文化保護(hù)傳承與開發(fā)利用注入新的文化元素，通過吸收其他民族的優(yōu)秀基因，一方面可以吸納新的文化因子，另一方面可以提高村寨文化的生命力。因此，只有把握保護(hù)傳承、開發(fā)利用、吸納融合內(nèi)在關(guān)聯(lián)，所重構(gòu)的文化才是符合民族群眾所需要的文化，才能實現(xiàn)村寨文化的價值增值。

（三）民族村寨文化重構(gòu)的開放性特征

任何系統(tǒng)本質(zhì)上都是開放系統(tǒng)，開放性是系統(tǒng)得以生存與發(fā)展的重要條件與機(jī)制 [9]。從系統(tǒng)運動的實際過程看，在外部它每時每刻都在與別種文化系統(tǒng)、與自然系統(tǒng)進(jìn)行著信息、物質(zhì)、能量的互換;在內(nèi)部則是各層次不斷地發(fā)生相互作用，進(jìn)行更迭代謝 [20]?？梢哉f文化系統(tǒng)始終處于內(nèi)部與外部持續(xù)的信息流交換中。

首先，民族村寨作為一個相對獨立的文化系統(tǒng)，其本身也是一個開放的系統(tǒng)?？梢哉f民族村寨文化重構(gòu)不是對原有文化系統(tǒng)的機(jī)械復(fù)制，而是一個相對開放的系統(tǒng)，是縱向與橫向的有機(jī)統(tǒng)一。從縱向看，所謂的民族村寨文化重構(gòu)必須立足于原有的鄉(xiāng)村文化，這是重構(gòu)的基點。尤其是要把傳統(tǒng)鄉(xiāng)村中優(yōu)秀的文化基因保護(hù)傳承下來，但同時從動態(tài)視角看待民族村寨文化，在民族村寨文化的傳承中要做到“揚”與“棄”的統(tǒng)一，既要弘揚優(yōu)秀的文化成分，在此基礎(chǔ)上不斷推進(jìn)鄉(xiāng)村文化的創(chuàng)新發(fā)展;也要去除糟粕成分，這一過程本身體現(xiàn)出文化重構(gòu)的開放性特征。從這個意義上講，對民族村寨文化的保護(hù)傳承不要刻意追求原生態(tài)民族文化，真正意義上的原生態(tài)文化是不存在的，而只可能以文化重構(gòu)后的形式存在。因為各民族文化是在相互制約、相互依存的關(guān)系中以動態(tài)平衡的方式延續(xù)發(fā)展 [8]。

其次，民族村寨文化重構(gòu)開放性特征的另一個體現(xiàn)是注重對民族村寨文化資源的開發(fā)利用。文化是一個動態(tài)演變的過程，隨著社會發(fā)展，其相應(yīng)的功能也會發(fā)生變化，在市場經(jīng)濟(jì)背景下，以開發(fā)利用的方式轉(zhuǎn)變其功能，不僅可以解決民族群眾的生計問題，而且可以增強(qiáng)群眾的自信與自覺，而不是片面強(qiáng)調(diào)其靜態(tài)保護(hù)。正如何顯明指出，一個社會的文化傳統(tǒng)恰恰只有在文化遺產(chǎn)與現(xiàn)實生活實踐的相互作用中才能被保存下來，并傳承下去 [21]。經(jīng)過社會的動態(tài)演化，民族文化的經(jīng)濟(jì)價值日益凸顯，逐步發(fā)展為一種綜合性的資源屬性 [22]。實踐證明，對民族村寨文化資源的合理利用是促進(jìn)民族文化活態(tài)保護(hù)與代際傳承的有效舉措，例如通過發(fā)展民族村寨旅游的西江苗寨、龍脊平安寨、桃坪羌寨等特色村寨，不僅改變了民族群眾的生計方式，而且較好延續(xù)了原有的文化傳統(tǒng)。

最后，村寨文化重構(gòu)的開發(fā)性特征體現(xiàn)為以村寨文化為本，強(qiáng)調(diào)不同文化交往交流交融的重要性。隨著互聯(lián)網(wǎng)技術(shù)的運用，以及現(xiàn)代傳播手段的創(chuàng)新，為文化互動提供了更加便捷的媒介。民族村寨文化要獲得持續(xù)發(fā)展，就要以更加開放的心態(tài)吸收、借鑒不同文明的優(yōu)秀成分。在保留自我文化特色的同時，要吸收他文化的精華，并將這些優(yōu)秀的文化成分內(nèi)化到自我文化運行體系中，作為一種新型的穩(wěn)態(tài)的文化要素，這樣既保留了本民族的優(yōu)秀文化基因，同時實現(xiàn)了民族村寨文化轉(zhuǎn)型發(fā)展。

四、結(jié)語

民族村寨文化振興是民族地區(qū)鄉(xiāng)村振興的重要內(nèi)容，在推進(jìn)鄉(xiāng)風(fēng)文明建設(shè)、整合鄉(xiāng)村社會力量、保護(hù)文化多樣性等方面發(fā)揮著重要作用。因此，在重構(gòu)過程中要深刻把握民族村寨內(nèi)部文化要素和外部文化環(huán)境的變化，既要從時間維度對鄉(xiāng)土文化選擇性揚棄，也要從空間維度促進(jìn)不同文化間的吸納融合，其目的在于全面提升民族村寨原生文化系統(tǒng)的功能，充分發(fā)揮文化在鄉(xiāng)村振興中的基礎(chǔ)性作用?？傊?，民族村寨文化重構(gòu)具有現(xiàn)實性、系統(tǒng)性、開放性等基本特性，在重構(gòu)過程中要正確處理文化資源開發(fā)與文化傳統(tǒng)延續(xù)、現(xiàn)代文明與傳統(tǒng)文明共生互動、“文-人”一體活態(tài)并存的關(guān)系，充分發(fā)揮民族文化在民族村寨振興中基礎(chǔ)性與戰(zhàn)略性作用。

注 釋：

[1] 宋興國、張瑋釗：《中央農(nóng)村工作會議：到2050年鄉(xiāng)村全面振興》，《21世紀(jì)經(jīng)濟(jì)報道》，2018年1月1日。

[2] 李軍明、向軾：《論鄉(xiāng)村振興中的文化重構(gòu)》，《廣西民族研究》，2018年第5期。

[3] [美] Martin Fowler：《重構(gòu)》，侯捷、熊杰譯，中國電力出版社，2003年。

[4] 羅康?。骸段幕m應(yīng)與文化制衡》，民族出版社，2007年。

[5] 方清云：《民族文化重構(gòu)方式與文化本真性保持——以景寧畬族自治縣的畬族文化重構(gòu)為例》，《西南民族大學(xué)學(xué)報（人文社會科學(xué)版）》，2013年第2期。

[6] 王永友、潘昱州：《文化自信視域下傳統(tǒng)文化重構(gòu)的“三重”困境》，《南京社會科學(xué)》，2017年第7期。

[7] 張昌山：《地方知識與文化重構(gòu)》，《思想戰(zhàn)線》，2011年第4期。

[8] 明躍玲：《文化重構(gòu)與民族傳統(tǒng)文化的保護(hù)——以湘西民族旅游文化為例》，《中央民族大學(xué)學(xué)報（哲學(xué)社會科學(xué)版）》，2007年第1期。

[9] 張國民、劉芳、劉旭芳：《論新農(nóng)村鄉(xiāng)風(fēng)文明之系統(tǒng)特征》，《系統(tǒng)科學(xué)學(xué)報》，2013年第2期。

[10] 陳興貴：《人類學(xué)在民族旅游開發(fā)中的作用》，《貴州民族研究》，2007年第3期。

[11] 趙霞：《傳統(tǒng)鄉(xiāng)村文化的秩序危機(jī)與價值重構(gòu)》，《中國農(nóng)村觀察》，2011年第3期。

[12] 肖青、李宇峰：《民族村寨文化的理論架構(gòu)》，《云南師范大學(xué)學(xué)報（哲學(xué)社會科學(xué)版）》，2008年第1期。

[13] 王露：《中外鄉(xiāng)村旅游內(nèi)涵及發(fā)展模式比較》，《中國名城》，2017年第3期。

[14] 段超：《再論民族文化生態(tài)的保護(hù)和建設(shè)》，《中南民族大學(xué)學(xué)報（人文社會科學(xué)版）》，2005年第4期。

[15] 周大鳴：《中國農(nóng)民工研究三十年——從個人的探索說起》，《中國農(nóng)業(yè)大學(xué)學(xué)報（社會科學(xué)版）》，2017年第6期。

[16] 趙莉：《新型城鎮(zhèn)化進(jìn)城中新生代農(nóng)民工遷移問題研究》，《中國青年政治學(xué)院學(xué)報》，2014年第2期。

[17] 柏貴喜：《民族傳統(tǒng)文化傳承體系及其建構(gòu)——基于系統(tǒng)論、控制論的視角》，《西南民族大學(xué)學(xué)報（人文社會科學(xué)版）》，2017年第5期。

[18] 于珍彥、武杰：《文化構(gòu)成和文化傳承系統(tǒng)研究》，《系統(tǒng)科學(xué)學(xué)報》，2007年第1期。

[19] 黃麟雛等著：《系統(tǒng)思想與方法》，陜西人民出版社，1984年。

[20] 劉芳君：《文化的系統(tǒng)審視》，《系統(tǒng)科學(xué)學(xué)報》，2007年第4期。

[21] 何顯明：《傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化的社會實踐基礎(chǔ)》，《哲學(xué)研究》，1999年第7期。

[22] 唐劍、張明善：《少數(shù)民族文化資源的產(chǎn)權(quán)界定與保護(hù)性開發(fā)》，《民族研究》，2016年第6期。