建設(shè)美麗中國是全面建設(shè)社會主義現(xiàn)代化國家的重要目標,也是實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興中國夢的關(guān)鍵內(nèi)容。黨的十八大以來,為全面推進美麗中國建設(shè),加快實現(xiàn)人與自然和諧共生的現(xiàn)代化,以習近平同志為核心的黨中央將生態(tài)文明建設(shè)置于全局工作的突出位置,全方位、全地域、全過程加強生態(tài)環(huán)境保護。
任俊華教授所著的《中國傳統(tǒng)文化生態(tài)倫理思想內(nèi)在結(jié)構(gòu)比較研究》一書的出版恰逢其時。作為,任教授二十余年如一日關(guān)注生態(tài)倫理研究。他一直在思考如何激活傳統(tǒng)智慧以應(yīng)對現(xiàn)代生態(tài)危機,為人類社會在現(xiàn)代化進程中健康持續(xù)發(fā)展貢獻力量。
這部凝結(jié)數(shù)十年研究心血的著作,也是“泰山文庫”系列叢書開篇之作,展現(xiàn)出結(jié)構(gòu)體系化、內(nèi)容縱深化、視角多維化、研究辯證化四大特質(zhì),兼具學術(shù)深度與現(xiàn)實關(guān)懷。它以嚴謹?shù)慕Y(jié)構(gòu)、豐富的史料、深刻的理論分析,系統(tǒng)梳理并比較了儒道佛學生態(tài)倫理內(nèi)在結(jié)構(gòu)及其關(guān)系,在千年“天人關(guān)系”的思考中構(gòu)建起以“天人合一”自然整體觀為基石,以生態(tài)意識觀、生態(tài)責任觀、生態(tài)藍圖觀為支柱的“一個基石,三大板塊”生態(tài)倫理結(jié)構(gòu)模型,為傳統(tǒng)文化與生態(tài)文明建設(shè)的結(jié)合提供了深刻啟示。
閱讀全書,我們可以從生態(tài)倫理意識、責任、理想、實踐四個維度,探索破解“人類如何與自然和諧共生”這一時代難題的東方智慧。
樹立“天人一體” 的生態(tài)倫理意識
在人類追求自身利益最大化的進程中,“人類中心主義”“工具理性”的膨脹,導(dǎo)致自然淪為滿足人類欲望的工具,其內(nèi)在價值和整體性遭到漠視,進而造成人類與自然關(guān)系的嚴重割裂。應(yīng)對生態(tài)危機的首要任務(wù)是重塑生態(tài)倫理意識,關(guān)鍵在于突破西方傳統(tǒng)主客二分的思維定式,實現(xiàn)向主客一體認知的轉(zhuǎn)變。
中國傳統(tǒng)文化的根本特征是“天人合一”,即人和自然本就處于有機整體之中,自然萬物皆具內(nèi)在價值。儒家以“三才之道”為基本命題,將六爻分為天道、地道、人道三層,象征宇宙運行規(guī)律:天地通過陰陽交感、剛?cè)嵯酀杏轿铮祟愐浴叭柿x”為行為準則參與自然運化,形成天、地、人共生共榮的動態(tài)道德共同體。這要求人類既要順應(yīng)自然規(guī)律,以仁愛之心對待萬物,又要克制主觀妄為,最終實現(xiàn)與天地的和諧共生。
“天人一體”生態(tài)倫理意識的樹立,本質(zhì)上是對“人類中心主義”的超越,其核心在于承認自然的內(nèi)在價值,將人類視為生態(tài)系統(tǒng)的有機組成部分而非主宰。這種認知跨越打破了主客對立的割裂思維,有助于建立“共生共榮”的價值觀,彌合人類與自然的裂痕。
擔當 “協(xié)同共生” 的生態(tài)倫理責任
在西方“人類中心主義”的傳統(tǒng)誤區(qū)中,“人為萬物尺度”的觀念曾占據(jù)主導(dǎo),認為自然萬物的價值僅通過人類需求得以體現(xiàn),人類僅對自身負有道德責任,而忽視對自然的倫理義務(wù)。與之形成鮮明對比的是,中國傳統(tǒng)文化雖肯定“人”在宇宙中的獨特地位,但始終倡導(dǎo)利他性的“人為萬物之心”,認為人類作為自然演化的自覺主體,需以主動擔當?shù)膽B(tài)度輔助自然整體的和諧運轉(zhuǎn),這既是天賦的能力,更是不可推卸的倫理責任。
儒家以“仁愛”拓展責任邊界,擔當“贊育天地”
之責。儒家以“人者,天地之心也”確立人的特殊地位,認為這種地位并非源于對自然的主宰,而是源于“贊天地之化育”的使命??鬃右浴叭蕫邸睘楹诵?,將道德關(guān)懷從“親親”“仁民”層層拓展至“愛物”:孟子提出“君子之于物也,愛之而弗仁;于民也,仁之而弗親。親親而仁民,仁民而愛物”,強調(diào)對萬物的愛護是仁愛之心的自然延伸;張載提出“民吾同胞,物吾與也”,將自然萬物視為人類的伙伴,主張人類需以積極入世的態(tài)度“為天地立心”,通過順應(yīng)自然規(guī)律彌補自然演化的不足,實現(xiàn)“天人合德”的共生理想。這種責任觀既肯定人的主體性,又要求克制貪欲,以倫理自覺守護萬物生長的秩序。
儒家的“贊育”、道家的“輔助”、佛家的“護生”,雖路徑不同,卻共同指向一個核心:人類不再是自然的掠奪者,而是生態(tài)系統(tǒng)的協(xié)同者。這種責任的確立,促使人類重新審視自身角色,回歸“守護自然”的責任本位,以謙遜與敬畏守護自然,在協(xié)同共生中實現(xiàn)自身的長遠福祉。
追尋“天人和諧” 的生態(tài)倫理圖景
在人類文明的歷史長河中,對理想社會的憧憬從未停歇。近代以來,受西方工業(yè)文明“人類中心主義”價值觀的誤導(dǎo),傳統(tǒng)理想社會的構(gòu)想常以征服自然為代價,忽視生態(tài)系統(tǒng)的整體性,使人與自然站在了對立面。幸而,中國儒道佛三家思想早已構(gòu)建了以“天人和諧”為核心的理想圖景。這些圖景追求的不僅包括人類社會的整體和諧,還有人類社會和天地自然的整體和諧。
儒家描繪的“大同世界”是“三才協(xié)和”的共生共同體。生物多樣且自然和諧,體現(xiàn)了“萬物并育而不相害”的共生智慧。在這里,“天下為公”的理念延伸至生態(tài)領(lǐng)域,“貨惡其棄于地也,不必藏于己”,自然資源屬天下共有,而不為任何個體或階層的過度占有,體現(xiàn)了公平共享的資源倫理。在這里,人類將生產(chǎn)生活與自然節(jié)律相結(jié)合,遵循“天時、地利、人和”的統(tǒng)一,實現(xiàn)了“與四時合其序”的和諧共生。道家勾勒的“至德之世”是“道法自然”的理想演繹。在這里,“同與禽獸居,族與萬物并”,人與萬物沒有等級之分,萬物皆依本性自由生長,體現(xiàn)了“天地與我并生,而萬物與我為一”的齊物境界。佛家的“眾生皆可成佛”,破除“眾生高下”的分別心,遵守戒律守護所有生命,體現(xiàn)了“同體大悲”的慈悲倫理。
踐行 “知行合一” 的生態(tài)倫理實踐體系
在生態(tài)危機交織疊加的當下,重構(gòu)人與自然的和諧共生關(guān)系已成為全人類刻不容緩的使命。要在制度、行為、精神、技術(shù)等層面構(gòu)建系統(tǒng)性實踐體系,使“天人合一”的哲學追求落地為可操作的現(xiàn)實路徑。
首先,在精神層面,培育“萬物一體”的文化自覺。依托儒家“樂山樂水”的生態(tài)審美、道家“齊物平等”的哲學認知、佛家“同體大悲”的生命教育,構(gòu)建深層生態(tài)意識。通過自然教育、哲學啟蒙與慈悲護生實踐,引導(dǎo)公眾超越人類中心主義,體認“民胞物與”的共同體本質(zhì),使“天地與我并生”的理念融入文化基因,成為主流價值觀。
其次,在制度層面,構(gòu)建“循天守序”的規(guī)則體系。借鑒儒家《月令》“時節(jié)禁忌”與道家“知常曰明”智慧,將自然節(jié)律融入現(xiàn)代生態(tài)制度。劃定生態(tài)紅線、設(shè)立休漁期、禁獵期等,使政策符合生物生長規(guī)律;在城市規(guī)劃與氣候治理中,遵循“山水林田湖草”整體性原則,建立生態(tài)系統(tǒng)動態(tài)平衡機制,確保制度成為自然規(guī)律的守護者而非人類欲望的擴張工具。
再次,在行為層面,推行“節(jié)制共生”的生活方式。傳承儒家“節(jié)用愛物”、道家“見素抱樸”、佛家“護生戒殺”的實踐智慧。倡導(dǎo)綠色消費、低碳生活,拒絕過度索??;推廣有機農(nóng)業(yè)與可再生能源,避免掠奪性開發(fā);從拒食珍稀物種、參與生態(tài)修復(fù)等具體行動入手,將“不傷害自然”的倫理準則轉(zhuǎn)化為日常選擇,實現(xiàn)生產(chǎn)生活與自然節(jié)律的同頻共振。
最后,在技術(shù)層面,堅守“道技合德”的創(chuàng)新邊界。以儒家“贊天地之化育”引導(dǎo)技術(shù)倫理,在基因編輯、新能源等領(lǐng)域建立生態(tài)影響評估機制,確保技術(shù)用于修復(fù)自然而非破壞秩序;以道家“自然無為”警示技術(shù)風險,抵制“反自然”技術(shù),讓科技創(chuàng)新成為推動生態(tài)和諧的良性動力,而非征服自然的工具。
《中國傳統(tǒng)文化生態(tài)倫理思想內(nèi)在結(jié)構(gòu)比較研究》一書帶給我們深刻啟示:中國傳統(tǒng)文化中的生態(tài)智慧,并非僵化的歷史遺存,而是活的精神資源。讓傳統(tǒng)哲思在現(xiàn)代煥發(fā)新生,為全球生態(tài)文明貢獻中國方案,以期走出一條守護根脈、面向未來的共生之路。
作者單位:中共中央黨校(國家行政學院)哲學部