非物質(zhì)文化遺產(chǎn)視域下少數(shù)民族傳統(tǒng)舞蹈藝術(shù)之當(dāng)代檀變研究

彝族打歌也稱踏歌，是云南省巍山彝族回族自治縣（以下簡稱巍山縣）分布最廣、影響最大也最為常見的一種自娛性民族民間舞蹈，分為巍寶山打歌、東山打歌、西山打歌、五印打歌與馬鞍山打歌五種類型。有清朝古志及壁畫為證，打歌早在清朝就已經(jīng)廣為流傳。巍山群眾每逢活動(dòng)聚會(huì)、婚喪嫁娶、節(jié)慶儀式，都會(huì)伴著蘆笙、笛子、三弦或月琴等樂器所奏的打歌調(diào)踏跳。2008年，彝族打歌被列入第二批國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目名錄。目前學(xué)界對(duì)彝族打歌的研究聚焦于其文化內(nèi)涵分析①、舞蹈元素與訓(xùn)練價(jià)值及傳承發(fā)展現(xiàn)狀調(diào)查，缺乏在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)（以下簡稱非遺）視域下探討彝族打歌的當(dāng)代嬗變相關(guān)研究。有鑒于此，本文在非遺視域下，研究彝族打歌在舞蹈功能、舞蹈場(chǎng)域、舞蹈?jìng)鞒腥矫娴漠?dāng)代嬉變，以期明晰當(dāng)代少數(shù)民族傳統(tǒng)舞蹈藝術(shù)的發(fā)展方向，引起人們對(duì)傳統(tǒng)舞蹈類非遺傳承發(fā)展的思考。

一、彝族打歌的舞蹈功能檀變

在彝族打歌尚未被列為國家級(jí)非遺項(xiàng)目之前，打歌是巍山彝族群眾日常的舞蹈表達(dá)，在其生產(chǎn)生活中占有重要地位。打歌滿足了巍山彝族群眾的自娛、抒情、戀愛、祈福等多種需求，主要發(fā)揮著生活與情感功能。而打歌被認(rèn)定為傳統(tǒng)舞蹈類非遺項(xiàng)目之后，在當(dāng)代對(duì)非遺的傳承與發(fā)展之下，其主要功能發(fā)生變化，體現(xiàn)在對(duì)其審美功能的突出、經(jīng)濟(jì)功能的開發(fā)與文化功能的重視上。

（一）審美功能的突出

巍山彝族打歌在發(fā)揮娛樂、交友功能的同時(shí)，其樂舞一體的藝術(shù)形式也具有審美功能，使得舞者和觀者都能獲得審美享受。彝族打歌在被確定為非遺之后，走出了傳統(tǒng)村落的場(chǎng)域，進(jìn)入大眾視野，成為中華民族所共有共享的藝術(shù)，社會(huì)各界都對(duì)其保護(hù)與發(fā)展、傳承與傳播極為重視。彝族打歌不僅僅作為巍山彝族村落樸素自然的日常舞蹈表達(dá)，更成為少數(shù)民族特色舞蹈的重要代表，成為巍山彝族走出去的代表性藝術(shù)。在這個(gè)背景下，彝族打歌的審美功能被各種群體突出與拔高。

首先是彝族打歌的文化持有者對(duì)其審美功能的突出。打歌是巍山縣當(dāng)?shù)匾妥迦嗣袼餐瑒?chuàng)作產(chǎn)生的，他們是其文化持有者。將彝族打歌確立為傳統(tǒng)舞蹈類非遺項(xiàng)目后，確立了國家、省、州、縣四級(jí)代表性傳承人，將其提升到優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的地位。在響應(yīng)國家政策對(duì)彝族打歌進(jìn)行傳承的同時(shí)，許多舞蹈活動(dòng)已經(jīng)脫離傳統(tǒng)的彝族生活語境，成為為了“保護(hù)與傳承”而跳的舞蹈，格外重視向外界展示舞蹈的觀感和美感。這一點(diǎn)在其舞蹈服飾上體現(xiàn)得尤為明顯。傳統(tǒng)彝族打歌表演時(shí)，舞者身穿傳統(tǒng)彝族服飾，而現(xiàn)在我們所看到的各種表演性彝族打歌，舞者身穿華麗繁瑣的服飾以增添美感

其次是舞蹈家群體對(duì)其審美功能的突出。在呼呼對(duì)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展的背景下，越來越多的舞蹈家把目光轉(zhuǎn)移到我國少數(shù)民族舞蹈藝術(shù)上來。近年來，大量舞蹈藝術(shù)家從原生態(tài)傳統(tǒng)舞蹈類非遺中提取文化基因與舞蹈基因，進(jìn)行舞蹈藝術(shù)創(chuàng)編。如云南省首屆群眾文化廣場(chǎng)舞蹈大賽中獲得金獎(jiǎng)的舞蹈《阿克里》是由巍山青云打歌隊(duì)的彝族婦女創(chuàng)編，在北京舞蹈學(xué)院推出的民族舞集《沉香》系列舞蹈中，由民間舞系創(chuàng)編的《彝族打歌》獲得業(yè)界無數(shù)好評(píng)，楊麗萍大劇院創(chuàng)編的群舞《打歌》，也是根據(jù)彝族打歌創(chuàng)編的。在對(duì)原生態(tài)彝族打歌進(jìn)行創(chuàng)編的同時(shí)，為了適應(yīng)舞臺(tái)風(fēng)格與觀眾的欣賞需求，其舞蹈動(dòng)作更突出藝術(shù)審美性。

（二）經(jīng)濟(jì)功能的開發(fā)

傳統(tǒng)的彝族打歌并未開發(fā)其經(jīng)濟(jì)價(jià)值，但在我國大力發(fā)展文旅產(chǎn)業(yè)的背景下，對(duì)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的開發(fā)成為熱點(diǎn)，“非遺 + 文旅”成為非遺經(jīng)濟(jì)價(jià)值開發(fā)的主要形式。由于彝族打歌所具有的民族文化內(nèi)涵與審美藝術(shù)價(jià)值，加之大眾出于對(duì)中華民族傳統(tǒng)文化的支持、對(duì)少數(shù)民族文化的新奇心理，能夠產(chǎn)生對(duì)這一民族舞蹈藝術(shù)的消費(fèi)意愿。

目前對(duì)彝族打歌的文旅開發(fā)主要體現(xiàn)在兩方面：一是利用這一傳統(tǒng)舞蹈類非遺項(xiàng)目舉辦各種節(jié)慶活動(dòng)，如由大理白族自治州非遺中心在“彝族打歌之鄉(xiāng)”馬鞍山舉辦的大理巍山·馬鞍山梨花節(jié)，旨在有效利用當(dāng)?shù)胤沁z促進(jìn)鄉(xiāng)村旅游，助力鄉(xiāng)村振興。在第十屆中國大理巍山小吃節(jié)現(xiàn)場(chǎng)，“穿越時(shí)空·邂逅南詔”的街舞秀以彝族打歌為底色，融合街舞元素，為游客觀眾打造一場(chǎng)舞蹈盛宴。歡樂的舞蹈表演在給予游客審美享受的同時(shí)，還能夠促進(jìn)現(xiàn)場(chǎng)消費(fèi)。二是開發(fā)彝族打歌的文創(chuàng)與旅游。如大理白族自治州漾濞彝族自治縣蒼山石門關(guān)旅游區(qū)融合“非遺 + 旅游”，將彝族打歌等非遺元素注入景區(qū)，推出非遺主題活動(dòng)廣場(chǎng)、非遺文創(chuàng)產(chǎn)品、非遺主題旅游線路、非遺美食客棧等文旅項(xiàng)目，滿足游客多層次、多元化、豐富性、個(gè)性化的文化和旅游消費(fèi)體驗(yàn)和需求，助力文化旅游產(chǎn)業(yè)發(fā)展。此外，巍山縣內(nèi)多地利用彝族打歌資源開發(fā)、完善當(dāng)?shù)鼐皡^(qū)體驗(yàn)，如今巍寶山、巍山古城已是國家4A級(jí)旅游景區(qū)，與彝族打歌的相關(guān)村落也陸續(xù)開發(fā)當(dāng)?shù)芈糜巍?/p>

（三）文化功能的重視

從“文化自信、文化自覺、文化自強(qiáng)”到\"建設(shè)中華民族現(xiàn)代文明”，黨和國家高度重視對(duì)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的深耕深挖與現(xiàn)代轉(zhuǎn)化。當(dāng)代對(duì)彝族打歌文化功能的重視，主要體現(xiàn)在彝族群眾對(duì)打歌文化的關(guān)注以及各領(lǐng)域?qū)＜覍W(xué)者對(duì)其文化功能的研究。

巍山彝族打歌歌詞涉及人類創(chuàng)世、歷史傳承、文化延續(xù)、民族發(fā)展、生產(chǎn)勞動(dòng)、生活?yuàn)蕵贰⒒橐鰫矍?、悼念逝者等諸多方面，彝族的思想精華、價(jià)值觀念、道德標(biāo)準(zhǔn)、生產(chǎn)意識(shí)、生活理念、審美取向、禮節(jié)習(xí)俗、文化傳統(tǒng)、民族精神、情感氣質(zhì)等都在一定程度上通過打歌傳承下來。巍山彝族在對(duì)打歌的世代相傳中，也將其文化歷史與民族記憶傳承下來。正如巍山縣彝族打歌代表性傳承人茶春梅說：“不要讓民族的東西被遺忘，只要愿意學(xué)的我都愿意教。\"彝族打歌薪火相傳的過程，也是彝族文化延續(xù)的過程，是彝族得以世代傳承發(fā)展的文化之基。隨著藝術(shù)學(xué)、人類學(xué)、社會(huì)學(xué)、歷史學(xué)與民族學(xué)等各領(lǐng)域?qū)＜覍W(xué)者對(duì)少數(shù)民族文化的探索研究，彝族打歌文化的歷史價(jià)值、藝術(shù)價(jià)值與教育價(jià)值被逐漸挖掘與放大。彝族打歌涉及彝族的歷史發(fā)展、生產(chǎn)勞動(dòng)、婚姻愛情、節(jié)慶儀式、喪葬文化等諸多方面，是多個(gè)學(xué)科與專業(yè)的珍貴研究資料。

二、彝族打歌的舞蹈場(chǎng)域嬉變

傳統(tǒng)彝族打歌的舞姿身影以活態(tài)傳承的方式在巍山的山間地頭、聚會(huì)儀式、婚喪嫁娶等多個(gè)場(chǎng)域內(nèi)出現(xiàn)。隨著社會(huì)日新月異的變化和科技網(wǎng)絡(luò)的迅速發(fā)展，當(dāng)代彝族打歌的舞蹈場(chǎng)域不再局限于彝族的傳統(tǒng)村寨，它走出村落、走出巍山、走出大理，走向全中國，甚至邁向國際舞臺(tái)。其舞蹈場(chǎng)域的變遷主要體現(xiàn)在從山間走向舞臺(tái)、從生活走向媒體、從村寨走向校園。

（一）從山間走向舞臺(tái)

在《關(guān)于實(shí)施中國民族民間文化保護(hù)工程的通知》《關(guān)于加強(qiáng)我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的意見》《關(guān)于實(shí)施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程的意見》《關(guān)于進(jìn)一步加強(qiáng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的意見》等一系列相關(guān)政策文件的影響下，彝族打歌開始走出彝族文化圈，進(jìn)入大眾視野，逐漸走向各種表演性舞臺(tái)場(chǎng)域

彝族打歌的舞臺(tái)主要分為節(jié)慶表演舞臺(tái)與節(jié)目表演舞臺(tái)兩種形式。節(jié)慶表演舞臺(tái)是指在各種地方節(jié)慶儀式、文旅活動(dòng)所搭建的舞臺(tái)上，由彝族舞者登臺(tái)表演原生態(tài)或者創(chuàng)編的彝族打歌，如上文中提到的在大理白族自治州馬鞍山舉辦的大理巍山·馬鞍山梨花節(jié)中，就有彝族打歌的舞臺(tái)表演。節(jié)目表演舞臺(tái)則是指彝族打歌作為民族風(fēng)的舞蹈表演參加的線上、線下演出。早在20世紀(jì)50年代，彝族打歌就進(jìn)京表演，80年代，彝族打歌開始走向世界舞臺(tái)。2006年，巍山彝族打歌隊(duì)參加央視中國民族民間歌舞盛典演出。2024年，由字汝民等舞者表演的《彝族打歌》在央視《舞蹈世界》彝族傳統(tǒng)民間舞蹈節(jié)目上播出。2023年，由云南藝術(shù)學(xué)院根據(jù)彝族打歌創(chuàng)編的彝族女子群舞《幸福的腳步》參加了第十三屆桃李杯舞蹈比賽。從原生態(tài)展演到學(xué)院派創(chuàng)作，當(dāng)下彝族打歌的舞臺(tái)仍在不斷延展。

（二）從生活走向媒體

隨著互聯(lián)網(wǎng)科技的發(fā)展，數(shù)字技術(shù)帶來的先進(jìn)的信息采集、處理與傳播手段，正在以前所未有的方式與速度推動(dòng)著當(dāng)代文明的發(fā)展。手機(jī)、電腦成為普通大眾獲取信息的主要渠道，新媒體成為當(dāng)代藝術(shù)傳承傳播的重要媒介。作為舞蹈類非遺，彝族打歌兼具少數(shù)民族文化與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的雙重?zé)岫?，早已走出彝族群眾的生活，進(jìn)入各類媒體圈，成為大眾所共享的舞蹈藝術(shù)。

彝族打歌舞蹈場(chǎng)域的媒體化主要表現(xiàn)在兩方面：一是彝族打歌進(jìn)入各類媒體。在目前流行的百度、B站、微博、抖音、快手、小紅書、知乎、微信視頻號(hào)、今日頭條等媒體網(wǎng)站、軟件上，以“彝族打歌”為關(guān)鍵詞進(jìn)行搜索，可以看到大量相關(guān)的視頻與圖文，其中在百度搜索引擎上就有相關(guān)結(jié)果約250萬個(gè)①，可見彝族打歌所涉媒體之廣。二是各類傳承主體廣泛運(yùn)用媒體傳承傳播。從政府到個(gè)人，視頻號(hào)類有“云南廣播電視臺(tái)”“云南網(wǎng)”“巍山微視”\"大理非遺”“青云村”\"左田彝族主持人”\"彝族姑娘愛打歌\"“彝族打歌王彝族打歌隊(duì)”“彝族打歌人”“彝人文化”“彝族文化\"等，微信公眾號(hào)類有“大理文旅”\"大理非遺”“彝族”“巍山旅游\"等。隨著短視頻、網(wǎng)絡(luò)直播的興起，彝族打歌在通過媒體傳播的同時(shí)也能與受眾實(shí)現(xiàn)線上互動(dòng)。目前，從政府到民間藝人，各類傳承主體偏愛運(yùn)用短視頻、直播的形式來記錄、傳播彝族打歌。

（三）從村寨走向校園

近年來，從“非遺進(jìn)校園\"到“積極推進(jìn)非遺融入國民教育體系和學(xué)校美育”，我國高度重視加強(qiáng)非遺普及教育工作，促進(jìn)各級(jí)各類校園引入非遺教育，提倡青少年學(xué)生學(xué)習(xí)非遺知識(shí)、參與非遺保護(hù)傳承。在此背景下，彝族打歌從村寨又轉(zhuǎn)場(chǎng)到校園，成為各地教師與學(xué)生喜聞樂見的舞蹈文化，成為校園教育的重要組成部分，促進(jìn)了彝族打歌的校園傳承。

目前，彝族打歌進(jìn)入校園場(chǎng)域主要通過三種途徑：一是通過非遺傳承人進(jìn)校園開展舞蹈教學(xué)授課活動(dòng)。如2021年12月，巍山縣組織茶春梅、畢學(xué)軍等10多位國家、省、州、縣級(jí)非遺傳承人，到大倉鎮(zhèn)新勝小學(xué)開展打歌進(jìn)校園活動(dòng)，通過歌舞樂類非遺活態(tài)展演、傳承人現(xiàn)場(chǎng)傳授技藝和學(xué)生互動(dòng)。此外，彝族打歌的各級(jí)傳承人經(jīng)常受邀到省內(nèi)外的各級(jí)各類學(xué)校傳授彝族打歌技藝、講授彝族打歌文化。二是形成教材教學(xué)。教材是舞蹈教學(xué)重要的工具書，對(duì)教學(xué)模式及課程開發(fā)有重要影響。目前，相關(guān)文化工作者已編寫形成彝族打歌系統(tǒng)性的教材一《巍山縣民族歌舞進(jìn)校園彝族打歌教材》，并運(yùn)用于當(dāng)?shù)匚璧附虒W(xué)活動(dòng)。三是引入課間操活動(dòng)。近年來，彝族打歌被云南多地中小學(xué)引入作為課間操。如大理白族自治州南澗彝族自治縣民族中學(xué)在操場(chǎng)上演“千人打歌”，引起廣泛關(guān)注，這正是該校將彝族打歌引入大課間操的校園實(shí)踐。云南不少中小學(xué)校都引入彝族打歌作為課間操。

三、彝族打歌的舞蹈?jìng)鞒墟易?/p>

傳統(tǒng)巍山打歌在當(dāng)?shù)厝罕娚a(chǎn)生活中無功利性的傳承，傳承主體是作為文化持有者的當(dāng)?shù)匾妥迦嗣?，傳承方式是通過村寨活動(dòng)中的舞蹈表演學(xué)習(xí)或由長輩傳授，傳承目的并不明確，或者可以說是以自娛為傳承目的。但在當(dāng)代環(huán)境下，作為國家級(jí)舞蹈類非遺，彝族打歌的傳承發(fā)生極大的變化，主要體現(xiàn)在其傳承主體、傳承方式、傳承目的三方面。

（一）傳承主體多元性

主體一般指具體事件的發(fā)起者，對(duì)客體的存在意義具有決定性作用，文化的傳承主體，是以實(shí)踐性為其首要特征，并在生產(chǎn)活動(dòng)中完成文化傳承歷史使命的集體或個(gè)體。①傳承主體是在某項(xiàng)文化藝術(shù)中表現(xiàn)優(yōu)秀且突出的傳承人或傳承群體，掌握其知識(shí)技藝，能夠代表民族文化傳統(tǒng)的個(gè)人或群體，包括民間藝人、匠人、舞者、歌手等。在對(duì)非遺傳承與發(fā)展的背景下，彝族打歌目前的傳承主體已經(jīng)形成由民間藝人、普通群眾、各級(jí)傳承人、教育工作者、收集整理者、研究創(chuàng)新者，以及學(xué)校、政府相關(guān)機(jī)構(gòu)及管理人員、文化研究機(jī)構(gòu)、文化服務(wù)經(jīng)營與管理機(jī)構(gòu)的個(gè)體和群體多元參與的龐大體系，主要是代表性傳承人、政府相關(guān)機(jī)構(gòu)及管理人員、學(xué)校三大傳承主體。

《國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性傳承人認(rèn)定與管理辦法》規(guī)定，代表性傳承人負(fù)有開展傳承活動(dòng)，培養(yǎng)后繼人才，妥善保存相關(guān)實(shí)物、資料，配合文化和旅游主管部門及其他有關(guān)部門進(jìn)行非物質(zhì)文化遺產(chǎn)調(diào)查等責(zé)任與義務(wù)。非遺傳承的關(guān)鍵在于人的傳承，代表性傳承人的設(shè)立，保證了有人可傳，與此同時(shí)使傳承人開展傳承授藝活動(dòng)，還實(shí)現(xiàn)了有人可傳承。政府相關(guān)機(jī)構(gòu)及管理人員是保證、促進(jìn)非遺傳承活動(dòng)順利開展的重要力量。自21世紀(jì)以來，我國逐步建立以政府為主導(dǎo)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)工作體系，發(fā)布一系列與非遺保護(hù)相關(guān)的政策法規(guī)。也正是由于政府對(duì)民族民間傳統(tǒng)文化的重視，才會(huì)有彝族打歌這一非遺事項(xiàng)與代表性傳承人的產(chǎn)生，才會(huì)引發(fā)社會(huì)各界的廣泛關(guān)注。文化傳承是學(xué)校教育的核心功能之一，民族地區(qū)學(xué)校民族文化教育主渠道功能發(fā)揮得如何，直接決定民族文化傳承的效果。②隨著彝族打歌走入校園場(chǎng)域，青少年學(xué)生群體成為其傳承的后備軍。校園傳承能夠增大傳承人的基數(shù)、優(yōu)化傳承的效果，使得彝族打歌在青少年學(xué)生中生根發(fā)芽，促使青少年學(xué)生群體了解、喜愛彝族打歌，增強(qiáng)其對(duì)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承與弘揚(yáng)意識(shí)，積極參與到彝族打歌的傳承工作中。

（二）傳承方式創(chuàng)新性

舞蹈是身體的、動(dòng)態(tài)的、空間的藝術(shù)。傳統(tǒng)彝族打歌以身體為傳承的基本媒介，彝族人民以身體的舞蹈表演在巍山彝族的物理空間、生活空間與文化空間中進(jìn)行傳承。在當(dāng)今環(huán)境下，“具身”傳承仍被放在傳承的首位，人們認(rèn)為民族藝術(shù)是身體的藝術(shù)，它的傳與承，是作為一種活態(tài)文化與活態(tài)歷史的傳承，都以人的身體在場(chǎng)和參與為前提。身體在場(chǎng)、切身互動(dòng)中進(jìn)行的傳承，是民族藝術(shù)最有效的傳承方式。①在文化傳承發(fā)展座談會(huì)上，習(xí)近平總書記提出：“要處理好繼承和創(chuàng)造性發(fā)展的關(guān)系，重點(diǎn)做好創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展”，“中華文明具有突出的創(chuàng)新性”，“建設(shè)中華民族現(xiàn)代文明要堅(jiān)持守正創(chuàng)新”。②當(dāng)下，除了主張具身傳承，還創(chuàng)新發(fā)展出舞臺(tái)傳承、媒體傳承、校園傳承、產(chǎn)業(yè)傳承等新型傳承方式。

彝族打歌通過舞臺(tái)表演，跳出了必須在本民族固定節(jié)慶活動(dòng)中由本民族舞者表演的限制，延展舞蹈類非遺的時(shí)空性、場(chǎng)域性，使其成為當(dāng)?shù)囟喾N節(jié)慶活動(dòng)都可以跳的舞蹈和其他地區(qū)或民族也可以參與的舞蹈活動(dòng)。彝族打歌通過媒體創(chuàng)作傳播，依靠數(shù)字技術(shù)實(shí)現(xiàn)傳承主體與傳承客體的網(wǎng)絡(luò)鏈接，推動(dòng)了民族傳統(tǒng)藝術(shù)在當(dāng)代的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展。通過在各級(jí)各類校園的傳播，彝族打歌進(jìn)入教育教學(xué)領(lǐng)域，培養(yǎng)了一批非遺傳承的青少年后備軍。此外，隨著當(dāng)代對(duì)彝族打歌經(jīng)濟(jì)價(jià)值的開發(fā)，也產(chǎn)生了產(chǎn)業(yè)傳承這一傳承方式。目前，彝族打歌的產(chǎn)業(yè)化傳承主要體現(xiàn)在旅游、影視、數(shù)字產(chǎn)業(yè)三個(gè)方面。彝族打歌的旅游開發(fā)主要依托舞蹈類非遺這一文化資源，以此為營銷噱頭，豐富旅游開發(fā)的文化內(nèi)涵，提高文化品位。影視開發(fā)是以彝族打歌為素材創(chuàng)作電視劇、電影類作品。如云南省地震局聯(lián)合大理白族自治州巍山政府，制作以國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“巍山打歌\"為藝術(shù)表現(xiàn)形式的防震減災(zāi)主題情景劇《彝婚風(fēng)波》。彝族打歌數(shù)字產(chǎn)業(yè)的開發(fā)，目前集中在網(wǎng)絡(luò)UP主以短視頻、直播的形式傳播彝族打歌。

（三）傳承目的時(shí)代性

在巍山彝族漫長的歷史發(fā)展中，彝族打歌以娛樂藝術(shù)的形式流傳下來，其傳承目的是滿足當(dāng)?shù)厝罕娋裆畹男枰Ｔ谕七M(jìn)中國式現(xiàn)代化的征程中，在實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的關(guān)鍵時(shí)期，時(shí)代賦予了少數(shù)民族藝術(shù)鮮明的特性。當(dāng)代彝族打歌的鮮明時(shí)代性體現(xiàn)在對(duì)構(gòu)筑中華民族共有精神家園、鑄牢中華民族共同體意識(shí)與建設(shè)中華民族現(xiàn)代文明的作用上

精神家園是一個(gè)民族基于文化認(rèn)同與民族認(rèn)同而產(chǎn)生的文化依托、精神歸屬與情感羈絆，它根植于民族文化之中，是一個(gè)民族在長期的歷史發(fā)展中所積淀形成的特有的傳統(tǒng)、習(xí)慣、風(fēng)俗、信仰、精神、心理、審美、情感等的總和，它能夠增強(qiáng)民族凝聚力。中華民族是由漢族和各個(gè)少數(shù)民族共同組成的民族集合體，中華民族共有精神家園的形成是以各個(gè)民族的傳統(tǒng)文化為土壤，以中華民族全體成員普遍認(rèn)同的知識(shí)、價(jià)值、體系、情感表達(dá)與信仰體系為要素。共有精神家園是中華民族成員共同創(chuàng)造和享有的文化空間，是中華兒女的心靈歸宿、精神支撐與情感寄托，是中華兒女心之所系、情之所牽。①彝族打歌是中華民族所共享共傳的藝術(shù)，在傳承與發(fā)展中實(shí)現(xiàn)了各民族藝術(shù)的交往交流交融，構(gòu)筑了中華民族共有精神家園。在構(gòu)筑中華民族共有精神家園的基礎(chǔ)之上，彝族打歌通過傳承民族文化記憶、文化基因、文化情感來加強(qiáng)文化認(rèn)同、凝聚族群認(rèn)同，鑄牢中華民族共同體意識(shí)。當(dāng)代對(duì)彝族打歌的傳承，正是傳承中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，推動(dòng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展的生動(dòng)實(shí)踐。

結(jié)語

巍山彝族打歌作為傳統(tǒng)舞蹈類國家級(jí)非遺項(xiàng)目，在舞蹈的功能、場(chǎng)域及傳承方面發(fā)生嬉變，具體表現(xiàn)為審美功能的突出、經(jīng)濟(jì)功能的開發(fā)、文化功能的重視，從山間走向舞臺(tái)，從生活走向媒體，從村寨走向校園，具有傳承主體多元性、傳承方式創(chuàng)新性、傳承目的時(shí)代性的特征。本文以巍山彝族打歌為例，研究少數(shù)民族傳統(tǒng)舞蹈藝術(shù)的當(dāng)代嬗變，以期助力少數(shù)民族傳統(tǒng)舞蹈藝術(shù)的當(dāng)代發(fā)展。

（責(zé)任編輯 呂晨）