On the Theoretical Prerequisites, Historical Process, and Practical Paths for Consolidating Chinese Cultural Subjectivity
WANG Fang, LIANG Hao(School ofMarxism,Shanghai UniversityofTraditional ChineseMedicine,Shanghai 20l2o3,China)
Abstract: The subjectivity of Chinese culture is the foundational prerequisite for sustaining the cultural vitality of the Chinese nation and achieving national spiritual independence,and also marks its distinction from other civilizations.The theoretical premise for consolidating the subjectivity of Chinese culture excludes the influence of three ideological trends: cultural revivalism, cultural hegemonism, and cultural nihilism. In modern times,the subjectivity of Chinese culture has undergone an evolutionary process: experiencing decline during the national crisis,reshaping under the leadership of the Communist Party of China,and enhancing in the New Era. Consolidating the subjectivity of Chinese culture in the New Era requires vigorously improving the practice of Chinese-style modernization to strengthen its material foundation,adhering to the“Two Integrations”(integrating the basic tenets of Marxism with China’ s specific realities and fine traditional culture) as the fundamental path,and enriching exchanges and mutual learning among human civilizations to ensure its vibrant vitality and extensive influence.
Keywords: subjectivity of Chinese culture;“Two Integrations”; Xi Jinping Thought on Culture
“中華文化主體性”是習(xí)近平文化思想重要的原創(chuàng)性、標(biāo)識(shí)性概念,也是理解中華文明發(fā)展脈絡(luò)與未來(lái)走向的關(guān)鍵要素?!拔幕黧w性”指的是文化主體的自我意識(shí)、自我堅(jiān)持和自我創(chuàng)造,主要包含三方面內(nèi)容:一是文化自覺(jué),即意識(shí)到“我者”與“他者”在文化上的差異;二是文化自主,即擁有以自主知識(shí)體系為核心的文化內(nèi)核,保持精神上的獨(dú)立自主,不依附、受制或屈服于“他者”的思想觀點(diǎn);三是文化自為,即以開(kāi)放包容的態(tài)度對(duì)待傳統(tǒng)文化和外來(lái)文化,吸收一切優(yōu)秀文化成果以實(shí)現(xiàn)自我文化的創(chuàng)新發(fā)展?!叭魏挝幕⒌米 ⑿械眠h(yuǎn),要有引領(lǐng)力、凝聚力、塑造力、輻射力,就必須有自己的主體性。”[]8有了文化主體性,就有了文化意義上堅(jiān)定的自我。中華文化主體性正是如此一文化上的自我、自主、自為,賦予了中華民族獨(dú)特的身份標(biāo)識(shí)、強(qiáng)大的生命活力,也確保了中華文明的連續(xù)性和創(chuàng)造性。鞏固中華文化主體性是重要的時(shí)代命題。深刻把握其理論前提,系統(tǒng)梳理其從近代“失落”到“重塑”的歷史進(jìn)程,探尋有效鞏固中華文化主體性的實(shí)踐路徑,顯得十分迫切且必要。
一、中華文化主體性建構(gòu)的理論前提
當(dāng)下的中國(guó)文化主體性是“中國(guó)共產(chǎn)黨帶領(lǐng)中國(guó)人民在中國(guó)大地上建立起來(lái)的”,而歷史上中華文化主體性的建立,則與中華民族的形成、民族身份意識(shí)的覺(jué)醒和民族文化核心理念的建構(gòu)密不可分。
從史前時(shí)期到秦漢時(shí)期,多部落(族群)交融共生逐步形成華夏民族,這構(gòu)成了中華文化主體性確立的第一個(gè)歷史階段。遠(yuǎn)古時(shí)代的三皇五帝部落氏族社會(huì),不同部落“我者”與“他者”的身份認(rèn)同開(kāi)始形成,族群差異催生了文化主體意識(shí)的萌芽。殷商時(shí)期,確立了完整的文字書(shū)寫(xiě)系統(tǒng),建構(gòu)了復(fù)雜的國(guó)家治理體系,奠定了“中原”作為中國(guó)文化核心的正統(tǒng)地位[2]。西周完備的禮制文化和分封制度為中華文化傳統(tǒng)留下深刻烙印。春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期,諸子百家爭(zhēng)鳴推動(dòng)中華文化形成第一個(gè)發(fā)展高峰,也為其精神內(nèi)核奠定了基礎(chǔ)。同一時(shí)期,世界文明進(jìn)入“軸心時(shí)代”,中華文明以獨(dú)特的精神氣質(zhì)區(qū)別于希臘文明和印度文明。中華文化主體性最終在秦漢統(tǒng)一王朝時(shí)期正式確立,其文化特征表現(xiàn)為交融性突出、統(tǒng)一性與多樣性并存,以儒、道為核心的民族文化精神內(nèi)核,成為主體性確立的重要標(biāo)志。
此后,中華文化主體性在中華文明的輻射范圍內(nèi)進(jìn)一步鞏固和發(fā)展。當(dāng)時(shí),以皇權(quán)、宗族為統(tǒng)治秩序,以儒家禮教來(lái)維持文化系統(tǒng)的治理方式,相較于“胡人”等游牧民族的文化具有顯著優(yōu)勢(shì)。中華文化在吸收游牧民族文化長(zhǎng)處的過(guò)程中繼續(xù)繁榮發(fā)展。直至東漢末年和南北朝的動(dòng)蕩時(shí)期,佛教傳人中國(guó)并迅速被士族階層和普通大眾所接受,儒家思想一度處于被動(dòng)地位。面對(duì)外來(lái)強(qiáng)勢(shì)文化,應(yīng)采取何種態(tài)度?這不僅關(guān)乎普通人的日常生活,更影響著中華文化主體性的再次確立。這一難題在開(kāi)放包容的唐朝以及理學(xué)昌盛的宋、明兩朝得以解決。佛教的中國(guó)化發(fā)展以及儒釋道三家的融合,為中華文化增添了新的亮色。這是中華文化主體性確立的第二個(gè)階段。
中國(guó)文化主體性確立的第三個(gè)階段是近代以來(lái)一中國(guó)共產(chǎn)黨帶領(lǐng)中國(guó)人民在民族危亡之際探索救亡圖存之路,在社會(huì)主義革命和建設(shè)時(shí)期探索立國(guó)之路,在改革開(kāi)放和社會(huì)主義現(xiàn)代化建設(shè)新時(shí)期探索富民之路,在中國(guó)特色社會(huì)主義新時(shí)代探索強(qiáng)國(guó)建設(shè)、民族復(fù)興之路。這一百多年的歷程,是中國(guó)共產(chǎn)黨帶領(lǐng)人民將被西方列強(qiáng)幾乎毀滅的文化尊嚴(yán)與文化信心逐漸恢復(fù)的過(guò)程,也是用馬克思主義真理力量重新激活中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的過(guò)程。
中華文化主體性建構(gòu)的三個(gè)歷史階段,大體上分別直面和回答了文化主體性建構(gòu)的三個(gè)難題,即如何正確對(duì)待古今文化之辨、如何正確處理中外文化之爭(zhēng),以及怎樣堅(jiān)持自我文化立場(chǎng)。這三個(gè)難題背后的底層邏輯大體對(duì)應(yīng)了三種需要高度重視和警惕的錯(cuò)誤思潮:文化復(fù)古主義、文化強(qiáng)權(quán)主義和文化虛無(wú)主義。破除這三種錯(cuò)誤思潮的影響是建構(gòu)中華文化主體性的理論前提。
(一)祛除文化復(fù)古主義:正確對(duì)待古今文化之辨
文化復(fù)古主義是一種僵化、保守的文化觀念,它體現(xiàn)在對(duì)待中華民族自身文化的態(tài)度上,表現(xiàn)為自滿自足和妄自尊大,是文化自負(fù)心態(tài)的集中反映。這種觀念錯(cuò)誤地將“傳統(tǒng)”等同于“過(guò)去”,把歷史文化視為凝固不變、完美無(wú)缺的樣板,主張全盤(pán)繼承甚至原樣照搬古代的制度、思想、規(guī)范和生活方式。這種思潮源自對(duì)現(xiàn)實(shí)變革的焦慮,或是對(duì)民族文化衰落的擔(dān)憂,試圖通過(guò)回到過(guò)去來(lái)尋找文化認(rèn)同和民族出路。然而,它脫離了時(shí)代發(fā)展的步伐,忽視了文化本身具有發(fā)展性和流動(dòng)性,只強(qiáng)調(diào)對(duì)傳統(tǒng)的“守”,卻忽略了與時(shí)俱進(jìn)的創(chuàng)造。這本質(zhì)上是一種以靜止對(duì)抗變遷、以過(guò)去否定現(xiàn)在的文化保守主義,嚴(yán)重阻礙了中華文化主體性的彰顯。從中華文化主體性建構(gòu)第一階段的歷史中,我們可以清晰地看到,如果一味復(fù)古到周禮舊制,就不可能出現(xiàn)諸子百家文化繁盛的史詩(shī)級(jí)景象,也不可能催生出制度上大踏步前進(jìn)的秦漢王朝?!爸茈m舊邦,其命維新”,這句話正是對(duì)古今文化之辨的最好回應(yīng)。
祛除文化復(fù)古主義的遮蔽,關(guān)鍵在于確立“文化自為”的立場(chǎng),以自主、自覺(jué)、自為的姿態(tài)對(duì)待傳統(tǒng)文化。這既要求我們?cè)谫s續(xù)傳統(tǒng)的過(guò)程中銳意進(jìn)取,又要在開(kāi)拓創(chuàng)新的實(shí)踐中實(shí)現(xiàn)發(fā)展,從而確保中華文化始終保有鮮活的生命張力與與時(shí)俱進(jìn)的時(shí)代品格。由此可見(jiàn),秉持高度的理論自覺(jué)與清醒的批判意識(shí),對(duì)那些僵化保守、脫離時(shí)代發(fā)展的文化復(fù)古主義觀念及其具體表現(xiàn)展開(kāi)深入剖析與有力批判,是文化主體性建構(gòu)與發(fā)展的首要理論前提。
(二)抵御文化強(qiáng)權(quán)主義:正確處理中外文化之爭(zhēng)
建構(gòu)中華文化主體性需要破除的第二個(gè)錯(cuò)誤思潮是文化強(qiáng)權(quán)主義,它主要涉及在面對(duì)外來(lái)強(qiáng)勢(shì)文化沖擊時(shí)應(yīng)持有的正確立場(chǎng)。文化強(qiáng)權(quán)是指強(qiáng)勢(shì)國(guó)家或強(qiáng)勢(shì)文化體憑借其優(yōu)勢(shì)地位,大規(guī)模輸出其價(jià)值觀念、生活方式、意識(shí)形態(tài)和文化產(chǎn)品,對(duì)他國(guó)或弱勢(shì)文化的思想觀念、價(jià)值體系、民族認(rèn)同和文化生態(tài)進(jìn)行滲透與控制,其最終目的是試圖將自身文化模式塑造為具有普遍性的標(biāo)準(zhǔn),進(jìn)而維護(hù)其利益和文化霸權(quán)。佛教?hào)|傳雖非“文化強(qiáng)權(quán)主義”的典型代表,但確實(shí)是外來(lái)“強(qiáng)勢(shì)文化”沖擊的典型案例。在此沖擊下,傳統(tǒng)文化如何站穩(wěn)腳跟、如何正確對(duì)待中外文化的紛爭(zhēng),需要大智慧。歷史上,在中華文化主體性建構(gòu)的第二個(gè)歷史時(shí)期,曾出現(xiàn)過(guò)三次大規(guī)模的滅佛事件,最終在佛儒和解中實(shí)現(xiàn)了相互改造、共生共贏,從而再造了中華文化主體性。
破解文化強(qiáng)權(quán)主義的侵蝕,維護(hù)和鞏固中華文化主體性,關(guān)鍵在于實(shí)現(xiàn)“文化自強(qiáng)”。這不僅是提升文化實(shí)力的發(fā)展路徑,更是對(duì)民族精神的確立與堅(jiān)守。這種自強(qiáng)精神深深植根于中華民族血脈之中,是悠久的文化基因。它歷經(jīng)數(shù)千年風(fēng)雨洗禮,熔鑄了中華兒女百折不撓、奮發(fā)圖強(qiáng)的民族品格與寶貴傳統(tǒng)?!拔覀儗?duì)待世界上任何大國(guó)、強(qiáng)國(guó)和富國(guó),都必須堅(jiān)持自己的民族自尊心和自信心,決不允許有任何奴顏婢膝、卑躬屈節(jié)的表現(xiàn)?!盵3]341
今日鞏固中華文化主體性,必須堅(jiān)決抵御文化強(qiáng)權(quán)主義與文化帝國(guó)主義的侵蝕,堅(jiān)定立足中華民族的文化本位,以文化自強(qiáng)的戰(zhàn)略定力和切實(shí)行動(dòng),自覺(jué)建構(gòu)自身的文化主體性。在激烈的國(guó)際文化競(jìng)爭(zhēng)與交流互鑒中,確保中華文化既能堅(jiān)守根脈,又能枝繁葉茂,從容應(yīng)對(duì)全球化時(shí)代的文化挑戰(zhàn)。
(三)破解文化虛無(wú)主義:堅(jiān)守文化自信自強(qiáng)立場(chǎng)
文化虛無(wú)主義是一種從根本上否定本民族文化的歷史積淀與內(nèi)在價(jià)值,并刻意貶低本民族特有的精神氣質(zhì)與時(shí)代貢獻(xiàn)的錯(cuò)誤思潮。這種觀念往往源于深層次的文化自卑心理,即面對(duì)外部強(qiáng)勢(shì)文化沖擊時(shí)產(chǎn)生的迷失感,以及對(duì)自身文化傳統(tǒng)缺乏全面深刻理解所導(dǎo)致的信心匱乏。近代以來(lái),伴隨著中華民族在與西方列強(qiáng)碰撞中遭遇的挫折,部分群體中滋生蔓延著對(duì)自身文化的失望情緒,進(jìn)一步加劇了這種文化上的自卑傾向,將民族文化的價(jià)值視作可疑甚至全然否定。這種思潮通常表現(xiàn)為兩個(gè)極端:一是“歷史虛無(wú)主義”,即歪曲、否定中國(guó)歷史,試圖否定中華民族的奮斗歷程和偉大成就;二是“民族文化虛無(wú)主義”,認(rèn)為中華傳統(tǒng)文化阻礙了現(xiàn)代化進(jìn)程,是導(dǎo)致近代落后的根源,主張全盤(pán)拋棄,并盲目崇拜和照搬西方文化模式。中國(guó)共產(chǎn)黨帶領(lǐng)中國(guó)人民在中國(guó)大地上再造中華文化主體性的過(guò)程表明:“我們必須尊重自己的歷史,決不能割斷歷史?!盵4]708“從孔夫子到孫中山,我們應(yīng)當(dāng)給以總結(jié),承繼這一份珍貴的遺產(chǎn)?!盵4]534
抵制文化虛無(wú)主義的侵蝕,核心在于堅(jiān)定“文化自信”。文化自信是對(duì)中華文化價(jià)值的充分肯定,是對(duì)中華文化生命力的堅(jiān)定信念,也是對(duì)中華文化發(fā)展前景的樂(lè)觀預(yù)期。文化自信深深根植于對(duì)五千多年中華文明悠久歷史、燦爛成就、獨(dú)特智慧以及對(duì)人類(lèi)文明重大貢獻(xiàn)的深刻認(rèn)知。文化自信并非盲目自大,而是建立在理性認(rèn)識(shí)基礎(chǔ)上的自覺(jué)與自強(qiáng)。它意味著我們要珍視并傳承好中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,吸收借鑒人類(lèi)文明的一切優(yōu)秀成果,并在新的時(shí)代條件下不斷推進(jìn)文化創(chuàng)新,創(chuàng)造屬于我們這個(gè)時(shí)代的中華文化新輝煌。同時(shí),我們也必須以高度的理論自覺(jué)和堅(jiān)定的斗爭(zhēng)精神,對(duì)形形色色的文化虛無(wú)主義論調(diào)進(jìn)行深刻的辨析與堅(jiān)決的批判。
我們可以從追溯中華文化主體性建構(gòu)的過(guò)程中看到,旗幟鮮明地反對(duì)上述三種錯(cuò)誤思潮的影響,是建構(gòu)和鞏固中華文化主體性的理論前提,也是守護(hù)民族文化生命之流與活力之源的思想防線。
二、近代以來(lái)中華文化主體性建構(gòu)的歷史進(jìn)程
近代以來(lái),西方列強(qiáng)的入侵與文化沖擊使中華文明遭遇空前危機(jī),對(duì)自身文化價(jià)值的深刻懷疑致使中華文化主體性一度“失落”。在民族危亡之際,中國(guó)共產(chǎn)黨肩負(fù)起民族復(fù)興的歷史使命,在領(lǐng)導(dǎo)中國(guó)人民進(jìn)行革命、建設(shè)、改革的偉大實(shí)踐中,開(kāi)啟了對(duì)中華文化主體性的自覺(jué)探索與系統(tǒng)重塑。
(一)中華文化主體性在近代民族危機(jī)中“失落”
1840年鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)后,中國(guó)被迫卷人資本主義全球殖民體系,淪為半殖民地半封建社會(huì),中華文明面臨斷裂危機(jī),民族危機(jī)與文化危機(jī)交織,中華文化主體性遭受前所未有的巨大沖擊。
民族危機(jī)的加劇催生了追求民族復(fù)興的強(qiáng)烈渴望,文化主體性的失落驅(qū)動(dòng)著變革的開(kāi)展。面對(duì)“三千年未有之大變局”,社會(huì)各階層相繼探索了多種救亡圖存的方案。地主階級(jí)洋務(wù)派以“自強(qiáng)”“求富”為旗號(hào),試圖通過(guò)“中體西用”實(shí)現(xiàn)器物層面的現(xiàn)代化,但甲午戰(zhàn)敗宣告了這一努力的破產(chǎn)。資產(chǎn)階級(jí)維新派推動(dòng)戊戌變法,首次嘗試將變革延伸至制度層面,在文化教育領(lǐng)域廢除八股、興辦新式學(xué)堂,雖因守舊勢(shì)力反撲而失敗,但促進(jìn)了思想啟蒙。以孫中山為代表的革命派通過(guò)辛亥革命推翻了封建帝制,傳播了民主共和觀念,然而未能根除封建思想文化,且資產(chǎn)階級(jí)自身存在軟弱性,使得革命成果有限。
民族危機(jī)的深化與文化危機(jī)的加劇形成歷史合力,推動(dòng)著中國(guó)社會(huì)的變革轉(zhuǎn)向。1915年前后,以陳獨(dú)秀、李大釗為代表的先進(jìn)知識(shí)分子掀起新文化運(yùn)動(dòng),高舉“民主”與“科學(xué)”大旗,全面批判以儒家思想為代表的傳統(tǒng)文化,提出“打倒孔家店”的激進(jìn)主張。這一批判雖具有思想解放的意義,但在一定程度上缺乏對(duì)傳統(tǒng)文化價(jià)值的辯證分析與繼承。
在舊民主主義革命時(shí)期,中國(guó)人民尚未找到先進(jìn)、正確的思想引領(lǐng),也未踏上重塑中華文化主體性的正確道路。正如毛澤東強(qiáng)調(diào)的:“那時(shí)的許多領(lǐng)導(dǎo)人物,還沒(méi)有馬克思主義的批判精神,他們使用的方法,一般還是資產(chǎn)階級(jí)的方法,即形式主義的方法?!盵5]832在傳統(tǒng)價(jià)值崩塌與西方文化沖擊下,中華文化主體性陷入深層困境。十月革命送來(lái)馬克思列寧主義后,先進(jìn)知識(shí)分子才在唯物史觀指導(dǎo)下,逐步認(rèn)識(shí)到文化重建必須與反帝反封建的社會(huì)革命相結(jié)合。這一根本轉(zhuǎn)變?cè)谖逅倪\(yùn)動(dòng)中初現(xiàn)端倪,并最終通過(guò)中國(guó)共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)的新民主主義革命得以實(shí)現(xiàn)
(二)中國(guó)共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)進(jìn)行中華文化主體性“重塑”
中國(guó)近代社會(huì)變革的歷史經(jīng)驗(yàn)表明,中國(guó)迫切需要新的思想來(lái)引領(lǐng)救亡運(yùn)動(dòng),迫切需要新的組織來(lái)凝聚革命力量。中華文化主體性的重塑以及中華文明的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型,唯有通過(guò)中國(guó)共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)的徹底革命方能實(shí)現(xiàn)
中國(guó)共產(chǎn)黨自成立起,便自覺(jué)肩負(fù)起重塑中華文化主體性的歷史使命,將馬克思主義確立為文化意義上“自我”的核心。這一時(shí)期,中國(guó)共產(chǎn)黨形成了建立自身文化主體性的自覺(jué)意識(shí),并在這種自覺(jué)意識(shí)的引導(dǎo)下,帶領(lǐng)人民開(kāi)展了一系列新民主主義文化更新與轉(zhuǎn)型的實(shí)踐。毛澤東強(qiáng)調(diào),共產(chǎn)黨人要把中國(guó)建設(shè)成為“一個(gè)被新文化統(tǒng)治因而文明先進(jìn)的國(guó)家”[41663,即重建中華民族的新文化。在中國(guó)共產(chǎn)黨的領(lǐng)導(dǎo)下,中國(guó)誕生了一支用先進(jìn)的馬克思主義理論武裝起來(lái)的嶄新文化生力軍,向帝國(guó)主義文化和封建文化發(fā)起進(jìn)攻。同時(shí),中國(guó)共產(chǎn)黨用社會(huì)主義思想教育農(nóng)民和其他群眾,擴(kuò)大共產(chǎn)主義思想的宣傳,改造整個(gè)國(guó)民文化,推動(dòng)新民主主義文化的實(shí)現(xiàn)。
新中國(guó)的成立,標(biāo)志著中華民族在實(shí)現(xiàn)政治獨(dú)立的基礎(chǔ)上,開(kāi)啟了文化主體性重塑的新紀(jì)元。中國(guó)共產(chǎn)黨高度重視文化建設(shè),秉持高度的文化自覺(jué)和文化自立精神,主動(dòng)承擔(dān)起重塑中華民族文化主體性的使命,致力于打造文化昌盛的新中國(guó)。中國(guó)共產(chǎn)黨確立了馬克思列寧主義在新中國(guó)文化事業(yè)發(fā)展中的指導(dǎo)地位,創(chuàng)造性地提出“發(fā)展民族的、科學(xué)的、大眾的文化,實(shí)行百花齊放、百家爭(zhēng)鳴、推陳出新、古為今用、洋為中用的方針”[6]831。通過(guò)建立新型高等教育體系、改革文字、發(fā)展民族藝術(shù)等舉措,極大地激發(fā)了長(zhǎng)期被壓抑的文化創(chuàng)造潛能,文化領(lǐng)域呈現(xiàn)出新氣象,有力地推動(dòng)了面向民族、科學(xué)、大眾的新文化的形成與發(fā)展。同時(shí),黨帶領(lǐng)人民在“一窮二白”的國(guó)情下,在社會(huì)主義革命和建設(shè)的艱苦卓絕的奮斗中,孕育出抗美援朝精神、“兩彈一星”精神、大慶精神、紅旗渠精神等寶貴的時(shí)代精神,豐富了中國(guó)共產(chǎn)黨人的精神譜系,為國(guó)家建設(shè)提供了具有時(shí)代特征的文化標(biāo)識(shí)和精神動(dòng)力。
在改革開(kāi)放和社會(huì)主義現(xiàn)代化建設(shè)新時(shí)期,文化建設(shè)和意識(shí)形態(tài)工作被提升到新的戰(zhàn)略高度。鄧小平明確指出:“我們要建設(shè)的社會(huì)主義國(guó)家,不但要有高度的物質(zhì)文明,而且要有高度的精神文明。”[7]367這一論斷提高了文化在現(xiàn)代化建設(shè)中的地位和作用,開(kāi)創(chuàng)了中國(guó)特色社會(huì)主義文化建設(shè)新局面。日益增強(qiáng)的綜合國(guó)力為中華文化主體性的鞏固奠定了堅(jiān)實(shí)的物質(zhì)基礎(chǔ)。正如馬克思所指出的:“物質(zhì)生活的生產(chǎn)方式制約著整個(gè)社會(huì)生活、政治生活和精神生活的過(guò)程?!盵8]59改革開(kāi)放以來(lái),中國(guó)經(jīng)濟(jì)持續(xù)快速增長(zhǎng),日益強(qiáng)大的經(jīng)濟(jì)實(shí)力和不斷改善的民生福祉,為文化事業(yè)的繁榮發(fā)展提供了前所未有的物質(zhì)條件和廣闊空間。面對(duì)改革開(kāi)放帶來(lái)的思想觀念多元化挑戰(zhàn),中國(guó)共產(chǎn)黨進(jìn)一步明確了文化建設(shè)的指導(dǎo)思想和基本原則。堅(jiān)持運(yùn)用馬克思主義的世界觀和方法論武裝頭腦、教育人民,抵制腐朽思想的侵蝕,進(jìn)一步鞏固了社會(huì)主義意識(shí)形態(tài)的主導(dǎo)地位。同時(shí),中國(guó)共產(chǎn)黨加強(qiáng)理想信念教育,推進(jìn)社會(huì)主義核心價(jià)值體系建設(shè),發(fā)展社會(huì)主義先進(jìn)文化。這些舉措凝聚了社會(huì)共識(shí),振奮了民族精神,為現(xiàn)代化建設(shè)提供了強(qiáng)大的精神支撐和思想保證,進(jìn)一步增強(qiáng)了中華文化主體性。
(三)習(xí)近平新時(shí)代中國(guó)特色社會(huì)主義思想使中華文化主體性得以“高揚(yáng)”
黨的十八大以來(lái),中國(guó)特色社會(huì)主義進(jìn)入新時(shí)代,中華民族迎來(lái)了從站起來(lái)、富起來(lái)到強(qiáng)起來(lái)的偉大飛躍。以習(xí)近平同志為核心的黨中央,立足“兩個(gè)大局”,堅(jiān)持“兩個(gè)結(jié)合”,創(chuàng)立了習(xí)近平新時(shí)代中國(guó)特色社會(huì)主義思想,這一思想成為新時(shí)代鞏固和弘揚(yáng)中華文化主體性的集中體現(xiàn)。尤其是習(xí)近平文化思想作為習(xí)近平新時(shí)代中國(guó)特色社會(huì)主義思想的“文化篇”,“始終貫穿著一條清晰的主線,即通過(guò)堅(jiān)定文化自信,建立強(qiáng)大的文化自我意識(shí),樹(shù)立文化主體性”。通過(guò)戰(zhàn)略擘畫(huà)、政治保證、理論創(chuàng)新和價(jià)值引領(lǐng)四個(gè)維度的舉措,黨在新時(shí)代開(kāi)辟了中國(guó)特色社會(huì)主義文化建設(shè)新境界。
首先,堅(jiān)持把文化建設(shè)擺在突出位置,筑牢高揚(yáng)中華文化主體性的戰(zhàn)略基石。習(xí)近平總書(shū)記深刻指出:“文化關(guān)乎國(guó)本、國(guó)運(yùn)?!蔽幕聵I(yè)關(guān)乎民族凝聚力和向心力,必須把文化建設(shè)擺在治國(guó)理政的突出位置。黨的十九屆六中全會(huì)通過(guò)的《中共中央關(guān)于黨的百年奮斗重大成就和歷史經(jīng)驗(yàn)的決議》強(qiáng)調(diào):“沒(méi)有高度的文化自信,沒(méi)有文化的繁榮興盛,就沒(méi)有中華民族偉大復(fù)興?!盵10]46這種在戰(zhàn)略層面的高度重視,本身就是對(duì)文化價(jià)值的深刻確認(rèn),是對(duì)中華文化主體性地位的有力彰顯。
其次,強(qiáng)調(diào)黨的文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán),筑牢高揚(yáng)文化主體性的政治屏障。面對(duì)意識(shí)形態(tài)領(lǐng)域的復(fù)雜挑戰(zhàn),習(xí)近平總書(shū)記強(qiáng)調(diào),必須堅(jiān)持馬克思主義在意識(shí)形態(tài)領(lǐng)域的指導(dǎo)地位,著力解決黨的領(lǐng)導(dǎo)弱化、虛化、邊緣化問(wèn)題?!罢怯捎谡莆樟笋R克思主義科學(xué)真理,我們黨才從根本上掌握了思想文化的領(lǐng)導(dǎo)權(quán),掌握了創(chuàng)造歷史的主動(dòng)權(quán)?!盵13牢牢掌握黨對(duì)意識(shí)形態(tài)工作的領(lǐng)導(dǎo)權(quán),意味著能夠有效抵御錯(cuò)誤思潮的侵蝕,確保文化發(fā)展始終服務(wù)于黨和人民的根本利益,為中華文化主體性的健康發(fā)展構(gòu)筑起堅(jiān)固的政治防線。
再次,創(chuàng)造性地提出“兩個(gè)結(jié)合”重要論斷,激活高揚(yáng)中華文化主體性的內(nèi)生動(dòng)力。習(xí)近平總書(shū)記在慶祝中國(guó)共產(chǎn)黨成立100周年大會(huì)上的講話中指出:“堅(jiān)持把馬克思主義基本原理同中國(guó)具體實(shí)際相結(jié)合、同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合。”[1211這一論斷深刻揭示了中國(guó)特色社會(huì)主義道路的文化根基,為馬克思主義注入了鮮活的中華文化生命力。尤其是“第二個(gè)結(jié)合”,使馬克思主義深深植根于中華文化沃土,同時(shí)也促使中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化實(shí)現(xiàn)創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展,煥發(fā)出新的生機(jī),增強(qiáng)了文化自信,鞏固了中華文化主體性。
最后,堅(jiān)持以社會(huì)主義核心價(jià)值觀引領(lǐng)文化建設(shè),凝聚高揚(yáng)中華文化主體性的價(jià)值共識(shí)?!吧鐣?huì)主義核心價(jià)值觀,集中體現(xiàn)了當(dāng)代中國(guó)精神,凝結(jié)著全體人民共同的價(jià)值追求,是凝聚人心、匯聚民力的強(qiáng)大力量。”[13]190以社會(huì)主義核心價(jià)值觀引領(lǐng)文化建設(shè),旨在整合社會(huì)思想、規(guī)范社會(huì)行為、引領(lǐng)社會(huì)風(fēng)尚,為高揚(yáng)中華文化主體性提供價(jià)值引領(lǐng)和精神凝聚力。
三、鞏固中華文化主體性的實(shí)踐路徑
在強(qiáng)國(guó)建設(shè)、民族復(fù)興的征程中,將文化主體性認(rèn)知轉(zhuǎn)化為推動(dòng)文化自信自強(qiáng)、建設(shè)社會(huì)主義文化強(qiáng)國(guó)的內(nèi)生動(dòng)力,是鞏固中華文化主體性的目的和關(guān)鍵所在。
(一)夯實(shí)中華文化主體性的物質(zhì)基礎(chǔ)與堅(jiān)守其價(jià)值歸依
“不是意識(shí)決定生活,而是生活決定意識(shí)?!盵14]525這一唯物史觀的基本原理,為我們理解中華文化主體性的建構(gòu)提供了根本遵循。文化作為上層建筑的重要組成部分,其發(fā)展根植于特定的社會(huì)經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)。文化主體性也并非空中樓閣,它本質(zhì)上是特定時(shí)代社會(huì)實(shí)踐活動(dòng)在精神層面的反映與自覺(jué)。波瀾壯闊的中國(guó)式現(xiàn)代化實(shí)踐,不僅是鞏固與提升中華文化主體性的堅(jiān)實(shí)物質(zhì)基礎(chǔ),更是中華文化主體性的價(jià)值歸依和實(shí)踐指向。
中國(guó)式現(xiàn)代化作為一項(xiàng)系統(tǒng)性工程,其全面推進(jìn)的過(guò)程本身就是鞏固中華文化主體性的核心機(jī)制。中國(guó)式現(xiàn)代化不僅是經(jīng)濟(jì)高質(zhì)量發(fā)展的現(xiàn)代化,更是物質(zhì)文明、政治文明、精神文明、社會(huì)文明、生態(tài)文明協(xié)調(diào)發(fā)展的現(xiàn)代化。在此過(guò)程中,國(guó)家治理現(xiàn)代化、科技自立自強(qiáng)、社會(huì)公平正義、生態(tài)環(huán)境改善等方面取得的輝煌成就,均轉(zhuǎn)化為滋養(yǎng)文化發(fā)展的豐厚資源,成為增強(qiáng)文化認(rèn)同感、自豪感和創(chuàng)造力的強(qiáng)勁動(dòng)力。中國(guó)式現(xiàn)代化所推動(dòng)的生產(chǎn)力發(fā)展、國(guó)力提升與民生改善,為鞏固中華文化主體性提供了必要的現(xiàn)實(shí)土壤和物質(zhì)滋養(yǎng)。
同時(shí),中華文化主體性的真正價(jià)值也體現(xiàn)在服務(wù)中國(guó)式現(xiàn)代化的偉大實(shí)踐之中。文化主體性不能自我孤立、自我欣賞,而必須在為中國(guó)式現(xiàn)代化提供精神動(dòng)力和價(jià)值引領(lǐng)的過(guò)程中彰顯其現(xiàn)實(shí)意義。中華文化主體性只有深度融入中國(guó)式現(xiàn)代化進(jìn)程,為解決現(xiàn)代化實(shí)踐中的重大問(wèn)題提供思想資源和價(jià)值支撐,才能真正“立得住、行得遠(yuǎn)”。沒(méi)有中國(guó)式現(xiàn)代化所帶來(lái)的國(guó)家強(qiáng)盛與社會(huì)進(jìn)步,中華文化主體性的自覺(jué)與自信便難以獲得堅(jiān)實(shí)的現(xiàn)實(shí)依托;脫離服務(wù)于中國(guó)式現(xiàn)代化的本質(zhì)要求,中華文化主體性也將失去其時(shí)代價(jià)值和歷史使命。
(二)堅(jiān)持把“兩個(gè)結(jié)合”作為鞏固中華文化主體性的根本途徑
鞏固中華文化主體性,根本途徑在于堅(jiān)持“兩個(gè)結(jié)合”?!皟蓚€(gè)結(jié)合”一方面體現(xiàn)了我們黨將馬克思主義作為立黨立國(guó)、興黨興國(guó)指導(dǎo)思想的尊崇與堅(jiān)持,另一方面反映了我們黨在傳承中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化基礎(chǔ)上的高度歷史自覺(jué)與文化自信?!皟蓚€(gè)結(jié)合”使我們既擁有馬克思主義理論的“魂脈”,又擁有中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的“根脈”,貫通馬克思主義思想精髓與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化精華,聚變?yōu)樾碌奈幕瘍?yōu)勢(shì),這是鞏固中華文化主體性的關(guān)鍵所在,也使我們能夠在世界文化激蕩中獨(dú)樹(shù)一幟、站穩(wěn)腳跟。
“兩個(gè)結(jié)合”的深入實(shí)踐,是鞏固中華文化主體性、增強(qiáng)文化自信的根本保障。推動(dòng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展,是“兩個(gè)結(jié)合”的生動(dòng)實(shí)踐和必然要求。“兩創(chuàng)”要求以馬克思主義為指導(dǎo),立足中國(guó)特色社會(huì)主義偉大實(shí)踐,深人挖掘中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化蘊(yùn)含的獨(dú)特宇宙觀、價(jià)值觀和思維方式,筑牢文化自信的深厚底蘊(yùn)。堅(jiān)持“兩個(gè)結(jié)合”,推進(jìn)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化“兩創(chuàng)”,絕非文化保守或復(fù)古,而是運(yùn)用馬克思主義的立場(chǎng)、觀點(diǎn)和方法審視、激活傳統(tǒng)文化,賦予其時(shí)代內(nèi)涵,使其與中國(guó)式現(xiàn)代化的需求和現(xiàn)代文明相契合,轉(zhuǎn)化為具有活力的現(xiàn)代文化形態(tài),為文化繁榮發(fā)展注入基于“兩個(gè)結(jié)合”的強(qiáng)大動(dòng)力。
“兩個(gè)結(jié)合”奠定了中國(guó)式現(xiàn)代化道路的文化根基,確保了中華文化主體性在中國(guó)式現(xiàn)代化進(jìn)程中的核心地位?!皟蓚€(gè)結(jié)合”本身就意味著中國(guó)式現(xiàn)代化有別于可能導(dǎo)致文明斷裂或全盤(pán)西化的路徑,它致力于在馬克思主義指導(dǎo)下探索一條賡續(xù)古老文明的現(xiàn)代化道路,本質(zhì)上是中華文明在新的歷史條件下與馬克思主義相結(jié)合基礎(chǔ)上的自我發(fā)展。因此,堅(jiān)持“兩個(gè)結(jié)合”,深入推進(jìn)“兩創(chuàng)”,不斷鞏固和彰顯中華文化主體性,有助于確立一個(gè)堅(jiān)定的文化自我認(rèn)同。這不僅是文化自信的根本依托和來(lái)源,是國(guó)家認(rèn)同的堅(jiān)實(shí)文化基礎(chǔ),更是中華文明在與其他文明的平等對(duì)話和互鑒中保持其鮮明特性與主體地位的根本前提。
(三)凸顯中華文化主體性的生命力和輻射力
積極參與世界文明的交流互鑒,是展現(xiàn)中華文化主體性蓬勃生命力與深遠(yuǎn)影響力的重要途徑。從中華文明演進(jìn)維度審視,跨區(qū)域文明交往的陸海絲綢之路既吸收了外來(lái)文化資源,增強(qiáng)了自身生命力與多元特質(zhì),也傳播了中華文化,擴(kuò)大了國(guó)際影響力。這種雙向互動(dòng)充分證明,持續(xù)的文明對(duì)話是保持文化特性與提升影響力的必要條件。自人類(lèi)文明步人工業(yè)化時(shí)代以來(lái),文明間的交流互鑒更加密切,正如《共產(chǎn)黨宣言》所指出:“過(guò)去那種地方的和民族的自給自足和閉關(guān)自守狀態(tài),被各民族的各方面的互相往來(lái)和各方面的互相依賴所代替了。”[8]35
中華文化主體性在世界文明交流互鑒中保持旺盛生命力并不斷增強(qiáng)影響力。中華文明內(nèi)蘊(yùn)“和而不同”與“以我為主、為我所用”的文化理念,這種主體性并非意味著排斥或故步自封,而是強(qiáng)調(diào)在開(kāi)放接納外部文化元素的同時(shí),始終保持清醒的自我認(rèn)知與文化定力,進(jìn)行批判性的選擇、吸收與再創(chuàng)造。這種基于主體意識(shí)的開(kāi)放性與包容性,正是中華文化生命力的核心體現(xiàn),推動(dòng)中華文化在“守正”中“創(chuàng)新”,在吸收外來(lái)養(yǎng)分的同時(shí)不斷創(chuàng)新發(fā)展,并為世界文明作出貢獻(xiàn)。新時(shí)代以來(lái),中國(guó)積極踐行文明交流互鑒理念,積極倡導(dǎo)構(gòu)建人類(lèi)命運(yùn)共同體,主張?jiān)谄降然A(chǔ)上吸收借鑒人類(lèi)文明一切有益成果,不僅構(gòu)建了一個(gè)面向未來(lái)的新的文化生命體,也為解決全球性問(wèn)題貢獻(xiàn)了蘊(yùn)含中華文明基因的中國(guó)智慧。
四、結(jié)語(yǔ)
鞏固文化主體性,關(guān)乎一個(gè)民族的命運(yùn)與未來(lái)。我們要深刻認(rèn)識(shí)中華文化主體性生成的理論前提和內(nèi)在邏輯,堅(jiān)決抵制各種錯(cuò)誤思潮的影響。在習(xí)近平文化思想指引下,穩(wěn)步建設(shè)中國(guó)式現(xiàn)代化的文明形態(tài),再創(chuàng)中華文化新輝煌。
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(責(zé)編:程愛(ài)婕)