文化自信與中國式現(xiàn)代化的主體性塑造

[摘" " 要] 中國式現(xiàn)代化創(chuàng)造了人類文明新形態(tài)，極大增強了中國人民的文化自覺與自信，這為新時代塑造文化主體性賦予了新的使命追求。馬克思主義與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合的論斷不僅賦予了馬克思主義以民族特色，更強調(diào)了中國式現(xiàn)代化的文化底色。中國共產(chǎn)黨百余年的奮斗足跡不僅是對中國人民追求美好生活的回應，更重要的意義在于喚醒人民群眾心中的文化主體意識，展現(xiàn)出黨和人民在百余年奮斗的總體實踐中所凸顯出來的文化取向，這里所蘊含的文化與現(xiàn)代化的內(nèi)在張力、文化自信的歷史缺失、文化主體性的時代建構(gòu)的邏輯理路，表征著中國式現(xiàn)代化的文化發(fā)生與創(chuàng)新的基本敘事意蘊。作為習近平新時代中國特色社會主義思想的創(chuàng)新話語，中國式現(xiàn)代化在回應世界之問、時代之問、人民之問、現(xiàn)代化之問的過程中，以民族復興的文化標識和文明形態(tài)書寫了中華文化對世界發(fā)展的“二次”貢獻。

[關(guān)鍵詞] 文化自信；文化主體性；中國式現(xiàn)代化；文化強國；“第二個結(jié)合”

[中圖分類號] D61；G122" [文獻標識碼] A" [文章編號] 1002-8129（2025）08-0024-11

馬克思強調(diào)，“歷史從哪里開始，思想進程也應當從哪里開始”[1] 603。現(xiàn)代化作為一個世界性的普遍發(fā)展過程，不僅表征世界歷史的發(fā)展進程，還體現(xiàn)各民族歷史文化的演進歷程。在特定文化傳統(tǒng)中，歷史主體通過其實踐活動的展開，形塑出具有民族特色的現(xiàn)代化樣態(tài)。中國式現(xiàn)代化不僅蘊含著中國共產(chǎn)黨領導中國人民進行百余年奮進的文化足跡，更是“賡續(xù)古老文明的現(xiàn)代化”和“文明創(chuàng)新的結(jié)果”[2] 7，這就意味著中國式現(xiàn)代化“既不可能掏空中國文化的實體性內(nèi)容而使之變成一個空洞的容器，也不可能與中國文化恒久的傳統(tǒng)割斷所有的血緣聯(lián)系”[3]。正如黨的二十屆三中全會聚焦建設社會主義文化強國，這不僅是強國建設、民族復興偉業(yè)的重要指標，也“具有現(xiàn)代化建設目標的終極指向意味”[4]，標識了中國式現(xiàn)代化的歷史文化底蘊和獨特文化底色。與此同時，中國式現(xiàn)代化作為“物質(zhì)文明和精神文明相協(xié)調(diào)的現(xiàn)代化”[5] 19，超越了西方社會“單向度的人”的異化狀態(tài)，真正彰顯了人的現(xiàn)代化與主體性，其關(guān)鍵在于文化建設的現(xiàn)代化。通過深入把握文化與現(xiàn)代化的內(nèi)在張力、依托文化自信對中國式現(xiàn)代化進行主體性闡釋與建構(gòu)，這一現(xiàn)代化路徑最終展現(xiàn)出獨特的文化圖景，凝結(jié)了自近代以來中國現(xiàn)代化探索中淬煉的文化品質(zhì)和精神品格。

一、研究緣起：現(xiàn)代化與文化的內(nèi)在張力

現(xiàn)代化作為“從農(nóng)業(yè)社會向現(xiàn)代工業(yè)社會的全球性的大轉(zhuǎn)變過程”，是一個“世界性的歷史進程”[6] 17。從世界歷史維度看，現(xiàn)代化已成為各民族國家的共同目標，但其具體路徑則取決于特定的社會條件和歷史環(huán)境。馬克思反對“將資本主義現(xiàn)代化道路上升為‘一般發(fā)展道路’”，反對“一切民族……都注定要走這條道路”[7] 466的論斷，為中國式現(xiàn)代化的出場奠定了歷史基礎。從本體論層面看，現(xiàn)代化不僅包括經(jīng)濟物質(zhì)層面的變革，更內(nèi)在蘊含著文化等軟實力層面的現(xiàn)代化，其根基在于現(xiàn)代化道路所承載的文化基因。正如亨廷頓（Samuel P. Huntington）指出的，“現(xiàn)代化是一個多層面的進程，涉及人類思想和行為方式所有領域的變革”[8] 25?；仡櫸鞣劫Y本主義現(xiàn)代化的歷史，在資本邏輯主導下，其發(fā)展不僅塑造了理性化、市場化、自由化的現(xiàn)代化模式，更將人們的價值觀念等納入資本主義的框架。正如伊曼紐爾·沃勒斯坦（Immanuel Maurice Wallerstein）所說，正是資本邏輯的強制性規(guī)制與全面性滲透，使得現(xiàn)代人生存和生活的世界，與其說是現(xiàn)代化的世界，不如說是資本主義世界[9] 135-138，導致了幾乎所有的民族國家都卷入了資本主義主導的現(xiàn)代化浪潮。這種主導性不僅體現(xiàn)在現(xiàn)代化物質(zhì)生產(chǎn)方面，還體現(xiàn)在精神生產(chǎn)方面。正如馬克思強調(diào)的，“連最高的精神生產(chǎn)，也只是由于被描繪為、被錯誤地解釋為物質(zhì)財富的直接生產(chǎn)者，才得到承認，在資產(chǎn)者眼中才成為可以原諒的”[10] 348，這使得文化層面的精神生產(chǎn)成為理解現(xiàn)代化的重要方面。特別是隨著“中國式現(xiàn)代化的文化形態(tài)”命題的提出，學界逐漸著重圍繞文化與現(xiàn)代化、中國式現(xiàn)代化的內(nèi)在關(guān)系展開研究。

首先，從批判西方現(xiàn)代化的文化缺失來凸顯中國式現(xiàn)代化的文化價值與自信。近代以來，西方列強的武力入侵打破了中華傳統(tǒng)文明的基本秩序，迫使中華民族的歷史進程被卷入資本主義文明主導的世界歷史洪流，并出現(xiàn)了“農(nóng)村從屬于城市”“未開化和半開化的國家從屬于文明的國家”“農(nóng)民的民族從屬于資產(chǎn)階級的民族”“東方從屬于西方”[1] 36的“支配—從屬”的關(guān)系格局。西方?jīng)_擊使中國人民的文化自信滑向文化自卑，在此背景下，實現(xiàn)現(xiàn)代化成為重塑民族文化自信、賡續(xù)中華文明的必由之路。然而，現(xiàn)代化的普遍任務并不意味著實現(xiàn)的路徑一致，而是要在各民族具體的歷史實踐中得到展開和完成[11]。尤其是西方現(xiàn)代化對于工具理性的過度偏重，使得人們易于迷失在對物質(zhì)享受的追逐過程中，凸顯了西方現(xiàn)代化進程中的文化缺失。通過批判西方現(xiàn)代化強加給中國的“落后”“從屬于”標簽，中國人民認識到“文明蒙塵”不是中華文化的倒退，而是對中華民族文化主體性的考驗，引發(fā)了中華文化的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型[12]。

其次，從中國的特殊語境解碼推動中國式現(xiàn)代化的文化優(yōu)勢。西方國家通過率先推進現(xiàn)代化，掌握了現(xiàn)代化的主導權(quán)，“迫使一切民族——如果它們不想滅亡的話——采用資產(chǎn)階級的生產(chǎn)方式”[1] 35。經(jīng)典現(xiàn)代化理論將西方現(xiàn)代化模式視為實現(xiàn)現(xiàn)代化的唯一路徑。對此，有學者認為起源于西方的現(xiàn)代化進程有其特殊本質(zhì)，而發(fā)生于中國的現(xiàn)代化實踐則根植于獨特的文化傳統(tǒng)與價值理念[13]，并據(jù)此探討中國式現(xiàn)代化與中華文明的相互影響[14]。近代以來，中國共產(chǎn)黨以繁榮中華文化推進中國式現(xiàn)代化的歷史邏輯[15]、習近平文化思想作為中國式現(xiàn)代化的文化支撐與方向引領[16]，進一步明確了中國式現(xiàn)代化的文化根基與優(yōu)勢。

最后，通過馬克思主義關(guān)于資本主義批判、世界歷史等思想闡明中國式現(xiàn)代化的科學性。從馬克思主義現(xiàn)代性批判出發(fā)，強調(diào)中國式現(xiàn)代化是科學社會主義的重大成果，它不僅克服了西方現(xiàn)代化的弊病，而且符合人類社會發(fā)展的一般規(guī)律[17]，特別是對人民性和主體性的張揚，明確了中國式現(xiàn)代化不僅是對西方現(xiàn)代化“學徒狀態(tài)”的擺脫，更以人的現(xiàn)代化的核心意涵超越了西方現(xiàn)代化，使中國式現(xiàn)代化成為實現(xiàn)共產(chǎn)主義理想社會的階段性目標[18]。

從總體上看，既有研究已經(jīng)關(guān)注到了文化自信與中國式現(xiàn)代化的關(guān)系這一重要議題，從對西方現(xiàn)代化的批判、中國的特殊語境等視角展開研究，凸顯了中國式現(xiàn)代化研究的文化維度，但也有學者提出對中國式現(xiàn)代化的文化解讀還需深入。中國式現(xiàn)代化實踐的推進，使其在特定歷史轉(zhuǎn)折點產(chǎn)生了“自我意識”，使其成為立足自身之上的現(xiàn)代化[3]。因此，還需要深入研究文化自信與中國式現(xiàn)代化及其蘊含的主體意識、自我意識的內(nèi)在關(guān)聯(lián)。比如，中國式現(xiàn)代化如何體現(xiàn)中國人民主體意識與主體性的覺醒、馬克思主義中國化與中國式現(xiàn)代化的內(nèi)在關(guān)聯(lián)是什么、“第二個結(jié)合”形成的文化自信如何表征人的自主性、自覺性與為我性等重要問題。

習近平指出：“十月革命一聲炮響，給中國送來了馬克思列寧主義，為苦苦探尋救亡圖存出路的中國人民指明了前進方向、提供了全新選擇?！盵19] 426中國的現(xiàn)代化是在中國獨特語境下，經(jīng)過反復探索與實踐后的必然選擇，這決定了中國現(xiàn)代化進程與馬克思主義理論之間建立了深刻的內(nèi)在聯(lián)系。因此，中國的現(xiàn)代化探索就變成了馬克思主義中國化的問題，即如何在中國語境中運用和創(chuàng)新馬克思主義。在馬克思主義的指導下，“偉大的勝利的中國人民解放戰(zhàn)爭和人民大革命，已經(jīng)復興了并正在復興著偉大的中國人民的文化”[20] 1516，中華民族對于如何實現(xiàn)現(xiàn)代化的追問與探索，也使得馬克思主義與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化建立了深刻聯(lián)系。今天，要“實現(xiàn)中國式現(xiàn)代化，離不開創(chuàng)新發(fā)展的當代中國馬克思主義的指導”[21]。因此，“用馬克思主義激活中華傳統(tǒng)文化中的優(yōu)秀因子”，“高揚中華民族的文化主體性”[22]成為中國式現(xiàn)代化建設的文化依托。

二、文化自信與中國式現(xiàn)代化的主體性闡釋

中國式現(xiàn)代化理論是黨的二十大的重大理論創(chuàng)新，它不僅是中國共產(chǎn)黨領導的社會主義現(xiàn)代化的理論指南，更是科學社會主義的最新重大成果。它深深植根于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，作為一種“全新的人類文明新形態(tài)”，是“強國建設、民族復興的唯一正確道路”[23]。這充分說明中國式現(xiàn)代化不僅僅是一種理論體系，而是內(nèi)嵌著道路、理論、制度和文化的集大成者。習近平強調(diào)：“中國共產(chǎn)黨歷來重視文化，新時代我們在道路自信、理論自信、制度自信的基礎上增加了文化自信。文化自信就來自我們的文化主體性?！盵2] 8“我們有堅定的道路自信、理論自信、制度自信，其本質(zhì)是建立在五千多年文明傳承基礎上的文化自信”[24] 44，要發(fā)揮文化自信在道路自信、理論自信、制度自信塑造中的基礎性作用，從而在整體上塑造中國式現(xiàn)代化建設的文化凝聚力和價值感召力。

（一） 超越西方現(xiàn)代化優(yōu)越論，堅定道路自信

“堅定文化自信，就是堅持走自己的路”[2] 10。堅定不移走自己的路，是從黨的百余年奮斗歷程得出的歷史結(jié)論。道路自信正是對這一結(jié)論的深刻認同與堅定信念，它既飽含著對中國特色社會主義道路正確性和優(yōu)越性的充分自信，也宣示了不走改旗易幟的邪路、封閉僵化老路的堅定決心。正如習近平所說：“一定要定下心來，一心一意走自己的路，而且要建立這樣的一種自信，就是我們一定會把自己的事業(yè)辦好，屹立于世界民族之林?！盵25] 14-15中國式現(xiàn)代化道路是中國特色社會主義道路在新時代的鮮明彰顯，它深刻體現(xiàn)著中國共產(chǎn)黨和中國人民堅定的道路自信。從近代以來中國的獨特語境來看，雖然現(xiàn)代化探尋成為每個民族國家的普遍命運，但是中國走向現(xiàn)代化的道路和程序卻完全取決于當時我國的“歷史環(huán)境”和“社會條件”[7] 579-580，經(jīng)過反復的探索與實踐，中國共產(chǎn)黨和中國人民選擇了馬克思主義，選擇了新民主主義——社會主義的中國革命道路。由此可見，中國的現(xiàn)代化道路自與馬克思主義、科學社會主義產(chǎn)生深刻聯(lián)系以來，便沿著中國特色社會主義道路穩(wěn)步前行，取得了歷史性成就、發(fā)生了歷史性變革。

但中國選擇的發(fā)展道路一直遭到某些西方資本主義國家的曲解和蓄意抹黑。正如習近平所言：“近些年來，國內(nèi)外有些輿論提出中國現(xiàn)在搞的究竟還是不是社會主義的疑問，有人說是‘資本社會主義’，還有人干脆說是‘國家資本主義’、‘新官僚資本主義’?！盵26] 20-21這導致部分人對選擇并堅持中國式現(xiàn)代化道路產(chǎn)生疑慮。這種疑慮本質(zhì)上是西方現(xiàn)代化敘事壓力下的不自信表現(xiàn)。西方通過解構(gòu)中國式現(xiàn)代化來施加這種壓力：在意識形態(tài)理論領域，借助“文化轉(zhuǎn)向”“去意識形態(tài)化”“意識形態(tài)終結(jié)論”等思潮，掩蓋其“西方中心論”的意識形態(tài)本質(zhì)；在實踐層面，利用其現(xiàn)代化成就形成的傳播優(yōu)勢，依托資本全球擴張，兜售蘊含資本主義意識形態(tài)的現(xiàn)代化模式；同時，竭力將西方所謂的自由民主制度美化為“普世價值”和最優(yōu)制度，甚至宣揚西方文化（特別是美國文化）終將成為世界文化的同質(zhì)化范本，助推“西方中心論”在當代發(fā)展到了文化優(yōu)越論[27]。進入新時代以來，中國經(jīng)濟發(fā)展取得了歷史性成就，但也面臨發(fā)展不平衡、不充分的問題。與此同時，新自由主義思潮大肆宣揚“中國經(jīng)濟到頂論”“民營經(jīng)濟離場論”等錯誤論調(diào)，導致部分人對中國經(jīng)濟發(fā)展前景產(chǎn)生“自我否定”的消極認識。又如，中國科技創(chuàng)新雖取得重大突破，但在某些領域仍存在創(chuàng)新不足、被西方“卡脖子”等問題。特別是智能媒體作為新興技術(shù)形態(tài)，與文化、意識形態(tài)深度融合，使得網(wǎng)絡空間的文化建設和意識形態(tài)建設面臨更加嚴峻的斗爭形勢。這一局面，也令部分人對科學精神、網(wǎng)絡文化的健康發(fā)展產(chǎn)生疑慮甚至“自我懷疑”。這一系列的“自我懷疑”，本質(zhì)都在于過度聚焦西方道路所謂的“文化優(yōu)越性”，忽視了中國道路的獨特優(yōu)勢。文化自信（包含意識形態(tài)自信）是對“西方中心主義”的有力突破，有助于引導人們，尤其是青年人正確認識西方現(xiàn)代化模式的成果與缺陷，正確認識中國道路的成就和前景，從而為消除在道路選擇上的思想困惑、堅定前進信念奠定堅實基礎，增強文化自信和道路自信。

（二）回應多元價值的文化迷思，增強理論自信

1. 中國語境下，理論自信的實質(zhì)集中體現(xiàn)在對馬克思主義中國化進程中的創(chuàng)新理論及其指導下的實踐成果的高度認同與堅定信仰上。正如習近平所說：“我們黨的歷史，就是一部不斷推進馬克思主義中國化的歷史，就是一部不斷推進理論創(chuàng)新、進行理論創(chuàng)造的歷史。”[28] 419這不僅強調(diào)了理論自信根植于馬克思主義中國化的實踐歷程，更在于它指向了持續(xù)的理論創(chuàng)新與創(chuàng)造，即不斷形成并發(fā)展“中國化時代化的馬克思主義”。黨的二十大報告強調(diào)，“中國共產(chǎn)黨為什么能，中國特色社會主義為什么好，歸根到底是馬克思主義行，是中國化時代化的馬克思主義行?！盵5] 14進一步強調(diào)了理論自信不僅根植于經(jīng)典形態(tài)的馬克思主義，更深植于中國化時代化的馬克思主義，即與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化緊密結(jié)合、相互成就。正如習近平在文化傳承發(fā)展座談會上所強調(diào)的：“我們的社會主義為什么不一樣？為什么能夠生機勃勃充滿活力？關(guān)鍵就在于中國特色，中國特色的關(guān)鍵就在于‘兩個結(jié)合’?！盵2] 7由此可見，中國化時代化的馬克思主義既是經(jīng)典形態(tài)的馬克思主義與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化深度結(jié)合的成果，也是扎根于中國大地、引領中華文明傳承發(fā)展的正確道路，彰顯了理論自信背后深厚的中華文化根基。尤其是在這個“需要思想而且一定會產(chǎn)生思想”“需要理論而且一定會產(chǎn)生理論”的偉大新時代，在全面推進中華民族偉大復興的新征程上，理論創(chuàng)新與理論自信、文化弘揚與文化彰顯，已成為強國建設、民族復興的重要支撐和保證。

2. 國際場域的理論斗爭、文化斗爭使得理論自信和文化自信的重要性進一步凸顯。尤其是支撐中國化時代化馬克思主義理論自信背后的文化自信，其本身就是維護文化安全、彰顯中華民族文化主體性的必然要求。改革開放40多年特別是進入新時代以來，中國特色社會主義取得了歷史性成就，但也面臨著更加嚴峻的理論挑戰(zhàn)和文化滲透。西方資本主義意識形態(tài)通過文化價值觀念的隱形滲透、文化工業(yè)的具象化影響等方式，制造文化選擇困惑與文化認同危機。這種“文化迷思”的本質(zhì)在于不斷消解中華民族的文化認同，進而動搖馬克思主義在意識形態(tài)領域的根本指導地位。正如習近平指出的：“國內(nèi)外各種敵對勢力，總是企圖讓我們黨改旗易幟、改名換姓，其要害就是企圖讓我們丟掉對馬克思主義的信仰，丟掉對社會主義、共產(chǎn)主義的信念?！盵29] 149具體而言，在指導思想層面，資本主義意識形態(tài)刻意利用“去意識形態(tài)化”論調(diào)以及意識形態(tài)研究的所謂文化轉(zhuǎn)向來偽裝自身，實則旨在消解馬克思主義意識形態(tài)的合理性與科學性，進而解構(gòu)中國特色社會主義意識形態(tài)的理論根基，最終否定馬克思主義的指導地位。在文化價值層面，資本主義意識形態(tài)改變了以往赤裸政治宣傳的策略，轉(zhuǎn)而通過大眾媒介、社會思潮包裝等日?；?、具象化手段，向人們進行價值觀滲透。這導致雙重困境：一是面對多元價值沖擊，個體難以確立清晰的價值坐標； 二是個體對社會主義文化所應承擔的價值引領、凝聚共識等功能產(chǎn)生疑慮，甚至質(zhì)疑其對社會進步的推動作用。其結(jié)果是使人們陷于文化選擇困境的泥淖之中。面對此種“文化迷思”，必須徹底戳破西方資本主義意識形態(tài)的虛偽本質(zhì)，大力弘揚社會主義先進文化的民族特質(zhì)與主體地位，激發(fā)人們內(nèi)心的文化身份歸屬感，為個體提供清晰、堅定的文化選擇和價值判斷依據(jù)。唯有如此，才能有效破除“文化迷思”，進而增強文化自信和理論自信。

（三）破解資本主義文化霸權(quán)，彰顯制度自信

制度自信體現(xiàn)了中國共產(chǎn)黨和中國人民對中國特色社會主義制度體系的高度認可和自覺遵守，其核心是對社會主義發(fā)展前景的堅定自信。這不僅源于對共產(chǎn)主義美好未來的向往與自信，更基于對社會主義制度優(yōu)越性的深刻認同。正如毛澤東所言，“共產(chǎn)主義是無產(chǎn)階級的整個思想體系，同時又是一種新的社會制度”，是人類歷史以來“最完全最進步最革命最合理”的社會制度[30] 686。社會主義與共產(chǎn)主義的科學性與正義性，深刻體現(xiàn)在其思想體系所蘊含的文化自信、意識形態(tài)自信與制度自信之中?？v觀世界歷史進程，共產(chǎn)主義作為比資本主義更高級的社會形態(tài)，其歷史出場嚴格遵循人類社會發(fā)展規(guī)律。然而，馬克思也指出，資本主義制度內(nèi)部無法自發(fā)產(chǎn)生社會主義制度，必須通過無產(chǎn)階級政黨的革命實踐徹底推翻舊制度，才能建立嶄新的社會主義制度。正是基于此，近代以來，中國共產(chǎn)黨領導中國人民歷史性地選擇了新民主主義革命道路，并成功走向社會主義革命道路。縱觀中國共產(chǎn)黨百余年的奮斗歷程，尤其是改革開放40多年的偉大實踐，其核心始終圍繞著探索、堅持、發(fā)展和完善中國特色社會主義制度和道路。習近平在文化傳承發(fā)展座談會上指出，中國特色在于“兩個結(jié)合”，即馬克思主義與中國實際相結(jié)合、與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合。這表明中國特色社會主義制度的建立與成熟擁有深厚的文化支撐，即制度自信的基礎在于文化自信，而“文化自信歸根結(jié)底還是意識形態(tài)自信”[31]。制度作為意識形態(tài)的物質(zhì)載體，更承載了中國特色社會主義制度的文化底色。因此，必須堅定文化自信，尤其是其核心的意識形態(tài)自信，并將其轉(zhuǎn)化為對制度的堅定信心，從而夯實制度自信的文化根基和意識形態(tài)支撐。

習近平強調(diào)：“制度優(yōu)勢是一個國家的最大優(yōu)勢，制度競爭是國家間最根本的競爭。”[28] 277當前，社會制度和意識形態(tài)領域的差異日益凸顯。隨著中國特色社會主義制度優(yōu)勢的不斷彰顯，某些西方國家在鼓吹自身“制度優(yōu)越論”“文化優(yōu)越論”的同時，正利用其技術(shù)霸權(quán)、話語霸權(quán)加強對中國的意識形態(tài)滲透。這種滲透日益生活化，尤其體現(xiàn)在利用互聯(lián)網(wǎng)技術(shù)優(yōu)勢和主導權(quán)進行潛移默化的影響上。在20世紀90年代中國接入國際互聯(lián)網(wǎng)時，一些美國政客就曾欣喜地預言互聯(lián)網(wǎng)將成為對付中國的“精良武器”。他們通過網(wǎng)絡輿論操弄和引導社會思潮，誤導公眾觀點，扭曲思想認知，企圖弱化主流意識形態(tài)和中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的影響力。同時，資本邏輯的滲透干擾了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的創(chuàng)新創(chuàng)造，導致各種傳統(tǒng)節(jié)日過度物質(zhì)化，淪為資本增殖的工具。而新自由主義思潮則被用來對改革開放進行全面抹黑，放大發(fā)展中出現(xiàn)的問題，遮蔽新時代的偉大成就，其目的在于動搖部分人群的制度自信，甚至誘導其成為資本主義的吹鼓手。面對這些挑戰(zhàn)，我們必須立足中華文化根基，深刻闡釋中國特色社會主義制度的內(nèi)生邏輯和獨特優(yōu)勢——它是馬克思主義與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合的產(chǎn)物，既內(nèi)嵌著科學的理論邏輯，也承載著中華民族深厚而獨特的文化基因。正如習近平所強調(diào)的：“中國特色社會主義制度和國家治理體系是以馬克思主義為指導、植根中國大地、具有深厚中華文化根基、深得人民擁護的制度和治理體系?！盵32] 270新時代堅定制度自信，就是要將社會主義核心價值觀融入生活日常，提升文化自信，增強人們對中國特色社會主義的成就感，提升意識形態(tài)自信，進而堅定馬克思主義和中國特色社會主義的理想信念與制度自信。

三、文化自信與中國式現(xiàn)代化的主體性建構(gòu)

哈貝馬斯（Jürgen Habermas）指出，“主體性乃是現(xiàn)代的原則”[33] 19。在資產(chǎn)階級占主導地位的現(xiàn)代社會，資本邏輯將人的主體性地位降低為工具性對象而存在，“成為異己力量的玩物”[34] 30。人作為“國家現(xiàn)代化必不可少的因素”，是“現(xiàn)代化制度與經(jīng)濟賴以長期發(fā)展并取得成功的先決條件”[35] 8，這確證了中國式現(xiàn)代化對人的本質(zhì)的復歸和發(fā)展?！拔幕孕牛斎徊皇俏幕淖晕易孕?。文化并非主體，主體是人”[36]，這一觀點反映出人在思想觀念和實踐層面的自覺性與主體性。由此可見，文化自信通過激發(fā)認知層面的深刻反思與實踐層面的積極引領，重塑人們內(nèi)在的文化主體性，進而實現(xiàn)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代轉(zhuǎn)向與創(chuàng)新創(chuàng)造，構(gòu)建超越西方現(xiàn)代化的中國特色社會主義文明新形態(tài)，從而彰顯中華文明的民族主體性。

（一）喚醒身份意識：激發(fā)現(xiàn)代化治理的個體主體性

文化自信的重要前提在于主體要對何種文化表達自信，這就關(guān)涉主體的身份意識問題，即“我是誰”“我要成為誰”這一根本性追問的文化解答與認同建構(gòu)。M·藍德曼（Michael Landmann）指出，“不僅我們創(chuàng)造了文化，文化也創(chuàng)造了我們……個體只能從支持他并滲透于他的文化的先定性中獲得理解”[37] 273。從民族文化內(nèi)部審視，文化自信的核心在于文化的傳承性和同一性。它通過喚醒主體的文化傳承記憶來塑造身份意識，借助文本、儀式等載體實現(xiàn)民族文化的世代傳承，從而為主體身份意識的形成提供歷史根基。同時，文化自信喚醒的并非歷史原貌的簡單復現(xiàn)，而是立足時代需要對文化傳統(tǒng)進行重組和創(chuàng)新的產(chǎn)物，以此強化文化身份的延續(xù)性和時代特質(zhì)。從不同民族文化之間的外部差異來看，文化自信則凸顯了主體文化身份的獨特性。這種獨特性既源于內(nèi)在的文化傳承與創(chuàng)新（自塑），又離不開“他者”的承認和認同（他塑），即主體文化身份的特殊性渴望獲得其他民族主體的認可，并凝結(jié)成獨特的文化符號。尤其在當今世界百年未有之大變局縱深演變之際，文化主體性的張揚不僅成為標識民族/國家獨特性的重要符號，其堅守更深刻關(guān)涉國家的文化安全。習近平指出：“中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華民族的突出優(yōu)勢，是我們在世界文化激蕩中站穩(wěn)腳跟的根基?！盵38] 46在多元文化文明激蕩中尤其是在意識形態(tài)和制度對抗中，要突出中華文化的主體性就要以文化自信的反思與引領來強化主體的文化身份認同。

費孝通認為，“生活在一定文化中的人對其文化要有‘自知之明’，明白它的來歷、形成的過程、所具有的特色和它的發(fā)展的趨向”[39]，這正是對文化自信的反思性認知。從內(nèi)部的文化傳承和同一性來看，文化自信通過喚醒主體的歷史記憶來實現(xiàn)對主體身份意識的塑造和認同。習近平強調(diào)：“堅定文化自信，離不開對中華民族歷史的認知和運用?！盵5] 538中國式現(xiàn)代化根植于5000多年中華文明的深厚土壤，具有深刻的歷史性。這種歷史性內(nèi)化為一種烙印在民族血脈當中的自覺意識與行為范式，通過激活歷史記憶與回應時代需要，使主體不僅自覺承繼文化傳承者的身份，更主動肩負起文化創(chuàng)新者與斗爭者的時代使命。特別是在破除“西方化=現(xiàn)代化”迷思的斗爭中，中國特色社會主義文化必須旗幟鮮明地彰顯自身文化特色與主體性，以堅定的文化自信筑牢中國式現(xiàn)代化的文化根基，進而在國際文化交流交鋒中喚醒中國式現(xiàn)代化和中華民族偉大復興蘊含的獨特文化基因，凸顯中國人民的文化主體性。在中華民族5000多年的文明發(fā)展史當中，鮮有勢均力敵的他者文化，這既體現(xiàn)了中華文化長久以來的領先性和世界意義，卻也導致某些人對“中國傳統(tǒng)文化保有一種自我迷戀與自我欣賞，形成了唯我獨大的文化自負心理”[40]。近代以來，西方列強用武力打開了中國國門，不僅沖擊了傳統(tǒng)社會結(jié)構(gòu)，更深刻動搖了中華文化的固有格局，導致人們出現(xiàn)文化自我懷疑。其突出表征便是盲目否定傳統(tǒng)文化價值，甚至一度沉溺于譯介和套用西方理論，形成“傳統(tǒng)=落后”的謬誤認知，使中華文化的生命力和身份認同一度瀕臨式微。正因如此，在深陷古今中外之爭、傳統(tǒng)與現(xiàn)代之爭的多重張力下，重塑文化自信便顯得尤為重要。我們亟須以文化自信為根基，深刻省察中華文化存在的優(yōu)勢和局限，重塑堅實的文化主體性；同時，要以科學態(tài)度辯證審視西方現(xiàn)代文明的進步性與固有弊端，避免陷入盲目崇拜的窠臼。正如習近平所說：“如果‘以洋為尊’、‘以洋為美’、‘唯洋是從’，把作品在國外獲獎作為最高追求，跟在別人后面亦步亦趨、東施效顰，熱衷于‘去思想化’、‘去價值化’、‘去歷史化’、‘去中國化’、‘去主流化’那一套，絕對是沒有前途的！”[26] 114因此，必須充分發(fā)揮文化自信的創(chuàng)造性引領作用，展現(xiàn)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的自身優(yōu)勢，喚醒中國人民內(nèi)在的文化主體性和身份意識，徹底擺脫對西方現(xiàn)代化的盲目迷戀，持續(xù)筑牢文化自信的內(nèi)生根基。

（二）強化文化黏合：凝聚現(xiàn)代化治理的集體主體性

文化自信的確立不僅源于主體的自我認同，也離不開文化交流中“他者”的認可。這種自我認同與“他者”認可共同作用，形成多層次的認同網(wǎng)絡，本質(zhì)上體現(xiàn)為一種“文化黏合”——文化或意識形態(tài)社會功能的關(guān)鍵所在。具體表現(xiàn)為：主體為守護共同的理想信念、價值觀念而形成的文化凝聚力，以及基于此形成的文化安全邊界意識與維護行為。而這種主動行為的形成，根本上有賴于主體基于文化自信所產(chǎn)生的對自身文化的深刻理性認知和自覺維護意愿。從外部視角審視文化安全邊界，其特性與地理邊界、軍事邊界截然不同。尤其在全球化加速演進、網(wǎng)絡技術(shù)與現(xiàn)實世界深度融合的背景下，文化安全的邊界日益顯現(xiàn)出動態(tài)性與模糊性的雙重特征。文化安全的維護機制與傳統(tǒng)安全截然不同，它無法單純依靠暴力對抗或者利益合作來實現(xiàn)，而是需要得到“他者”的認可。文化自信秉持尊重文化多樣性的原則，積極推動文明交流互鑒；在堅守自身文化主體性的同時，也認可并尊重其他文化的獨特性與內(nèi)在合理性。從內(nèi)部文化凝聚力來看，文化凝聚力是主體以文化自信、文化認同為基礎，在追求共同理想信念與目標過程中形成的精神向心力。這就關(guān)涉主體是否會主動選擇一個共同目標或信念來凝聚力量。文化自信正是這一選擇的內(nèi)在動力，它蘊含著主體對自身文化理性認知后的自主抉擇。這種抉擇不僅確認了自身的文化身份，更凝聚起強大的文化黏合力。

文化自信的主體既體現(xiàn)為個體的文化認同，同時也是社會或國家層面由個體凝聚而成的集體文化凝聚力。這種凝聚力構(gòu)成了文化對內(nèi)的強大向心力和對外的無形安全屏障。然而，在西方現(xiàn)代化浪潮的沖擊與現(xiàn)代性對傳統(tǒng)價值的解構(gòu)之下，這種基于共識的集體價值追求與主動守護行為正面臨被稀釋的風險。在現(xiàn)代社會中，普通大眾的興趣日益聚焦于私人領域的瑣碎話題，對物質(zhì)享受的優(yōu)先級遠遠超過對精神信仰、生活意義的追尋。特別是青年群體的思想傾向已經(jīng)發(fā)生“異變”，他們大多熱衷于現(xiàn)實生活的物欲享受而忘卻了精神滿足與理想追求，沉浸在視覺沖擊和消費主義的意識形態(tài)迷霧中而不知何往——這正是西方資本主義意識形態(tài)滲透所期待達到的效果?，F(xiàn)代性帶來的“去公共化”危機已非孤立的個體現(xiàn)象，而是匯聚成一股侵蝕集體認同、削弱主流價值凝聚力的潛流，對維護社會主義核心價值體系與意識形態(tài)安全構(gòu)成了不容忽視的挑戰(zhàn)。因此，亟須充分發(fā)揮文化自信的反思與引領功能，“喚起個體個性的‘文化自覺’與‘文化自為’，進而形成自我規(guī)范的‘文化范式’”[41]。個體積極參與社會公共治理，不斷提升主體參與能力，使得他們從關(guān)注自身需求的“圈層”轉(zhuǎn)向積極參與社會公共治理，進而找到文化歸屬感。與此同時，政府要加強高質(zhì)量的公共文化產(chǎn)品和服務的供給，在人民群眾與政府的互動中凝聚起人民群眾的主體性合力。

（三）提升文化話語權(quán)：鍛造現(xiàn)代化治理的話語主體性

文化自信不僅表征為社會成員對自身文化的認同與自信，還存在“溢出效應”，即“影響到一個國家的國際話語權(quán)、國際影響力以及國家整體實力”[42]。中國式現(xiàn)代化作為社會主義現(xiàn)代化的成功實踐，為眾多發(fā)展中國家提供了具有借鑒意義的全新現(xiàn)代化路徑選擇，其蘊含的價值理念和文化底蘊也因而日益受到國際社會的關(guān)注。然而，我們必須清醒地認識到，盡管中國國際話語權(quán)、文化影響力的提升使得世界話語格局出現(xiàn)“東升西降”的趨勢，但“西強東弱”的總體格局依然沒有改變。當前，我國在國際話語場域仍面臨“有理說不出，說了傳不開的境地”[29] 235。由此可見，話語體系是文化自信的外化表達，其對中國式現(xiàn)代化的理論闡釋與實踐支撐至關(guān)重要。文化自信所蘊含的內(nèi)在反思和引領功能，為提升中國國際話語權(quán)提供了核心驅(qū)動力。它不僅推動了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型，使之與新時代的話語需求有效對接，更有選擇地繼承與創(chuàng)新了中華傳統(tǒng)文化，并推動中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化走向世界。李大釗曾言，“吾人深信吾民族可以復活，可以于世界文明為第二次之大貢獻”[43] 313。這充分彰顯了我們對中華文化再次走向世界舞臺、為世界文明發(fā)展作出嶄新貢獻的堅定信念。值得警惕的是，在西方中心主義的敘事框架下，一些西方國家慣于將西方文化預設為永恒的標準，并假借“現(xiàn)代化”輸送、文明傳播之名，推行文化滲透，這不過是“歷史終結(jié)論”“意識形態(tài)終結(jié)論”的翻版。在中國全面建成社會主義現(xiàn)代化強國的進程中，我們必須旗幟鮮明地彰顯中國特色社會主義的文化主體性，為人類文明發(fā)展提供中國智慧。

確立話語主體性的核心要義在于構(gòu)建具有鮮明中國特色的對外話語體系。作為文化和意識形態(tài)的外在表征，話語體系深刻反映了主體對自身文化價值的認同。在當下西方意識形態(tài)和文化價值仍占據(jù)主導地位的國際場域中，要彰顯中華文化的主體性，必須在揭露西方文化話語和意識形態(tài)話語虛偽性的同時，系統(tǒng)性地建構(gòu)和完善中國特色對外話語體系。這兩方面正是文化自信功能得以彰顯的關(guān)鍵所在。就揭露西方話語而言，西方話語在國際場域的主導權(quán)很大程度是因為其善于設置議題，引導話語方向。以美國政客為例，疫情期間，其蓄意曲解“武漢封城”為踐踏人權(quán)，刻意將中國脫貧攻堅的偉大成就排斥在西方人權(quán)話語體系之外。這類行徑使得改革開放40多年，尤其是新時代10多年來的歷史性成就，未能充分轉(zhuǎn)化為應有的國際話語優(yōu)勢。因此，必須徹底打破長久以來被西方國家“他塑”的被動局面，通過主動“自塑”，向全世界展現(xiàn)真實、立體、全面的中國形象，從而牢牢掌握國際話語的主導權(quán)。這就關(guān)涉中國對外話語的建構(gòu)和完善，且這種建構(gòu)是帶有批判性的建構(gòu)過程。中國人民話語主體性的根本在于文化主體性，即要在新時代推進“兩個結(jié)合”，“讓馬克思主義成為中國的，讓中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化成為現(xiàn)代的，讓經(jīng)由‘結(jié)合’而形成的新文化成為中國式現(xiàn)代化的文化形態(tài)”[2] 6。尤其是習近平新時代中國特色社會主義思想提出諸多原創(chuàng)性、革命性的概念術(shù)語，如“人類命運共同體”的話語范疇不僅承載馬克思主義世界歷史、共同體思想，也蘊含著中華文化天下大同的世界情懷和治理智慧，為世界現(xiàn)代化的道路模式提供了一種新的可能、為化解西方現(xiàn)代化進程中產(chǎn)生的現(xiàn)代性危機提供了一種可能性的解決方案。這些現(xiàn)實性與可能性背后體現(xiàn)的正是中華文化的主體性，而非被動遵從西方中心主義的陳舊邏輯，其充分彰顯了中國特色社會主義文化解決全球性問題的主體自覺和自信，實現(xiàn)了沖破桎梏的文明轉(zhuǎn)型[44]。

四、結(jié)語

習近平強調(diào)：“堅定文化自信，是事關(guān)國運興衰、事關(guān)文化安全、事關(guān)民族精神獨立性的大問題。”[5] 536中華文化的主體性與獨立性深植于“我為本我”的內(nèi)在規(guī)定性。近代以來，西方文明卻打破了這種主體性。長久以來，中國人民的文化主體性來自農(nóng)業(yè)文化的自強與自信，西方工業(yè)文明的沖擊使得中國人民的文化自信出現(xiàn)了主體性危機，造成文化主體性和獨立性的弱化甚至缺失，即便中華文明積淀如此深厚、文化資源如此豐富，也無法避免“在世界大多數(shù)人的眼中你也是一個在文化上徹底失敗的國家”[45]的刻板印象。正因如此，近代以來中國現(xiàn)代化的探索過程是一個重塑中國人民文化主體性的過程。雖然中國的現(xiàn)代化探索在實踐次序上晚于一些西方國家，但從文化角度看，中國式現(xiàn)代化是5000多年文明基礎上的現(xiàn)代化，今日之中國是歷史中國的延續(xù)與發(fā)展，它有著深厚的文化資源和文化底蘊的支撐，中國式現(xiàn)代化并不落后于西方國家。正如習近平所言：“如果我們用西方資本主義價值體系來剪裁我們的實踐，用西方資本主義評價體系來衡量我國發(fā)展，符合西方標準就行，不符合西方標準就是落后的陳舊的，就要批判、攻擊，那后果不堪設想！最后要么就是跟在人家后面亦步亦趨，要么就是只有挨罵的份?！盵29] 149-150尤其是在以中國式現(xiàn)代化全面推進強國建設、民族復興偉業(yè)的關(guān)鍵時期，“如果完全置于別人的評價體系之中就會造成自信缺失”[46]。總之，從傳統(tǒng)與現(xiàn)代的傳承中，我們擁有文化自信與主體性塑造的文化根基；從現(xiàn)在與未來的愿景擘畫中，中國式現(xiàn)代化的社會主義實踐構(gòu)筑起文化自信的物質(zhì)與制度基礎；從理論與實踐的互動中，習近平新時代中國特色社會主義思想始終引領中國式現(xiàn)代化揚帆遠航。

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