“持方衲欲內(nèi)圜鑿，其能入乎”

關(guān)鍵詞：“叟”；孟子；梁惠王；《史記》；情感史中圖分類號(hào)：H131 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A 文章編號(hào)：1009-5128（2025）07-0023-12

《孟子·梁惠王章句上》中梁惠王（？一前321）初見孟子稱其為“叟”。歷代注家多將此視為對(duì)年長(zhǎng)者尊稱，如東漢趙岐于《孟子章句》云：“長(zhǎng)老之稱也，猶父也。\"[1]35然而，若結(jié)合孟子生平、游歷及其與梁惠王之間的接觸情境細(xì)加考察，則此“尊稱\"說未必確然成立。尤其在細(xì)讀司馬遷《史記·孟子荀卿列傳》及其他相關(guān)文獻(xiàn)后，不難發(fā)現(xiàn)“叟”一詞表面中性，其背后所折射出的卻是梁惠王與孟子之間錯(cuò)綜復(fù)雜的態(tài)度張力。在二人首次對(duì)話中，梁惠王直接以“叟”相稱，未加敬語(yǔ)，旋即追問“利吾國(guó)乎”，其語(yǔ)氣急切，言辭功利，與孟子“仁義而已矣”的從容回應(yīng)構(gòu)成強(qiáng)烈反差，顯示出戰(zhàn)國(guó)時(shí)期君臣互動(dòng)中理想與現(xiàn)實(shí)的深層碰撞。

近年來，情感史（history of emotions）研究興起，已成為當(dāng)代史學(xué)的重要方向之一。王晴佳指出，這一研究范式不僅挑戰(zhàn)傳統(tǒng)史學(xué)長(zhǎng)期偏重理性與結(jié)構(gòu)的傾向，也推動(dòng)史學(xué)對(duì)主體經(jīng)驗(yàn)與文化語(yǔ)境交互關(guān)系的關(guān)注，促成方法論上的跨學(xué)科轉(zhuǎn)向。他強(qiáng)調(diào)情感史所關(guān)注并非孤立的“情緒事件”，而是情感與社會(huì)結(jié)構(gòu)、文化制度及政治權(quán)力間的互動(dòng)機(jī)制。透過語(yǔ)言、儀式、身體姿態(tài)與稱謂系統(tǒng)等表意機(jī)制，情感史得以揭示歷史主體如何在特定語(yǔ)境中感知、表達(dá)乃至調(diào)節(jié)情緒，從而勾勒情感在歷史中的運(yùn)作邏輯與文化意義[2]23-24。

在先秦語(yǔ)境當(dāng)中，稱謂不僅是身份與禮制的標(biāo)記，更是一種政治姿態(tài)與情緒表達(dá)。如《禮記·禮運(yùn)》：“何謂人情？喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲，七者弗學(xué)而能?！盵3]915從中可見，先秦儒家思想本就重視情感的倫理建構(gòu)與社會(huì)調(diào)控。李澤厚在其“情本體\"理論中指出，儒家傳統(tǒng)并非壓抑情感，而是通過禮制對(duì)情加以引導(dǎo)與塑造，使其成為道德秩序的基礎(chǔ)力量。這思想強(qiáng)調(diào)“情”不僅是人性基礎(chǔ)，更具有文化建構(gòu)功能，體現(xiàn)情感與規(guī)范之間的互動(dòng)張力[4]52-53。在此語(yǔ)境下重新審視“叟\"字的使用，有助于揭示語(yǔ)言實(shí)踐與政治情感之間的內(nèi)在張力。因此，本文嘗試引入“情感史\"視角，從語(yǔ)用與情緒交織維度出發(fā)，分析“叟\"字背后的情感態(tài)度、政治立場(chǎng)與禮儀斷裂，圍繞以下兩個(gè)問題展開討論：其一，“叟\"字在先秦語(yǔ)境中究竟屬何種性質(zhì)？是否在語(yǔ)義與禮儀上偏離君主對(duì)賢者應(yīng)有的稱謂規(guī)范？其二，梁惠王是否有意借此稱謂表達(dá)對(duì)孟子的距離乃至輕忽？上述問題需結(jié)合其稱謂選擇、禮遇程度、對(duì)話語(yǔ)氣及政治處境等因素進(jìn)行系統(tǒng)梳理與細(xì)讀。

尤應(yīng)注意的是，《史記·孟子荀卿列傳》中司馬遷所言“持方枘欲內(nèi)圜鑿，其能人乎？\"[5]2850作為史家評(píng)議，不僅指出梁惠王與孟子間的理念沖突，更折射出禮儀破裂下的情感秩序。看似平常的“叟\"字，在特定歷史語(yǔ)境中卻承載著微妙的身份分際與心理張力，所反映的正是戰(zhàn)國(guó)政治文化中理想與現(xiàn)實(shí)、尊賢與逐利間難以調(diào)和的深層裂痕。通過這一稱謂的細(xì)讀與重釋，本文意在揭示語(yǔ)詞選擇背后的情感政治邏輯，為理解戰(zhàn)國(guó)君臣關(guān)系中的語(yǔ)言政治與情感表達(dá)，提供多一條詮釋路徑。

一、稱“叟”何意：語(yǔ)詞之義與語(yǔ)境之變

梁惠王稱孟子為“叟\"的記載，最早見于《孟子·梁惠王章句上》：“孟子見梁惠王。王曰：‘叟不遠(yuǎn)千里而來，亦將有以利吾國(guó)乎？'孟子對(duì)曰：‘王何必曰利？亦有仁義而已矣。王曰‘何以利吾國(guó)’，大夫曰‘何以利吾家’，士庶人曰‘何以利吾身’，上下交征利，而國(guó)危矣！萬(wàn)乘之國(guó)，弒其君者，必千乘之家。千乘之國(guó)，弒其君者，必百乘之家。萬(wàn)取千焉，千取百焉，不為不多矣。茍為后義而先利，不奪不饜。未有仁而遺其親者也，未有義而后其君者也。王亦曰仁義而已矣，何必曰利？'\"[1]35-43

司馬遷《史記·魏世家》亦記此事：“惠王數(shù)被于軍旅，卑禮厚幣以招賢者。弱衍、淳于髠、孟軻皆至梁。梁惠王曰：‘寡人不佞，兵三折于外，太子虜，上將死，國(guó)以空虛，以羞先君宗廟社稷，寡人甚丑之。叟不遠(yuǎn)千里，辱幸至弊邑之廷，將何利吾國(guó)？'孟軻曰：‘君不可以言利若是。夫君欲利則大夫欲利，大夫欲利則庶人欲利，上下爭(zhēng)利，國(guó)則危矣。為人君，仁義而已矣，何以利為！'\"[5]2233

兩部典籍中，梁惠王均以“叟\"稱孟子，且開門見山以“利吾國(guó)”為問，其對(duì)利害的關(guān)切與孟子所倡“仁義”的理念張力躍然紙上。然相較之下，《孟子》與《史記》在記述風(fēng)格與敘事立場(chǎng)上呈現(xiàn)出顯著差異，這一差異直接影響后世對(duì)“叟\"字語(yǔ)義性質(zhì)的理解。《孟子》側(cè)重于儒家思想的宣揚(yáng)，其編纂目的在于呈現(xiàn)孟子學(xué)說的道德高度，因而往往省略歷史情境與過程交代，而著力于言論的張力與哲理的展開。在該文本中，梁惠王出場(chǎng)即以“叟”直稱孟子，未見任何敬語(yǔ)鋪墊，即刻追問“利吾國(guó)乎”，語(yǔ)氣簡(jiǎn)率，功利動(dòng)機(jī)明顯。這種對(duì)話設(shè)置強(qiáng)化孟子“王何必曰利\"的道義立場(chǎng)，同時(shí)也賦予“叟”一詞以略帶疏離乃至輕慢的情緒色彩。相較而言，《史記》的敘述則更注重史實(shí)連貫與因果交代。司馬遷交代梁惠王屢敗之后招賢的政治背景，并將“叟”嵌人君主自謙后的語(yǔ)句中，從表面看似不失禮貌，然其問話仍聚焦于“利吾國(guó)”，顯示出梁惠王雖名為招賢，實(shí)則情緒焦灼、志在圖強(qiáng)。在此語(yǔ)境下，“叟”雖形式上承接謙辭，卻未能緩和其整體語(yǔ)氣中的焦慮與冷淡，反而進(jìn)一步凸顯他將賢者工具化的功利傾向。

可見，兩部文本雖共載“叟\"稱孟子，但其語(yǔ)用情境、語(yǔ)氣氛圍及敘述策略不盡相同?！睹献印烦尸F(xiàn)的是一種道義與權(quán)謀的張力交鋒，而《史記》則重在揭示梁惠王的心態(tài)轉(zhuǎn)折及其對(duì)人才的態(tài)度轉(zhuǎn)變。二者在文本敘述層面的差異，不僅構(gòu)成對(duì)“叟\"字理解的歧義基礎(chǔ)，也為后文探討該詞語(yǔ)義性質(zhì)及其所承載情感意涵提供了富有張力的比較參照。筆者認(rèn)為，“叟\"字本身并不具備明確的尊敬或貶低含義，而是一種語(yǔ)義上較中性的年長(zhǎng)者稱謂，其具體情感色彩需結(jié)合使用情境加以考察。在君臣初見的正式場(chǎng)合中，梁惠王并未稱孟子為“先生\"或“夫子\"這類體現(xiàn)身份與學(xué)術(shù)地位的敬辭，而徑直以“叟”相稱，其語(yǔ)氣中的簡(jiǎn)略與民間化色彩，可能隱含對(duì)孟子仁政主張的輕忽態(tài)度，與戰(zhàn)國(guó)尊賢納士的政治禮儀期望相去甚遠(yuǎn)。這種語(yǔ)用上的張力提示了“叟”一詞雖屬中性稱謂，其情感意涵卻并不固定，而是隨語(yǔ)境而異，具有高度的語(yǔ)用彈性與心理投射空間。

（一）“叟”的本義與語(yǔ)義演變

為了進(jìn)一步厘清“叟\"字的語(yǔ)義性質(zhì)，有必要先從文字本義及其歷史演變?nèi)耸郑接懺撛~在先秦及兩漢文獻(xiàn)中的使用語(yǔ)境，進(jìn)而揭示其在禮儀系統(tǒng)中的具體功能與情感定位。

據(jù)《說文解字》釋：“穸，老也?！盵6]64徐灝《說文解字注箋》補(bǔ)注：“穸，今隸作叟。”[7]348《玉篇·又部》亦載：“老也，或作叟?！盵8]129表明“穸\"與\"叟\"在古文中通用。但“老\"非“叟\"之本義，據(jù)朱駿聲《說文通訓(xùn)定聲》：“容，即搜之古文。從又持火，屋下索物也。會(huì)意。長(zhǎng)老之稱者，發(fā)聲之詞，非本訓(xùn)。”[9]270據(jù)此，“叟”本義原為“搜查”之“搜”，其字形為手持火把于室內(nèi)探物，屬會(huì)意構(gòu)形，體現(xiàn)“求索”之義。后世“變”義逐漸引申為年長(zhǎng)者之稱，并通過加偏旁以示區(qū)分，如加提手旁為“搜”，仍保留“尋求”之義。如《后漢書·列女傳序》：“余但搜次才行尤高秀者，不必專在一操而已。”[10]278'加人旁為“傻”，則專用于年老者的稱謂，如《左傳·宣公十二年》：“趙傻在后?！盵1]74 由此可見，“叟\"字雖常用于稱老，實(shí)則語(yǔ)義歷史復(fù)雜，且在使用中并不一律體現(xiàn)敬意，其具體情感色彩需視語(yǔ)境判斷。

由此推論，梁惠王之稱孟子為“叟”，或可解釋為依據(jù)其年長(zhǎng)身份而自然使用該詞。然而，這一推斷仍有待進(jìn)一步驗(yàn)證。孟子見梁惠王時(shí)是否已屆老年，以至足以被稱“叟”？若僅因年齡稱之“叟”，則其語(yǔ)氣應(yīng)更具敬意;若另有情感動(dòng)因，則該稱謂背后或隱含某種心理態(tài)度的表達(dá)。因此，有必要通過考訂孟子之生年及入魏時(shí)間，厘清其與梁惠王會(huì)面時(shí)的具體年齡，從而為分析“叟\"字在此語(yǔ)境中的使用意圖提供更為堅(jiān)實(shí)的事實(shí)依據(jù)，并進(jìn)一步判斷其稱謂之下是否蘊(yùn)藏某種超越年齡指代的情緒傾向。

關(guān)于孟子游歷諸國(guó)次序，《史記·孟子荀卿列傳》記載如下：“道既通，游事齊宣王，宣王不能用。適梁，梁惠王不果所言，則見以為遷遠(yuǎn)而闊于事情?！盵5]2847司馬遷在此明確指出孟子先游齊國(guó)，事齊宣王，繼而前往魏國(guó)見梁惠王。但錢穆在《先秦諸子系年》中提出異議，認(rèn)為該記載與實(shí)際年代不符。通過梳理史料與時(shí)間線，錢氏推斷孟子的游歷順序應(yīng)為：先在齊威王時(shí)游齊國(guó)，繼而赴魏會(huì)梁惠王，后復(fù)返齊，始見齊宣王。據(jù)考，梁惠王自周烈王七年（前369）即位，卒于周慎靚王四年（前317）[12]412。若據(jù)錢穆推定，孟子會(huì)見梁惠王的時(shí)間應(yīng)在惠王后元十五年，即周慎靚王元年辛丑（前320）前后。

關(guān)于孟子的生卒年，學(xué)界尚無(wú)定論，主要有以下三種說法：一是生于周定王三十七年己酉四月二日，卒于周赦王二十六年壬申正月十五日，壽84歲。二是生于周安王十七年（前385），卒于周赦王十二年（前303）或十三年（前302）。三是生于周烈王四年（前372），卒于周赦王二十六年（前 289）[9]24。

第一種說法出自世傳《孟氏譜》，但由于該譜文獻(xiàn)來源不明，所載年代亦與《史記》所記周定王在位僅21年不符，故最可疑。尤其該譜記載孟子生卒精確至月日，缺乏可靠佐證下，顯得臆斷。對(duì)此，錢穆在《先秦諸子系年》中予以否定，并綜合孟子活動(dòng)軌跡、歷史背景等材料進(jìn)行考證，傾向采納第二種說法[12]216，即孟子生于公元前385年前后，最遲不晚于公元前382年。關(guān)于這三種說法，目前學(xué)界普遍上接受后兩種，如楊伯峻《孟子譯注》、董洪利《孟子研究》等，就采納第二種。袁行霈主編《中國(guó)文學(xué)史》、王力主編《古代漢語(yǔ)》等，采納第三種說法。若據(jù)第二種說法推算，孟子于公元前320年見梁惠王時(shí)，年約65歲;即使按第三種說法計(jì)算，亦已有52歲。以先秦時(shí)代對(duì)“老者”的社會(huì)認(rèn)知標(biāo)準(zhǔn)衡量，此年齡可構(gòu)成使用\"叟”之語(yǔ)的基本依據(jù)。在此情形下，“叟”作為一種中性年長(zhǎng)者稱謂，并無(wú)不妥之處。此外，結(jié)合孟子生平行蹤進(jìn)一步推斷，其游歷經(jīng)歷也支持第二種說法：孟子見梁惠王時(shí)已逾60歲，隨后赴齊國(guó)停留約8年，推行政治主張，至70余歲返鄉(xiāng)，與弟子編纂著作，約80歲去世。綜上推斷，孟子見梁惠王時(shí)年已逾花甲，其被稱為“叟”從年齡層面而言具有合理性。

（二）“叟”作為長(zhǎng)者稱謂的禮儀屬性

“叟”在古代主要用于稱呼年長(zhǎng)者。從前文推算，孟子見梁惠王時(shí)年約60余歲，其年齡確已符合該稱謂的適用范疇。然而本文關(guān)注的核心問題并非“叟”之使用是否符合年齡邏輯，而在于作為一種稱謂，“叟”是否僅指涉生理年齡，抑或在不同語(yǔ)境中，其語(yǔ)義會(huì)因稱呼者的立場(chǎng)、態(tài)度乃至情緒而發(fā)生變化？這一問題牽涉稱謂背后的情感機(jī)制，尚需進(jìn)一步分析。

“叟\"字最早的解釋，可見于東漢趙岐《孟子章句》與劉熙《孟子注》。據(jù)《史記集解》引劉熙注云：“叟，長(zhǎng)老之稱，依皓首之言。”[5]223劉熙將“叟\"界定為中性長(zhǎng)者稱謂，其含義側(cè)重生理年齡，與“皓首”即白發(fā)之人同義，強(qiáng)調(diào)稱謂對(duì)象年歲特征，而非必然包含敬意。與此不同，趙岐在《孟子章句》中則作如下解釋：“叟，長(zhǎng)老之稱也，猶父也。孟子去齊，老而之魏，固王尊禮之曰父?！盵135趙氏不僅視“叟\"為對(duì)年長(zhǎng)者敬稱，更進(jìn)而推斷梁惠王以此稱呼孟子，乃出于比擬父輩之禮，是表達(dá)尊重與崇敬之意。由此觀之，趙岐的注解可被視為一種對(duì)“叟\"字禮儀意義的拔高，其背后或寄寓尊崇孟子之情感姿態(tài)，亦是一種情感性訓(xùn)釋傾向。相較之下，劉熙的解釋更貼近日常語(yǔ)用，語(yǔ)義中性，未加情感延伸，體現(xiàn)注解者對(duì)稱謂情感色彩的不同感知路徑。

對(duì)于趙岐所主張“叟為尊稱”說，清儒焦循《孟子正義》引《方言》予以辨析：“穸，艾，長(zhǎng)，老也。東齊、魯、衛(wèi)之間，凡尊老謂之穸，或謂之艾。周、晉、秦、隴謂之公，或謂之翁。南楚謂之父，或謂之父老。\"[1]35該段文字揭示先秦時(shí)期不同地域?qū)δ觊L(zhǎng)者的稱謂習(xí)慣存在顯著差異。如東齊、魯、衛(wèi)一帶，人們習(xí)稱年長(zhǎng)者為“變\"或\"艾”;而在周、晉、秦、隴地區(qū)，則以“公\"或“翁\"相稱;南楚偏用“父\"或“父老”。由此可見，“叟\"非全域通行的禮敬之辭，而是在特定地域語(yǔ)境中對(duì)老者的通俗稱呼，語(yǔ)義更趨中性而非尊崇。焦循據(jù)此指出：“凡尊老謂之變。\"其用法僅為年長(zhǎng)者之普通稱謂，并不必然包含趙岐所強(qiáng)調(diào)的“尊父”之象征意義。此一解讀將“叟\"還原為基礎(chǔ)語(yǔ)義的日常用語(yǔ)，強(qiáng)調(diào)其地域性與非專指性，間接質(zhì)疑趙岐對(duì)該詞過度禮儀化、情感拔高的理解傾向。趙岐所提“尊稱說”，因其注釋地位的權(quán)威性，對(duì)后世詮釋\"叟”產(chǎn)生深遠(yuǎn)影響。自《孟子章句》以來，后世學(xué)者沿襲此說，普遍將“叟”視為對(duì)孟子的尊稱，進(jìn)而強(qiáng)化梁惠王禮賢下士、敬重賢士的形象，使“叟”在語(yǔ)義上逐漸承載起更多禮儀與道德意涵。如譯為“尊敬的老先生”[13]478、“對(duì)老人的尊稱”[14]1、“老人，對(duì)孟子尊稱”[15]1、“老大爺，對(duì)長(zhǎng)者的尊稱”[16]1153等。上述注釋皆在不同程度上強(qiáng)調(diào)“叟\"所體現(xiàn)的敬意，隱含著對(duì)孟子思想地位的推崇與肯定。

與此同時(shí)，也有學(xué)者采取相對(duì)中性立場(chǎng)，認(rèn)為“叟”僅是對(duì)年長(zhǎng)者的稱呼，并不必然附帶特殊的敬辭功能。如大儒朱熹《四書章句集注》注曰：“叟，長(zhǎng)老之稱?！盵17]20現(xiàn)代的注釋則有“老先生”[18]9、“老丈”[19]2、“老人”[20]3等。這些注釋在表述上更為節(jié)制，基本保留“叟\"作為一般長(zhǎng)者稱謂的基礎(chǔ)語(yǔ)義，未賦予額外的情感升華。

（三）“叟”的語(yǔ)用情境與情感判斷

“叟\"究竟應(yīng)被理解為帶有敬意的尊稱，抑或僅為中性長(zhǎng)者稱謂？為進(jìn)一步明確其語(yǔ)義屬性，有必要檢視《孟子》同時(shí)期或相近時(shí)期典籍的相關(guān)用例，以觀察其實(shí)際語(yǔ)用情境及情感色彩。如《左傳·宣公十二年》記載：\"趙傻在后。\"杜預(yù)注曰：“傻，老稱也。”[]742其中\(zhòng)"傻\"與\"叟\"古通，皆用于指代年長(zhǎng)者。從上下文看，此處“便”僅為描述性稱謂，未見賦予特殊情感態(tài)度，不具明顯尊敬或貶抑色彩?！肚f子·外篇·在宥》亦有類似用例：“鴻蒙方將拊脾雀躍而游。云將見之，倘然止，簧然立，曰：‘叟何人邪？叟何為此？”[21]385其中，“叟\"用以稱呼年長(zhǎng)之人，語(yǔ)氣帶有疏離與好奇，但未體現(xiàn)明顯敬意或輕慢，呈現(xiàn)出一種語(yǔ)義上的中性自然。稱謂并未引發(fā)禮儀反應(yīng)，反而顯出人物間情感距離的維持。盡管《左傳》與《莊子》的成書時(shí)間分別早于與晚于《孟子》，然兩者皆成于戰(zhàn)國(guó)初中期，其語(yǔ)言風(fēng)格與社會(huì)禮儀習(xí)慣與《孟子》時(shí)代相近，具有高度可比性。就\"叟\"字在兩書中的用例而言，均呈現(xiàn)出其作為老年人稱謂的常規(guī)用法，語(yǔ)義上更接近“長(zhǎng)者”“皓首\"等中性稱呼，未見附加特定的倫理、政治或禮儀象征意義。

此考察結(jié)果與焦循據(jù)《方言》所作解讀相呼應(yīng)，共同構(gòu)成對(duì)趙岐“尊稱說”的有力修正。從語(yǔ)言習(xí)慣與歷史語(yǔ)境角度看，“叟”在戰(zhàn)國(guó)時(shí)期未必天然具有尊敬之意，其實(shí)際情感色彩仍需結(jié)合具體語(yǔ)境、稱呼者身份與言語(yǔ)動(dòng)機(jī)加以判斷。

據(jù)統(tǒng)計(jì)，《孟子》全書中“叟”一詞共出現(xiàn)四次。前兩次見于《梁惠王章句上》，為梁惠王稱孟子;后兩次則出現(xiàn)在《告子章句下》中，語(yǔ)境大異，尤具分析價(jià)值?！陡孀诱戮湎隆酚涊d：

公孫丑問日：“高子日：‘《小弁》，小人之詩(shī)也?！泵献尤眨骸昂我匝灾?？”日：“怨。”日：“固哉，高叟之為詩(shī)也！有人于此，越人關(guān)弓而射之，則己談笑而道之；無(wú)他，疏之也。其兄關(guān)弓而射之，則己垂涕泣而道之，無(wú)他，戚之也。小弁之怨，親親也。親親，仁也。固矣夫，高叟之為詩(shī)也！”日：“《凱風(fēng)》何以不怨？”日：“《凱風(fēng)》，親之過小者也；《小弁》，親之過大者也。親之過大而不怨，是愈疏也；親之過小而怨，是不可磯也。愈疏，不孝也。不可磯，亦不孝也。孔子日：‘舜其至孝矣！五十而慕。\"[1]817-820

在此語(yǔ)境中，孟子兩度稱高子為“高叟”，語(yǔ)氣中顯露出不以為然之情，甚而隱含輕蔑之意。從上下文判斷，孟子并未對(duì)高子持敬意立場(chǎng)，稱其為“叟\"更似一種因年長(zhǎng)而使用的日常稱謂。高子身份歷來存有爭(zhēng)議。趙岐《孟子章句》謂高子為孟子弟子，但楊伯峻《孟子譯注》指出，孟子稱其為“高叟”，或可反映高子年長(zhǎng)于孟子，因此未必為弟子[19]279。盡管其身份尚無(wú)定論，但從稱謂語(yǔ)氣來看，孟子批評(píng)對(duì)方時(shí)仍用\"叟”，顯然未賦予“猶父也”的敬重含義，進(jìn)一步削弱趙岐“尊稱說”的解釋力度。若依趙岐說，梁惠王稱孟子為“叟”是以“父輩”之禮待之，則孟子自身在批評(píng)高子時(shí)何以仍稱\"叟\"？顯然，此處的\"叟\"更符合《方言》所載魯?shù)卣Z(yǔ)習(xí)：“凡尊老謂之穸?！盵1]35作為魯人，孟子使用“叟\"稱年長(zhǎng)者，系出自地域語(yǔ)言習(xí)慣，其情感語(yǔ)氣依使用語(yǔ)境而定，并無(wú)固定的禮儀含義。

綜上所述，《孟子》一書中“叟”的四次使用，顯示出其語(yǔ)義偏于中性，雖有年齡指代功能，但并不必然承載敬意。《告子章句下》中“高叟”一例，尤具代表性地展現(xiàn)出“叟\"在負(fù)面評(píng)價(jià)語(yǔ)境中的使用可能，反證趙岐“叟為尊稱”一說的普遍適用性。稱謂的情感屬性并非語(yǔ)言本身固有，而是由語(yǔ)境、語(yǔ)氣與話語(yǔ)關(guān)系共同建構(gòu)。由此觀之，梁惠王稱孟子為“叟”，更可能出于年齡考量與語(yǔ)域慣習(xí)，而非趙岐所言之“視若父輩”的尊禮表達(dá)。

二、禮失其敬：梁惠王稱謂背后的態(tài)度

從字面意義來看，“叟”一詞屬中性稱謂，既無(wú)明顯尊敬，也無(wú)直接貶抑的含義。然而，本文認(rèn)為，梁惠王在特定語(yǔ)境中以“叟\"稱呼孟子，具有一定程度的不敬意味。這一判斷并非基于詞義本身，而是通過對(duì)當(dāng)時(shí)社會(huì)背景、身份差異、交談?wù)Z氣及見面場(chǎng)合等多個(gè)因素的綜合分析所作出的情感史解讀。

以《孟子·梁惠王章句上》為例，梁惠王開口即稱孟子為“叟”，未施任何敬語(yǔ)，隨即追問：“亦將有以利吾國(guó)乎？”其語(yǔ)氣直接、焦急，顯露出濃厚的功利動(dòng)機(jī)，與一國(guó)之君接見德高望重學(xué)者應(yīng)有禮敬態(tài)度明顯不符。這種稱謂與語(yǔ)氣的組合，顯示出梁惠王對(duì)孟子并未給予充分禮遇，甚至潛藏一定的輕視或疏離。這一情境，可與現(xiàn)代語(yǔ)境類比理解。通常而言，“老人家\"是對(duì)年長(zhǎng)者的中性稱呼，原無(wú)貶義。但在正式場(chǎng)合中以“老人家\"稱呼一位學(xué)術(shù)界權(quán)威，而非使用“教授”“大師\"等正式稱謂，往往會(huì)被視為失禮或輕慢。同理，梁惠王身為一國(guó)之君，在莊重的初次接見場(chǎng)合，以一種民間化稱謂“叟\"稱呼大儒孟子，其語(yǔ)用姿態(tài)就不僅是中性，而可能隱含著一種對(duì)身份等級(jí)的模糊處理，或?qū)ζ渌枷胫鲝埖臐撛谫|(zhì)疑。本文據(jù)此提出兩種可能解釋：其一，梁惠王或許主觀上無(wú)輕視之意，僅誤以為“叟”為年長(zhǎng)者之尊稱，遂出于年齡禮儀使用該詞;其二，梁惠王對(duì)孟子印象并不良好，或?qū)ζ鋵W(xué)說心存異議，故借“叟”這一平常用語(yǔ)，表達(dá)語(yǔ)氣上的簡(jiǎn)略與身份上的降格，淡化其賢士之位，語(yǔ)帶不敬。為進(jìn)一步考察上述可能性，筆者將綜合《史記》《孟子》相關(guān)記載，追蹤二人會(huì)面背景與對(duì)話細(xì)節(jié)，并從社會(huì)禮儀、語(yǔ)體風(fēng)格及話語(yǔ)策略多角度入手，分析梁惠王使用“叟”一稱時(shí)所傳遞的情感立場(chǎng)與政治態(tài)度，以探討該稱謂背后的情感語(yǔ)義及其歷史情境的復(fù)雜性。

（一）從梁惠王對(duì)“叟\"的使用來著

梁惠王之所以稱孟子為“叟”，是否出于誤解該詞性質(zhì)而無(wú)意為之？抑或其稱謂選擇本就具有特定情感立場(chǎng)？要解答此問題，首先需判斷梁惠王對(duì)\"叟”的使用是否具有主觀意識(shí)。本文提出兩種假設(shè)：其一，若梁惠王理解“叟\"之語(yǔ)義，并僅在稱呼孟子時(shí)使用該詞，則其選擇具有明確指向性;其二，若梁惠王對(duì)\"叟\"理解有限，且將之普遍用于其他長(zhǎng)者，則其稱謂可能出于無(wú)意的語(yǔ)言習(xí)慣。為驗(yàn)證這一問題，本文通過文獻(xiàn)考證，認(rèn)為梁惠王確系有意識(shí)地使用\"叟”一稱，其稱謂策略反映出特定的情感姿態(tài)與權(quán)力判斷。

《史記·魏世家》記載：“惠王數(shù)被于軍旅，卑禮厚幣以招賢者。弱衍、淳于髠、孟軻皆至梁。\"[52233據(jù)此，梁惠王所接見的賢士，除孟子之外，尚有淳于髠與弱衍。淳于髠為戰(zhàn)國(guó)著名辯士，其事跡亦載于《史記·孟子荀卿列傳》，其中惠王與淳于髡的對(duì)話尤具分析價(jià)值：“惠王怪之，以讓客曰：子之稱淳于先生，管、晏不及，及見寡人，寡人未有得也。豈寡人不足為言邪？何故哉？客以謂髠。髠曰：‘固也。吾前見王，王志在驅(qū)逐;后復(fù)見王，王志在音聲：吾是以默然?？途咭詧?bào)王，王大駭，曰：‘嗟乎，淳于先生誠(chéng)圣人也！前淳于先生之來，人有獻(xiàn)善馬者，寡人未及視，會(huì)先生至。后先生之來，人有獻(xiàn)謳者，未及試，亦會(huì)先生來。寡人雖屏人，然私心在彼，有之。'\"[5]2851該段文字顯示，梁惠王對(duì)淳于斃頗為推重，不僅反復(fù)以“先生”相稱，且于私下亦尊之為“圣人”，稱謂語(yǔ)氣中透露出敬意與親近。相較之下，其對(duì)孟子稱“叟”，未加敬語(yǔ)，其語(yǔ)氣簡(jiǎn)略、追問功利，形成鮮明反差。

據(jù)錢穆考訂，淳于髡早于齊威王時(shí)期即以“一鳴驚人”之言為人所識(shí)，至見梁惠王時(shí)應(yīng)年逾六十[12]418;孟子見惠王時(shí)亦年在花甲左右，二人年事相近。若\"叟\"確如趙岐所釋為對(duì)老者尊稱，梁惠王應(yīng)一體適用，稱淳于髠為“叟\"亦未嘗不可。然而事實(shí)卻恰相反：對(duì)淳于髠梁惠王不稱\"叟”，而特以“先生”尊之;對(duì)孟子則以“叟”相稱。此一稱謂差異說明，梁惠王并非無(wú)意識(shí)地隨意使用“叟”，而是有意區(qū)分尊重與平視的對(duì)象，顯示出其在語(yǔ)言選擇中已作出情感與禮儀的判斷。若“叟\"果真等同“尊敬老者\(yùn)"之辭，梁惠王為何在尊敬淳于髠時(shí)棄之不用，反而另?yè)瘛跋壬鶿"？此一反證強(qiáng)化“叟\"在此語(yǔ)境下不具敬意的判斷。梁惠王身為一國(guó)之君，理應(yīng)熟悉外交場(chǎng)合的基本禮儀與稱謂規(guī)范，對(duì)于在不同場(chǎng)合如何稱呼不同身份者，當(dāng)具備相應(yīng)分寸與判斷。從其接見淳于髠時(shí)多次使用“先生”一稱可知，梁惠王具備根據(jù)對(duì)方身份、地位與語(yǔ)境選擇恰當(dāng)稱謂的能力。若在此背景下，他初見孟子時(shí)以“叟”相稱，并非出于誤用或不了解其含義，而更可能是一種經(jīng)由情感判斷后的有意識(shí)選擇。

事實(shí)上，《孟子·梁惠王章句上》中，梁惠王首次接見孟子即開口稱“叟”，旋即追問“利吾國(guó)乎”，其語(yǔ)氣簡(jiǎn)率、態(tài)度急切，顯露出一種實(shí)用主義色彩，與對(duì)淳于髠的推重態(tài)度形成鮮明對(duì)比。若此種稱謂屬無(wú)心之舉，照理應(yīng)在第一次會(huì)晤后由左右臣屬加以提醒，或由梁惠王本人覺察并調(diào)整語(yǔ)言策略;然而，從后續(xù)文獻(xiàn)來看，梁惠王在之后對(duì)話中仍持續(xù)使用“叟”一稱，如該篇曰：“梁惠王曰：‘普國(guó)，天下莫強(qiáng)焉，叟之所知也。\"[1]64此類用例顯示，梁惠王并未對(duì)\"叟”一稱作出任何修正或替換，其語(yǔ)氣基調(diào)始終平實(shí)甚至略帶疏離。與其在談及淳于髠時(shí)的親昵措辭“淳于先生”“誠(chéng)圣人也”相較，稱謂與情感落差顯著，說明“叟”一詞并非臨時(shí)語(yǔ)用，而是持續(xù)使用且具有特定語(yǔ)氣定勢(shì)的語(yǔ)言選擇。換言之，若梁惠王確知“先生”為敬辭且主動(dòng)用于尊敬之人，而對(duì)孟子卻始終使用“叟”，則可推定他對(duì)孟子的態(tài)度存在某種保留甚至距離。這種稱謂的選擇本身，已在情感層面?zhèn)鬟_(dá)出差異化對(duì)待的信號(hào)。

（二）從禮遇程度的比較來看

戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，君主對(duì)賢士的禮遇程度，往往直接體現(xiàn)其是否誠(chéng)心尊重賢才，亦可作為判斷君臣關(guān)系親疏的重要指標(biāo)。若梁惠王對(duì)孟子心存敬意，理應(yīng)在接見過程與禮節(jié)安排中有所體現(xiàn)。

回溯其祖父魏文侯，可見魏國(guó)一向以尊賢納士著稱。史載，秦國(guó)欲攻魏，有人勸諫曰：“魏君賢人是禮，國(guó)人稱仁，上下和合，未可圖也?！盵5]223君主能否禮賢，不僅關(guān)系個(gè)人氣度，也影響國(guó)家聲譽(yù)與政治穩(wěn)定。由此觀之，梁惠王是否禮遇孟子，亦應(yīng)可從史料中尋得線索。然通讀《孟子》《史記》等相關(guān)文獻(xiàn)，并未見到有關(guān)梁惠王對(duì)孟子具體禮遇的明確記載。誠(chéng)然，《史記·魏世家》記載：“惠王數(shù)被于軍旅，卑禮厚幣以招賢者。鄒衍、淳于髠、孟軻皆至梁。\"[5]233其中“卑禮厚幣\"固屬對(duì)賢士的普遍禮遇姿態(tài)，但該語(yǔ)句為對(duì)整體招賢政策的總結(jié)，未具體說明其對(duì)孟子一人的特別禮遇。相較之下，淳于髠與梁惠王的對(duì)話、贊譽(yù)與稱謂，均有詳細(xì)記載，而孟子一方，僅有簡(jiǎn)略的“叟\"呼與“利吾國(guó)乎\"之問，難見禮節(jié)周全之跡象。這并非斷言梁惠王對(duì)孟子毫無(wú)禮遇，而是強(qiáng)調(diào)其所施禮遇未見于文獻(xiàn)系統(tǒng)記載，這種“沉默”本身亦值得重視。作為一位主張“仁政”的思想家，孟子理應(yīng)獲得相應(yīng)尊重，但梁惠王在招賢之初雖有形式上的“卑禮厚幣”，其對(duì)孟子的實(shí)際接待卻語(yǔ)焉不詳。此種落差反映出，從君主立場(chǎng)出發(fā)，梁惠王或許更關(guān)心孟子“能否致利”，而非真正認(rèn)同其學(xué)說或人格理想。

相較于孟子，弱衍同樣受到梁惠王“卑禮厚幣\"之招，但司馬遷對(duì)二人所受禮遇的描寫，卻呈現(xiàn)出明顯差異，足以反映君主對(duì)二人態(tài)度的不同：“孟軻，人也。受業(yè)子思之門人。道既通，游事齊宣王，宣王不能用。適梁，梁惠王不果所言，則見以為迂遠(yuǎn)而闊于事情。其次衍，后孟子。弱衍睹有國(guó)者益淫侈，不能尚德，若大雅整之于身，施及黎庶矣。是以子重于齊。適梁，惠王郊迎，執(zhí)賓主之禮。適趙，平原君側(cè)行撇席。如燕，昭王擁彗先驅(qū)，請(qǐng)列弟子之座而受業(yè)，筑碣石宮，身親往師之?！盵5]2847-2849弱衍是齊國(guó)人，事跡見于《史記·孟子荀卿列傳》。司馬遷在對(duì)弱衍的描寫中，著力渲染其所至諸侯國(guó)皆受禮遇之盛：在魏，梁惠王親自郊迎，施以“執(zhí)賓主之禮”；在趙，平原君“側(cè)行撇席”，以示恭敬；在燕，昭王“擁彗先驅(qū)”，親為弟子，筑宮禮聘。此種規(guī)格不僅高于一般接待，幾可視為當(dāng)時(shí)對(duì)思想賢士的最高禮儀安排。反觀孟子，“適梁，梁惠王不果所言”，不僅未見特殊禮儀，反遭拒于王言之外。司馬遷在總結(jié)二人處境時(shí)更明確指出：“其（弱衍）游諸侯見尊禮如此，豈與仲尼菜色陳蔡，孟軻困于齊梁同乎哉！”[5]2849一個(gè)“困\"字，用以形容孟子仕途之不得志，既是客觀描述，更寓史家感慨，隱含對(duì)孟子理想落空、未受應(yīng)禮的憐惜與悲嘆。清儒崔述就指出，弱衍與孟子所處時(shí)代不同，司馬遷將二人放在一起主要目的是進(jìn)行比較襯托[2]183。

司馬遷所記不僅反映孟子在齊、魏兩國(guó)遭遇的現(xiàn)實(shí)冷遇，更通過與弱衍受禮的對(duì)照，凸顯孟子所遭待遇的不對(duì)等，進(jìn)一步揭示其與梁惠王之間并未建立起君賢相知的禮儀關(guān)系。倘若梁惠王確實(shí)如趙岐所言“尊其為父”而稱之為“叟”，又何以在實(shí)際禮遇中未見相應(yīng)的尊崇表現(xiàn)？一個(gè)“叟”字，倘若真如趙氏所釋為“猶父也”，當(dāng)不應(yīng)與“困于齊梁”之形象共存。由此可見，“叟”并非一詞足以承載敬意，而是需結(jié)合語(yǔ)境、禮儀、語(yǔ)氣等諸多因素加以解讀。司馬遷的敘述恰為我們提供了一種文本之外、情感之中的反證路徑。

（三）梁惠王與孟子對(duì)話的情感態(tài)度分析

綜合《孟子》中的記載可見，梁惠王與孟子之間的關(guān)系并不融洽，甚至屢屢顯露出情緒上的疏離與認(rèn)知上的對(duì)立。若細(xì)讀二人在書中幾次關(guān)鍵對(duì)話，便不難發(fā)現(xiàn)彼此間缺乏信任與認(rèn)同，言語(yǔ)交鋒多帶針鋒相對(duì)之意，彰顯出一場(chǎng)理想主義與實(shí)用主義之間的持續(xù)碰撞。這里試將相關(guān)部分列舉如下：

開篇之會(huì)，情感基調(diào)即現(xiàn)?！读夯萃跽戮渖稀烽_篇，梁惠王即以“叟\"相稱，未施敬語(yǔ)，便直接追問：“不遠(yuǎn)千里而來，亦將有以利吾國(guó)乎？”[1]35語(yǔ)氣中流露出急切功利之意，仿佛將孟子視為可以為己謀利的工具人物。孟子未正面回應(yīng)，而以“王！何必曰利？亦有仁義而已矣”[3轉(zhuǎn)入長(zhǎng)篇仁義之論，顯現(xiàn)出對(duì)梁惠王態(tài)度的反感與不滿。這種“答非所問”的修辭策略，本身便是對(duì)君主價(jià)值取向的抗議。

池邊問樂，含蓄諷諭。梁惠王于池畔觀群鹿之樂，問孟子：“賢者亦樂此乎？”語(yǔ)氣雖淡，卻帶有一種自得其樂的王者口吻。孟子引用《詩(shī)經(jīng)》與《尚書》回應(yīng)，主張“與民同樂”，暗諷梁惠王獨(dú)享聲色、脫離百姓疾苦，最終以“民之所欲，天必從之”14-50呼應(yīng)仁政理念，批評(píng)意味明顯，情緒基調(diào)亦趨尖銳。

人口之問，直陳其非。梁惠王稱“寡人之于國(guó)也，盡心焉耳矣”，并疑惑“鄰國(guó)之民不加少，寡人之民不加多，何也？”雖表面求教，實(shí)則暗含自辯。孟子以“五十步笑百步”一語(yǔ)直指其治國(guó)淺薄，批評(píng)其未能踐行仁政，僅在權(quán)謀與經(jīng)濟(jì)層面改進(jìn)，句末一句\"王如知此，則無(wú)望民之多于鄰國(guó)也”[151-53，直接揭露其理念偏差，語(yǔ)氣中隱含不屑。

表面恭順，實(shí)則交鋒。當(dāng)梁惠王曰“寡人愿安承教”時(shí)，語(yǔ)氣雖顯謙遜，孟子卻不以為然，直言“率獸食人”，批評(píng)其政令殘酷、民不聊生，并以“庖有肥肉，概有肥馬\"揭其奢靡本相，最后以“始作俑者，其無(wú)后乎？”[1]62-63斥其為不仁政風(fēng)的始作俑者，措辭之激烈，已近情緒爆發(fā)。

以上對(duì)話顯示，孟子在面對(duì)梁惠王時(shí)，雖有儒者身份與勸諫職責(zé)，卻毫不諱言地展現(xiàn)其不滿、諷諫與激烈批評(píng);而梁惠王在多次對(duì)話中，或表現(xiàn)急功近利、或流露不解與困惑，均未見深度認(rèn)同與誠(chéng)懇受納，其情緒反應(yīng)常以沉默或語(yǔ)焉不詳來呈現(xiàn)，既顯露其心理上的防御姿態(tài)，也暴露出認(rèn)知結(jié)構(gòu)的異質(zhì)性。尤其值得注意的是，《孟子》文本并未描寫梁惠王如齊宣王那般“顧左右而言他\"來回避孟子斥責(zé)，而是直接保持沉默。這種沉默本身，即是一種典型的非語(yǔ)言情緒反應(yīng)，反映其在面對(duì)孟子批評(píng)時(shí)的無(wú)力反駁與心理尷尬，成為二人關(guān)系張力的最好注腳。更甚者，在梁惠王去世后，孟子面對(duì)其子梁襄王亦毫無(wú)掩飾地表達(dá)失望之情，言：“望之不似人君，就之而不見所畏焉?！盵1]69此語(yǔ)冷峻直率，表明孟子對(duì)魏國(guó)統(tǒng)治者一脈已無(wú)信任與敬重之意，也進(jìn)一步映照出他與梁惠王之間始終未曾建立起真正的情感共識(shí)與政治契合。

綜觀上述對(duì)話與互動(dòng)細(xì)節(jié)，不難發(fā)現(xiàn)孟子與梁惠王之間的情感張力不僅存在于語(yǔ)言層面，更體現(xiàn)在價(jià)值立場(chǎng)、語(yǔ)氣風(fēng)格與人際心理的深層沖突中。所謂“叟”之稱，亦不過是這種疏離與裂痕的一種語(yǔ)言表征，其背后所折射的，正是戰(zhàn)國(guó)政教理想與王道現(xiàn)實(shí)之間難以彌合的情感裂縫。

（四）從梁惠王與齊宣王對(duì)待孟子的態(tài)度來看

梁惠王去世后，孟子離開魏國(guó)，轉(zhuǎn)而赴齊國(guó)游說齊宣王。若將兩位君主對(duì)孟子的態(tài)度加以比較，不難發(fā)現(xiàn)，齊宣王與孟子的交談氣氛明顯更為融洽，言語(yǔ)中多流露出敬意與欣賞，極少表現(xiàn)出不敬或疏離。盡管齊宣王未能完全采納孟子的仁政主張，但始終持尊崇態(tài)度，并多次對(duì)孟子所言表示折服。例如在一段對(duì)話中，他坦言：“吾，不能進(jìn)于是矣。愿夫子輔吾志，明以教我。我雖不敏，請(qǐng)嘗試之。”[1]93此語(yǔ)語(yǔ)氣懇切，顯露出尊師重道的心態(tài)，與梁惠王面對(duì)孟子時(shí)的急切與冷淡截然相異。

更顯著的是，齊宣王在稱謂上使用“夫子”一詞以表達(dá)對(duì)孟子的尊敬?！胺蜃印辈粌H是古人對(duì)有德有學(xué)之士的通稱，也逐漸成為對(duì)孔子及其弟子的尊稱。此稱謂在先秦語(yǔ)境中，已具有明顯的敬意傾向。齊宣王稱孟子為“夫子”，表明其將孟子視為思想導(dǎo)師，這一稱謂情感濃度之高，遠(yuǎn)非梁惠王“叟”之簡(jiǎn)略可比?！睹献印芬粫嘘P(guān)于齊宣王與孟子之對(duì)話篇幅頗多，涵蓋政治、文化、禮樂等多個(gè)方面，其語(yǔ)氣多為親切、坦率與理性討論，氣氛融洽。

如《孟子·梁惠王章句上》有曰：“（孟子）曰：‘王之所大欲，可得聞與？'王笑而不言。曰：‘為肥甘不足以口與？輕暖不足于體與？抑為采色不足視于目與？聲音不足聽于耳與？便璧不足使令于前與？王之諸臣，皆足以供之。而王豈為是哉？'曰：‘否。吾不為是也。曰：‘然則王之所大欲，可知已。欲辟土地，朝秦楚，蒞中國(guó)，而撫四夷也。以若所為，求若所欲，猶緣木而求魚也。王曰：‘若是其甚與？'曰：‘殆有甚焉。緣木求魚，雖不得魚，無(wú)后災(zāi)。以若所為，求若所欲，盡心力而為之，后必有災(zāi)。\"[1]89-90

此段對(duì)話中，孟子循循善誘，引導(dǎo)齊宣王認(rèn)識(shí)\"欲辟土地、朝秦楚\"之舉若無(wú)仁政則如“緣木求魚”;齊宣王則以笑語(yǔ)與反問相對(duì)，語(yǔ)氣輕松，展現(xiàn)出求知與回應(yīng)的情感張力。師友之情與君臣之禮相得益彰。反觀孟子與梁惠王之對(duì)話，不僅語(yǔ)氣緊張，屢?guī)信c諷刺，且缺乏對(duì)孟子觀點(diǎn)的積極響應(yīng)。從“叟”之稱的冷淡，到“率獸食人”“始作俑者”之嚴(yán)詞批判，再到最后孟子對(duì)其子梁襄王的評(píng)價(jià)“望之不似人君，就之而不見所畏焉”1]69，其間的情感裂痕日益明顯。由此對(duì)比可見，齊宣王雖未完全實(shí)施孟子之道，卻在言語(yǔ)與禮節(jié)上表現(xiàn)出充分尊敬；而梁惠王雖招賢納士，然在稱謂、禮遇、對(duì)話姿態(tài)等方面皆流露出不滿與疏離。這也印證了本文開篇所設(shè)兩種假設(shè)中，唯有第二種，即“梁惠王對(duì)孟子并無(wú)敬意，甚至早已有所保留”，才最為符合文獻(xiàn)記載與言語(yǔ)細(xì)節(jié)。

綜上，稱謂\"叟\"不僅未體現(xiàn)梁惠王對(duì)孟子的敬意，反而在語(yǔ)境、禮遇與君臣互動(dòng)中顯露出對(duì)孟子的不敬與疏遠(yuǎn)。通過與齊宣王對(duì)比，可進(jìn)一步確認(rèn)“叟\"之使用實(shí)為梁惠王情感態(tài)度的語(yǔ)言映現(xiàn)，是一種有意識(shí)表達(dá)冷淡、功利心態(tài)的語(yǔ)用選擇。

三、柄鑿不入：理念對(duì)立中的情感斷裂

綜合前文分析可知，“叟”一詞在語(yǔ)義上本為對(duì)年長(zhǎng)者的中性稱謂，未必含有尊敬或貶抑之意。然而，梁惠王在特定語(yǔ)境中對(duì)孟子使用“叟”一稱，卻并非無(wú)意為之，而是帶有明確的語(yǔ)用選擇與情感表達(dá)。通過對(duì)稱謂使用、對(duì)話語(yǔ)氣、禮遇差異等維度的多重考察，可以確認(rèn)梁惠王對(duì)孟子并不敬重，“叟”一稱亦體現(xiàn)其冷淡、疏遠(yuǎn)甚至輕視的情感姿態(tài)。但問題在于梁惠王為何對(duì)孟子心存保留，甚至在語(yǔ)言使用上有意表達(dá)不敬？對(duì)此，司馬遷在《史記·孟子荀卿列傳》中，以“持方柄欲內(nèi)圜鑿，其能入乎？”十一字評(píng)述了二人的關(guān)系。筆者將綜合相關(guān)記載，從四個(gè)角度人手進(jìn)行論述，以闡明司馬遷對(duì)“叟”一詞真義的解讀。

（一）從戰(zhàn)國(guó)歷史背景來看

司馬遷《孟子荀卿列傳》開篇即言：“余讀孟子書，至梁惠王問‘何以利吾國(guó)’，未嘗不廢書而嘆也。曰：嗟乎，利誠(chéng)亂之始也！夫子罕言利者，常防其原也。故曰‘放于利而行，多怨’。自天子至于庶人，好利之弊何以異哉！\"[5]2847“利誠(chéng)亂之始也”一語(yǔ)，點(diǎn)明司馬遷在本傳中所欲傳達(dá)的核心觀念：戰(zhàn)國(guó)亂世的根源正是君主、士人上下皆趨于“利”，而放棄道義之本。這一評(píng)語(yǔ)既體現(xiàn)司馬遷對(duì)孟子主張的同情理解，也映照出他對(duì)時(shí)代現(xiàn)實(shí)的深刻觀察。戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，諸侯爭(zhēng)霸，兵戈不息。司馬遷記述當(dāng)時(shí)格局：“當(dāng)是之時(shí)，秦用商君，富國(guó)強(qiáng)兵；楚、魏用吳起，戰(zhàn)勝弱敵；齊威王、宣王用孫子、田忌之徒，而諸侯東面朝齊。”[5]2847

這是兼并戰(zhàn)爭(zhēng)幾近常態(tài)的時(shí)代，各國(guó)紛紛以“富國(guó)強(qiáng)兵”為治國(guó)要?jiǎng)?wù)。在此背景下，尊賢納士之風(fēng)大盛，君主廣泛延攬士人，其目的并非單純尊德重道，而在于借士之才，以圖強(qiáng)國(guó)爭(zhēng)霸。魏惠王、齊宣王等人雖皆招賢禮士，但實(shí)則皆以是否“能利于國(guó)\"為判斷標(biāo)準(zhǔn)。但孟子卻一再?gòu)?qiáng)調(diào)“仁政\"而非“功利”，宣稱：“行仁政而王，莫之能御也！”[1185其思想構(gòu)想雖然高遠(yuǎn)，但在重實(shí)效、尚權(quán)謀的戰(zhàn)國(guó)政治現(xiàn)實(shí)中，顯得不合時(shí)宜。

司馬遷對(duì)此亦有評(píng)議：“天下方務(wù)于合從連衡，以攻伐為賢，而孟軻乃述唐、虞、三代之德，是以所如者不合。”[5]2847司馬遷明確指出，孟子言行雖高，然不合時(shí)勢(shì);其所游歷之國(guó)，無(wú)論齊或魏，皆無(wú)法真正采納其主張，實(shí)屬必然之結(jié)局。換言之，孟子之“困于齊梁”，既是個(gè)人際遇之不幸，更是思想與時(shí)代沖突的體現(xiàn)。不過，即便“所如者不合”，孟子仍在齊國(guó)獲得較高禮遇，齊宣王雖未能采納其學(xué)說，仍尊之為“夫子”，聘為上賓。反觀梁惠王，不僅未予重用，甚至在言語(yǔ)與禮儀上均顯冷淡，稱其為“叟”，語(yǔ)氣簡(jiǎn)略。

（二）從梁惠王的心理狀況出發(fā)

梁惠王即位初年，憑借魏國(guó)強(qiáng)盛國(guó)力，先后對(duì)趙、韓、秦等國(guó)發(fā)動(dòng)多次戰(zhàn)爭(zhēng)，連戰(zhàn)連勝，一度確立魏國(guó)在戰(zhàn)國(guó)初期的霸主地位?！妒酚洝の菏兰摇酚涊d：“二年，魏敗韓于馬陵，敗趙于懷。六年，伐取宋儀臺(tái)。九年，伐敗韓于檜?！?，伐取趙皮牢?！迥?，魯、衛(wèi)、宋、鄭君來朝。十六年，與秦孝公會(huì)杜平。侵宋黃池，宋復(fù)取之。\"[51229-2230

然而自惠王十六年起，魏國(guó)國(guó)勢(shì)急轉(zhuǎn)直下，接連在桂陵、馬陵等戰(zhàn)役中遭遇慘敗。據(jù)《史記》記載： “十七年，與秦戰(zhàn)元里，秦取我少梁。圍趙邯鄲。十八年，拔邯鄲。趙請(qǐng)救于齊，齊使田忌、孫臏救趙，敗 魏桂陵。十九年，諸侯圍我襄陵。筑長(zhǎng)城，塞固陽(yáng)。三十年，魏伐趙，趙告急齊。齊宣王用孫子計(jì)，救趙 擊魏。魏遂大興師，…敗于馬陵。齊虜魏太子申，殺將軍涓，軍遂大破。三十一年，秦、趙、齊共伐我， 秦將商君詐我將軍公子卬而襲奪其軍，破之。秦用商君，東地至河，而齊、趙數(shù)破我，安邑近秦，于是徙治 大梁。\"[5]2230-2232

最終，魏不得不遷都大梁以避秦鋒，國(guó)家戰(zhàn)略被迫從進(jìn)攻轉(zhuǎn)為保守，魏國(guó)由盛轉(zhuǎn)衰。這連續(xù)的軍事失敗，對(duì)梁惠王而言無(wú)疑是沉重打擊。他不僅失去太子、痛失疆土，更重要的是失去戰(zhàn)略主動(dòng)與政治自信。在《孟子·梁惠王章句上》中，梁惠王親述其心中痛楚：“梁惠王曰：晉國(guó)，天下莫強(qiáng)焉，叟之所知也。及寡人之身，東敗于齊，長(zhǎng)子死焉；西喪地于秦七百里；南辱于楚：寡人恥之，愿比死者一灑之，如之何則可？”[1]4此言顯現(xiàn)出梁惠王因?qū)覒?zhàn)屢敗而產(chǎn)生的強(qiáng)烈羞恥、復(fù)仇與焦慮心理。此時(shí)的他，迫切尋求強(qiáng)國(guó)復(fù)仇之策，“急病求醫(yī)”心態(tài)溢于言表，極需“能立刻見效\"的富國(guó)強(qiáng)兵之術(shù)。正因如此，司馬遷記載他“卑禮厚幣以招賢者”，弱衍、淳于斃、孟軻等皆應(yīng)召而至。然而，孟子所倡導(dǎo)“仁政\"理念，強(qiáng)調(diào)教化民心、反對(duì)兼并戰(zhàn)爭(zhēng)，其理論目標(biāo)宏大卻難以短期見效，與梁惠王追求“利吾國(guó)\"的現(xiàn)實(shí)急迫性嚴(yán)重沖突。二人理念上的鴻溝，直接影響到君臣間的情感溝通與語(yǔ)用姿態(tài)。

于是，在初見之際，梁惠王便直呼“叟”，并迫切發(fā)問：“不遠(yuǎn)千里而來，亦將有以利吾國(guó)乎？”[1]35其語(yǔ)氣中顯露出情緒化的焦慮與不耐，甚至隱含功利主義下的質(zhì)疑。孟子則以“仁義”回應(yīng)。對(duì)此，宋代司馬光就指出：“子思、孟子之言，一也。夫唯仁者為知仁義之為利，不仁者不知也。故孟子對(duì)梁惠王直以仁義而不及利者，所與言之人異故也?！盵23]64孟子雖言辭典雅，仁者無(wú)敵，然對(duì)正處于戰(zhàn)略焦灼、心理失衡的梁惠王而言，猶如“遠(yuǎn)水難解近渴”，顯得無(wú)力與疏離。在此情境下，梁惠王對(duì)孟子的仁政主張自然難生認(rèn)同，對(duì)其人亦缺乏發(fā)自內(nèi)心的敬意。因此，不僅稱謂之“叟”顯得簡(jiǎn)略疏淡，整體接待語(yǔ)氣也體現(xiàn)出某種“拒斥性\"姿態(tài)?？梢哉f，這種情緒落差不僅來源于理論分歧，更與梁惠王內(nèi)心所承受的政治壓力與復(fù)仇焦慮密切相關(guān)。

綜上，從梁惠王心理狀況出發(fā)，可以更深刻理解其為何對(duì)孟子語(yǔ)帶疏離，并使用“叟”一稱：這不僅是稱謂習(xí)慣的體現(xiàn)，更是其內(nèi)心沖突與情感失衡的語(yǔ)言表征，是功利政治心理與道義理想之間張力的具體展現(xiàn)。

（三）從孟子理念的堅(jiān)持來看

功利主義作為戰(zhàn)國(guó)時(shí)代諸侯王通行的價(jià)值準(zhǔn)則，幾已成為政治實(shí)踐的主導(dǎo)邏輯。梁惠王不過是其中尤為顯著的代表之一。即便如前文所述衍，其學(xué)說最終亦歸于仁義道德之旨，但在傳播方式上卻采用更具適應(yīng)性的策略。

《史記·孟子荀卿列傳》記載，衍提出陰陽(yáng)五行之說，司馬遷評(píng)論道：“其術(shù)皆此類也。然要其歸，必止乎仁義節(jié)儉，君臣上下六親之施，始也濫耳?！盵5]2849也就是說，衍雖談仁義，然其所用之術(shù)“始也濫耳”——即以神秘的陰陽(yáng)五行包裹其學(xué)說，吸引王公貴族的注意力。這種“濫耳\"之道，正是其變通的體現(xiàn)。司馬遷進(jìn)一步指出：“王公大人初見其術(shù)，懼然顧化;其后不能行之?！盵5]2849弱衍的成功在于，他能以一種符合當(dāng)時(shí)權(quán)力接受邏輯的方式包裝道義內(nèi)容，令王公大人雖不能踐行其道，卻生敬畏之心，愿受教化。

相比之下，孟子始終堅(jiān)持以“仁政\"之道正面論辯，從不屈從于政治實(shí)用主義期待。他并非不知變通之理，而是有意不為，堅(jiān)守道義原則而拒絕修飾己說。他在《孟子·離婁上》中與淳于髠的對(duì)話可為明證：“淳于髠曰：‘男女授受不親，禮與？'孟子曰：禮也。曰：‘嫂溺，則援之以手乎？’曰：‘嫂溺不援，是豺狼也。男子授受不親，禮也;嫂溺，援之以手者，權(quán)也。曰：‘今天下溺矣，夫子之不援，何也？'曰：‘天下溺，援之以道;嫂溺，援之以手子欲手援天下乎？'\"[1]520此段典故極富象征意義，面對(duì)“天下溺\"的現(xiàn)實(shí)急迫，孟子堅(jiān)持“援之以道”，不肯以非常手段解決政治困局。他對(duì)“變通”的理解并不欠缺，但他拒絕以改變自已立場(chǎng)的方式換取現(xiàn)實(shí)接受。這種理想主義的堅(jiān)持，正是其政治命運(yùn)之困局所在。

因此，梁惠王對(duì)弱衍與孟子的不同態(tài)度，表面是禮遇與冷淡之別，實(shí)則映射出兩者在政治表達(dá)策略上的根本分野：弱衍懂審時(shí)度勢(shì)，因而贏得“郊迎執(zhí)禮”的禮遇;孟子堅(jiān)守仁義原則，不愿妥協(xié)于現(xiàn)實(shí)潮流，故而為梁惠王所疏遠(yuǎn)。若孟子愿意“濫耳始其術(shù)”，情況或許另當(dāng)別論;但正因其不肯以“權(quán)術(shù)\"妥協(xié)其道，最終只能處于政治邊緣，既不被采納，也難得禮遇。其被稱為“叟”，不僅是梁惠王語(yǔ)氣中潛藏的冷淡，更是當(dāng)時(shí)功利政治語(yǔ)境中對(duì)理想主義者的一種象征性降格。

四、結(jié)語(yǔ)

對(duì)于孟子與弱衍截然不同的處世態(tài)度，司馬遷在《史記·孟子荀卿列傳》中作出深刻而充滿感情的評(píng)論：“故武王以仁義伐紂而王，伯夷餓不食周粟;衛(wèi)靈公問陳，而孔子不答;梁惠王謀欲攻趙，孟軻稱大王去邠。此豈有意阿世俗茍合而已哉！持方枘欲內(nèi)圜鑿，其能人乎？\"[5]2849-2850司馬遷將伯夷、孔子與孟子并列，贊賞他們?cè)趤y世中堅(jiān)守理想、不屈流俗的品格，指出這些人并非不知權(quán)變，而是出于信仰與操守，寧愿清貧困頓，也不肯隨波逐流，所追求的是真理與義理而非功利謀算。

與之形成對(duì)照的是司馬遷對(duì)弱衍的評(píng)價(jià)：“或曰，伊尹負(fù)鼎而勉湯以王，百里奚飯牛車下而繆公用霸，作先合，然后引之大道。弱衍其言雖不軌，亦有牛鼎之意乎？”[5]2850在他看來，弱衍雖言行不拘常法，但其志未必不在仁義之道。此種“先合而后引”的策略雖非孟子所取，卻亦為現(xiàn)實(shí)政治中可通大道的另一種路徑。在此對(duì)比背景下，司馬遷以“持方枘欲內(nèi)圜鑿，其能入乎？”一喻，形象揭示孟子與梁惠王理念結(jié)構(gòu)的根本沖突?！拌摹睘榉?，“鑿”為圓，二者形制不合，無(wú)法嵌接。此語(yǔ)以工匠比喻切人，指出孟子所倡仁政理念在重權(quán)變、尚功利的戰(zhàn)國(guó)政治中注定無(wú)法融通，是理想人格與現(xiàn)實(shí)政局之間不可調(diào)和的結(jié)構(gòu)性張力之體現(xiàn)，也暗含史家對(duì)其人格堅(jiān)持的欽敬。

正因此，梁惠王對(duì)孟子的態(tài)度顯得尤為冷淡，在稱謂、語(yǔ)氣與接待禮節(jié)中均可察覺其策略性的情感疏離。叟”一稱，表面上為長(zhǎng)者尊語(yǔ)，然在此語(yǔ)境中卻隱含等級(jí)壓抑與心理距離。若從“情感史\"所強(qiáng)調(diào)的修辭視角出發(fā)，這種稱謂并非中性用詞，而是一種富于情緒意義的言語(yǔ)行為。正如威廉·雷迪（Wil-liam M.Reddy）所指出，“情緒話語(yǔ)”（emotives）既是表達(dá)內(nèi)在感受的方式，也是具有實(shí)際效力的行為，它不僅傳達(dá)情緒，也塑造情緒、調(diào)整情緒，并在社會(huì)互動(dòng)中構(gòu)建情感秩序。24]104-105從這一角度看，“叟\"已不再是普通稱謂，而成為承載歷史情緒與政治象征的修辭標(biāo)志。它不僅映射出孟子理想人格的孤立姿態(tài)，更折射出戰(zhàn)國(guó)現(xiàn)實(shí)政治對(duì)理想主義的結(jié)構(gòu)性排斥“叟\"之言，正是“方枘欲入圜鑿”的失敗語(yǔ)言，是情感裂痕在修辭層面的自然顯現(xiàn)，也是一段失敗的君臣關(guān)系中最隱微而深刻的情緒注腳。

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【責(zé)任編輯 朱正平】

Abstract：AtthebeginningchapteroftheMencius，KingHuiofLiangaddresss Menciusas“sou”，atermtraditionally interpretedasaspectfulreferencetonelder.However，itsoriginalsmaticandemotionalimpicationsmeritexamation. Byanalyzing the lexical evolution of“sou”in pre-Qin texts，andbyconsidering thetone，appelativeusage，and power dynamicsindialoguesfromtheMenciusandHistoricalRecords，thispaperarguesthatKingHui’satitudetowardMencius revealsndertonesof detachmentandutitarianism.Drawing ontheframeworkof the historyofemotions，the paper explores King Hui’spsychological disposition，contrasts Mencius’sunwavering adherence to benevolent governance with ZouYan’sstrategicadaptability，andreveals howemotional structuresunderlietheir ideological divergence.SimaQian's metaphorof“asquare tenon inaround mortise”reflects notonlyaclashofpolitical views but alsothedeeper emotional tension between the pragmatic politics of the Warring States period and the idealism of moral personality.

Keywords：Sou;Mencius；KingHui ofLiang；Historical Records；historyofemotions