明清河北龍神信仰探究

明清時(shí)期，河北地區(qū)的民間百姓普遍以農(nóng)業(yè)為生，過(guò)著“靠天吃飯，靠地要糧”的日子，也正是在這種背景之下，風(fēng)調(diào)雨順成為當(dāng)?shù)匕傩盏钠毡樾脑?，主管降雨的龍神也自然成為?dāng)?shù)匕傩占漓氲闹饕衩髦?，民間開(kāi)始出現(xiàn)大量的龍神廟宇、龍神傳說(shuō)以及與龍神信仰相關(guān)的民俗活動(dòng)，河北的龍神信仰也就此發(fā)展到了頂峰。學(xué)術(shù)界對(duì)于河北民間龍神信仰的研究較少，本文則通過(guò)對(duì)地方志與民間傳說(shuō)的研究，探究當(dāng)?shù)佚埳裥叛龅谋憩F(xiàn)、原因以及影響，展現(xiàn)當(dāng)?shù)靥赜械凝埼幕?/p>

一、龍神信仰的表現(xiàn)

（一）龍神廟的修建

河北地區(qū)受溫帶季風(fēng)氣候的影響，降水分配不均，旱災(zāi)時(shí)常發(fā)生，因此明清時(shí)期當(dāng)?shù)匦藿舜罅康凝埳駨R宇進(jìn)行祭祀祈雨活動(dòng)，從而應(yīng)對(duì)旱災(zāi)的發(fā)生。從筆者對(duì)《中國(guó)地方志集成·河北府縣志輯》的統(tǒng)計(jì)結(jié)果來(lái)看，明清時(shí)期河北境內(nèi)有著大量龍神廟宇的存在，有明確記載的共有230座，可以說(shuō)各府州縣均有龍神廟的修建，有些地方甚至修建了兩座以上，表明了當(dāng)?shù)佚埳裥叛龅钠毡樾浴凝埳駨R宇修建的時(shí)間來(lái)看，基本都是明清時(shí)期修建。從龍神廟宇的分布來(lái)看，冀中地區(qū)共有94座，冀南地區(qū)67座，冀北地區(qū)48座，冀東地區(qū)21座，除冀東地區(qū)修建較少外，其他地區(qū)均大量修建，其分布往往與旱災(zāi)的發(fā)生頻率相關(guān)聯(lián)，冀中、冀北、冀南地區(qū)位于內(nèi)陸，旱災(zāi)時(shí)常發(fā)生，冀東地區(qū)靠近海洋，旱災(zāi)發(fā)生頻率較低，因此龍神廟宇的修建較少。

從龍神廟的選址來(lái)看，多修建在當(dāng)?shù)氐纳酱?、河流、古井、潭水旁，這些地方往往相傳有龍神的存在，因此在周邊修建龍神廟宇，在干旱之時(shí)祈求降雨的發(fā)生。正定府的滹沱河旁就修有神祠：“滹沱河神祠，在府南城外，俗名回龍廟。”[1]135還有滄州任丘縣的五龍?zhí)稄R：“在縣西龍?zhí)渡?，明成化中常遣官禱雨?！盵2]102蠡縣的龍女廟：“在縣城西北隅，廟有神井，久湮。雍正九年六月，知縣張鴻緒以不雨禱祠，浚井土盡，泉涌，大雨隨注。”[3]579

（二）各地的龍神傳說(shuō)

龍神作為保佑風(fēng)調(diào)雨順的神靈，在中國(guó)古代農(nóng)業(yè)社會(huì)中，與民眾的生存問(wèn)題緊緊相連，因此往往成為民間傳說(shuō)中的重要角色。河北作為農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的重要地區(qū)，在河北各地都流傳著關(guān)于龍神的傳說(shuō)，其中一些以龍命名的龍山、龍水、龍?zhí)兜鹊仁挛锏谋澈蠖加兄埖纳碛俺霈F(xiàn)，高陽(yáng)縣的豬龍河“傳顓瑣時(shí)豬化龍而成河\"[4]8，大名縣的龍光山“東明縣東南三十里元時(shí)有人見(jiàn)龍集其上”[5]145，蠡縣的龍淵“在鮑墟莊社，相傳有龍潛于中”[6]28。

除了龍的顯現(xiàn)之外，龍的出現(xiàn)往往與降水相關(guān)聯(lián)，在河北地區(qū)流傳著大量龍神降雨的傳說(shuō)，此類(lèi)傳說(shuō)既出現(xiàn)在地方志的官方記載中，也存在于民間文學(xué)之中。在地方志中的出現(xiàn)往往是某地山川、潭水中有著龍的存在，干旱之時(shí)，人們前去祈雨靈驗(yàn)的故事。乾隆時(shí)期的《順德府志》記載：“黑龍?zhí)?，去珍珠泉一里，深不可測(cè)，相傳有黑龍潛焉，旱禱輒應(yīng)?！盵7]45乾隆時(shí)期的《正定府志》：“黑龍泓，在贊皇縣西南七十里，相傳有黑龍潛于潭，立廟祀之，禱雨多應(yīng)?！盵8]90咸豐時(shí)期《大名府志》：“龍光山，東明縣東南三十里…元時(shí)有人見(jiàn)龍集其上，時(shí)當(dāng)歲旱，祈雨有應(yīng)故名，又名龍卦山?！盵5]145 此類(lèi)傳說(shuō)的廣泛存在反映出當(dāng)?shù)孛癖娕c官員都有著風(fēng)調(diào)雨順、祈雨得雨的心愿，而地方志中“旱禱輒應(yīng)”的大量出現(xiàn)也表明了當(dāng)?shù)厝藗儗?duì)于龍神信仰的虔誠(chéng)。

除了地方志中的大量記載外，在民間文學(xué)作品中，龍神的形象同樣頻繁出現(xiàn)，其故事梗概往往為當(dāng)?shù)氐凝埳癫活欁陨戆参?，幫助民眾脫離險(xiǎn)境，最終身死成為當(dāng)?shù)厥刈o(hù)神的故事，其中《龍居的由來(lái)》《四龍廟的來(lái)歷》《二月二“龍?zhí)ь^”的來(lái)歷》《龍母三娘廟》《龍角龍尾現(xiàn)龍?zhí)丁返让耖g故事都是此種類(lèi)型的代表。

（三）龍神信仰活動(dòng)

在中國(guó)古代社會(huì)中，人類(lèi)抵御自然災(zāi)害的能力低下，在自然災(zāi)害面前，人們往往束手無(wú)策，因此會(huì)舉行特定的祭祀活動(dòng)來(lái)祈求神明的出現(xiàn)，以阻止災(zāi)害的發(fā)生。旱災(zāi)作為河北地區(qū)最主要的自然災(zāi)害之一，當(dāng)?shù)孛癖娨渤３Ｅe行祈雨活動(dòng)來(lái)祈求龍神的出現(xiàn)以降下雨水，其形式多樣，最為常見(jiàn)的為“曬龍神”，其具體儀式如民國(guó)《南皮縣志》記載的：“遇天旱之時(shí)，農(nóng)民有求雨之舉。請(qǐng)關(guān)帝或龍神像，設(shè)壇三日，舁像饒鼓游，門(mén)插柳枝，人戴柳帽，且執(zhí)柳灑水做雨?duì)?。雨降則演戲酬神。\"[9]49除此之外，還有民國(guó)《滿城縣志》記載的：“祈雨，先跪香三日，家家門(mén)首設(shè)水壇，壇插柳枝。過(guò)三日，遣人赴抱陽(yáng)山，或龍?zhí)?，或一畝泉，取水供之。鄉(xiāng)眾接水，人各戴柳圈異龍神牌，鈣鼓喧闐，幾等游戲。會(huì)雨降，則以為應(yīng)驗(yàn)，演劇賽神，名曰‘謝雨’?！盵10]472光緒時(shí)期的《廣平府志》還記載了供奉井水來(lái)祈雨的特殊儀式：“邯鄲縣龍神廟有井曰圣井水，常上溢。遇旱則迎城隍像如井，擇女子端麗者七人，各持箕汲井水滌之，乃以箕灑水如飛雨?duì)?，眾人伏地呼曰：‘東海老龍神生七女，刷了簸箕即下雨。如是數(shù)日，俟新泉涌溢，挹注瓶?jī)?nèi)，朝夕供奉，得雨則送水還井。”[11]516

除了“以龍祈雨”的儀式存在外，在河北民俗節(jié)日中，龍神信仰同樣受到重視，當(dāng)?shù)孛癖娖毡閼c祝二月二“龍?zhí)ь^”的節(jié)日。俗傳，龍?jiān)陬^一年降雨停止以后便入眠休息了，直到這一天龍才抬頭上天，開(kāi)始行云布雨。人們對(duì)于這一天的慶祝往往寄托著在新的一年能夠風(fēng)調(diào)雨順的美好心愿。這一天“農(nóng)家用灰自戶引至井，用糠自井引至甕，謂之引龍入宅，主有財(cái)。用香油煎糕熏蟲(chóng)，則物不蛀，且以辟蟲(chóng)蟻。士人家塾令童子開(kāi)筆，取吉兆也。是日，婦停針，俗云恐穿龍頭也”[12]449。除了二月二龍?zhí)ь^的節(jié)日外，當(dāng)?shù)孛袼坠?jié)日中還普遍具有龍神信仰活動(dòng)的存在，光緒時(shí)期的《唐縣志》記載了當(dāng)?shù)孛癖姲菁例埳竦拿袼坠?jié)日，“六月十三日祭龍神，置龍神于彩輿，壯有力者高擲數(shù)丈，群相挽遙接，名曰摔轎子?！盵13]201河北成安縣為紀(jì)念懲惡揚(yáng)善的“五龍爺”在農(nóng)歷四月十九日這天舉行“抬五龍爺”的民俗活動(dòng)。石家莊贊皇縣每年的農(nóng)歷三月、十月舉行當(dāng)?shù)靥赜小扒帻埳綇R會(huì)”，為當(dāng)?shù)孛癖娞峁┢砀ＴS愿、交易商品、消遣娛樂(lè)的場(chǎng)所。龍神信仰早已融入當(dāng)?shù)孛癖姷拿袼孜幕小?/p>

二、龍神信仰產(chǎn)生的原因

（一）旱災(zāi)頻發(fā)的影響

古代社會(huì)在應(yīng)對(duì)頻發(fā)災(zāi)害的過(guò)程中，形成了豐富多元的民間信仰和社會(huì)風(fēng)俗。龍神在中國(guó)古代社會(huì)中作為掌管降雨的神明，人們對(duì)于它的祭拜往往是應(yīng)對(duì)旱災(zāi)的表現(xiàn)。河北省地處中維度地區(qū)，屬于溫帶季風(fēng)性氣候，受到夏季風(fēng)時(shí)間早晚與程度強(qiáng)弱的差異影響，當(dāng)?shù)睾禐?zāi)時(shí)常發(fā)生。據(jù)統(tǒng)計(jì)，由東漢至元河北省共發(fā)生旱災(zāi)71次，明代發(fā)生旱災(zāi)69次，清代發(fā)生旱災(zāi)110次[14]，明清時(shí)期旱災(zāi)的發(fā)生頻率具有明顯提高的趨勢(shì)，這也在客觀上成為當(dāng)?shù)孛耖g龍神信仰產(chǎn)生與傳播的重要原因。

排除自然環(huán)境因素的影響，歷史上當(dāng)?shù)孛癖妼?duì)于生態(tài)環(huán)境的破壞，導(dǎo)致生態(tài)環(huán)境的變遷也成為旱災(zāi)頻發(fā)的重要原因。王立華在《中古華北水資源狀況的初步考察》中寫(xiě)道：“隨著森林植被進(jìn)一步遭到破壞，到了晚近時(shí)代，華北山區(qū)的森林子遺無(wú)幾，處處是荒山禿嶺、巖石裸露，與此相應(yīng)的是山區(qū)水源涵蓄能力下降、溪泉逐漸干枯，整個(gè)區(qū)域大小河流水量的季節(jié)變化巨大，下游湖泊沼澤亦得不到持續(xù)的水源，導(dǎo)致了一系列嚴(yán)重生態(tài)惡果。”[15]在漫長(zhǎng)的歷史發(fā)展之中，人類(lèi)對(duì)于樹(shù)木的砍伐導(dǎo)致了大面積森林資源的消失，從而當(dāng)?shù)赝寥辣３炙?、涵養(yǎng)水源的能力下降，在季風(fēng)氣候的影響之下，當(dāng)?shù)厮亮魇?yán)重，河流大面積干涸，土壤出現(xiàn)鹽堿化的現(xiàn)象，這些都導(dǎo)致干旱災(zāi)害的愈演愈烈。在這種背景之下，當(dāng)?shù)鼐用褶r(nóng)業(yè)用水與生活用水時(shí)常得不到保障，只能寄托龍神出現(xiàn)降下雨水來(lái)阻止災(zāi)害的發(fā)生。

（二）民眾利益的訴求

在漫長(zhǎng)的歷史發(fā)展過(guò)程中，農(nóng)業(yè)始終作為河北地區(qū)主要的經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)活動(dòng)，與當(dāng)?shù)孛癖姷纳鎲?wèn)題緊緊相連。受制于環(huán)境與生產(chǎn)力水平，當(dāng)?shù)丶Z食的產(chǎn)量不高，居民生活艱苦，生活狀況往往是“地鮮膏腴，竭終歲之力，收入頗寡，履畝但得五六斗，七八斗即慶有年矣”[16]628，此時(shí)一旦自然災(zāi)害發(fā)生，對(duì)于當(dāng)?shù)厝藖?lái)說(shuō)就是滅頂之災(zāi)。正是在這樣一個(gè)“靠天吃飯，靠地要糧”的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的背景之下，掌管“風(fēng)調(diào)雨順”的龍神也自然成為當(dāng)?shù)孛癖姷某绨輰?duì)象。也正是當(dāng)?shù)孛癖娫谵r(nóng)業(yè)上對(duì)于龍神的依靠，龍?jiān)诋?dāng)?shù)孛癖娦睦镏饾u成為祥瑞的象征，在二月二這天“農(nóng)家用灰自戶引至井，用糠自井引至甕，謂之引龍入宅，主有財(cái)。用香油煎糕熏蟲(chóng)，則物不蛀，且以辟蟲(chóng)蟻。士人家塾令童子開(kāi)筆，取吉兆也”[12]449，其中“引龍入宅”“主有財(cái)”“取吉兆也”都反映出龍作為祥瑞的象征，在這一天男孩子理發(fā)稱為“剃龍頭”；吃蔥花餅，謂之“吃龍皮”；吃面條，說(shuō)是“吃龍須面”，人們以此來(lái)討彩頭，希望能夠在新的一年之中順順順利利。

（三）統(tǒng)治階級(jí)的推動(dòng)

統(tǒng)治者往往基于自身統(tǒng)治需求，建立符合國(guó)家政治意識(shí)形態(tài)的祀典體系，使其成為教諭臣民的統(tǒng)治工具，即《易經(jīng)》所言：“圣人以神道設(shè)教，而天下服矣?！盵7]在中國(guó)古代社會(huì)中，農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)抵御自然災(zāi)害的能力較差，一旦發(fā)生，往往導(dǎo)致“民不聊生、餓殍遍地”的景象出現(xiàn)，這也容易激起民變，進(jìn)而威脅到統(tǒng)治者的統(tǒng)治地位。因此統(tǒng)治者通過(guò)龍神信仰的存在來(lái)安撫受災(zāi)民眾，防止災(zāi)民造反，使其團(tuán)結(jié)在自身周?chē)餐钟匀粸?zāi)害。明清時(shí)期河北省位于京畿地區(qū)的范圍之內(nèi)，統(tǒng)治者對(duì)于當(dāng)?shù)氐拿耖g信仰更為重視，通過(guò)龍神廟的修建與御賜匾額兩種方式來(lái)支持當(dāng)?shù)佚埳裥叛龅陌l(fā)展，承德府“龍神廟，乾隆二十年敕修\"[18]549，霸州“金龍廟，一在霸州內(nèi)奉，雍正十年御賜‘功軍普潤(rùn)’四字匾額”[1]121，臨榆縣“龍神廟四，一在甯海城西，額曰‘四海永清’，清雍正四年御書(shū)”[19]542，這些在一定程度上推動(dòng)了當(dāng)?shù)佚埳裥叛龅陌l(fā)展。

地方官員出于基層治理的需要，也要通過(guò)龍神信仰的存在來(lái)彰顯自己的愛(ài)民之心。當(dāng)旱災(zāi)發(fā)生之時(shí)，地方官員往往要進(jìn)行祈雨儀式來(lái)安撫當(dāng)?shù)孛癖姡菲娇h“宋守臣薛安撫嘗三詣洞禱雨皆驗(yàn)”[20]39，河間府“五龍?zhí)稄R在縣西龍?zhí)渡?，明成化中常遣官禱雨”[2]102，保定府“龍女廟，在縣城上西北隅，廟有神井久湮。雍正九年六月，知縣張鴻緒以不雨禱祠，浚井土盡，泉涌，大雨隨注焉，勒石以記”[3]579，在朝廷與地方官員的推動(dòng)之下，龍神信仰才得以在河北地區(qū)大范圍地傳播。

三、龍神信仰的影響

（一）團(tuán)結(jié)鄉(xiāng)民

龍神信仰對(duì)于河北民眾行為方式、思想觀念的影響早已將當(dāng)?shù)孛癖娺B接起來(lái)，成為連接當(dāng)?shù)孛癖姷木窦~帶，使民眾形成了共同的文化認(rèn)知，起到了團(tuán)結(jié)鄉(xiāng)里、和睦友鄰的作用。當(dāng)旱災(zāi)發(fā)生之時(shí)，“祈雨”普遍成為當(dāng)?shù)孛癖姂?yīng)對(duì)旱災(zāi)的重要手段之一，聲勢(shì)浩大的祈雨儀式將當(dāng)?shù)孛癖娋o緊團(tuán)結(jié)在一起，共同抵御旱災(zāi)的肆虐，“遇天旱之時(shí)，農(nóng)民有求雨之舉。曝龍神像烈日下，村人不食辛味，信女每日以帚掃床炕。三日后抬龍神像游行，會(huì)首事人，會(huì)末人從護(hù)之，儀仗前導(dǎo)，鑼鼓喧天聒耳，觀者如堵，群呼求雨口號(hào)。\"[21146在二月二龍?zhí)ь^的節(jié)日中，當(dāng)?shù)孛癖娂逵汪伲傧x(chóng)，以灰撒地，慶祝節(jié)日的到來(lái)。農(nóng)歷六月十三正定縣北孫龍神廟會(huì)、六月初六尚義縣套里裝龍神廟會(huì)、六月十三盧龍縣燕窩莊龍神廟會(huì)河北地區(qū)龍神廟會(huì)眾多，各地的龍神廟會(huì)吸引周邊居民前來(lái)燒香磕頭，祈神求愿，也為當(dāng)?shù)孛癖娞峁┝速I(mǎi)賣(mài)貨物、看戲消遣、探親訪友的機(jī)會(huì)，大大加強(qiáng)了當(dāng)?shù)孛癖娭g的聯(lián)系。在各種龍神信仰活動(dòng)的影響之下，當(dāng)?shù)孛癖娦纬闪岁P(guān)于龍神的共同認(rèn)知，龍神信仰也成為連接當(dāng)?shù)孛癖姷木窦~帶。

（二）娛樂(lè)百姓

龍神信仰作為民間自發(fā)形成的民間信仰之一，在接受百姓祭祀的同時(shí)，也早已融入民眾的日常生活中去，體現(xiàn)出其世俗性的特點(diǎn)，成為當(dāng)?shù)孛癖娋駣蕵?lè)的重要存在。

民國(guó)《陽(yáng)原縣志》記載：“龍神之祀，亦甚普遍，各村皆有，農(nóng)民祀之甚度。因其職司云云，故每于初秋（七月十五者多）獻(xiàn)戲三日以外，因天早而祈雨，若降甘霖，臨時(shí)獻(xiàn)戲者亦有之?！盵22172當(dāng)?shù)孛癖娡ㄟ^(guò)“獻(xiàn)戲”的方式來(lái)酬報(bào)龍神降雨，其實(shí)更多的是通過(guò)戲劇的方式來(lái)娛樂(lè)當(dāng)?shù)孛癖姡S富百姓的日常生活。

除此之外，河北民間的舞龍形式多樣，作為古時(shí)一種祈雨儀式，在當(dāng)今社會(huì)中更多的是一種娛樂(lè)活動(dòng)，以此來(lái)表達(dá)出百姓希望風(fēng)調(diào)雨順、國(guó)泰民安的共同心愿。石家莊井陘縣的南良都村有“斗火龍”的民間習(xí)俗；保定市易縣忠義村有“擺字龍燈”的特殊舞龍形式；邢臺(tái)市隆堯縣鄉(xiāng)南魚(yú)村有著當(dāng)?shù)靥赜械摹澳萧~(yú)龍燈”民俗文化。各種形式的舞龍活動(dòng)將當(dāng)?shù)孛癖娋奂饋?lái)，慶祝節(jié)日的到來(lái)。龍神廟會(huì)時(shí)各種商品售賣(mài)、雜耍表演、戲劇演出都使得平日里枯燥的生活熱鬧了起來(lái)。這些龍神信仰活動(dòng)的存在成為當(dāng)?shù)刂匾膴蕵?lè)活動(dòng)，豐富著百姓的日常生活。

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作者簡(jiǎn)介：

冀子衡，男，河北邯鄲人，碩士研究生，主要研究方向：中國(guó)史。