從與民政策看先秦道法治國(guó)理念之異同

［摘 要］ 自國(guó)家概念出現(xiàn)后，如何治國(guó)就成了君主的重要任務(wù)，先秦思想家也都提出了自己的治國(guó)理念。道家和法家作為先秦百家中較為著名的學(xué)派，其治國(guó)理論蘊(yùn)含著深刻的智慧。道家主張“無(wú)為”，強(qiáng)調(diào)百姓的自由發(fā)展，而法家主張“法”治，強(qiáng)調(diào)對(duì)百姓的限制，強(qiáng)調(diào)君主的權(quán)威，兩者看似相互沖突，但分析其思想內(nèi)涵，卻有著內(nèi)在的共同之處，且兩者所提出的治國(guó)思想都對(duì)當(dāng)時(shí)社會(huì)的穩(wěn)定起到了重要作用。

引言

道家和法家是先秦時(shí)期重要的思想流派，其治國(guó)理念在我國(guó)古代封建社會(huì)統(tǒng)治中發(fā)揮了重要作用。道家的治國(guó)思想以“道”為本，以“無(wú)為”為核心，著眼于人之所需，著眼于人之所發(fā)；以“法”為核心的法家治國(guó)思想，則主張用嚴(yán)刑峻法來(lái)約束民眾的行為，講求君主至尊。

一、道家治國(guó)思想

道家治國(guó)思想以“無(wú)為”為核心，主要包括三個(gè)方面：一是“我無(wú)為，而民自化”，講求無(wú)為而治；二是“以柔克剛”，講求謙卑處下，主張“天下之大而不以兵強(qiáng)”；三是“順物之自然”，講求效法天道，“順物而無(wú)為”。

（一）無(wú)為而治

道家治國(guó)的核心思想首先是“無(wú)為而治”。該思想最早由老子提出。老子認(rèn)為“我無(wú)為，而民自化；我好靜，而民自正；我無(wú)事，而民自富；我無(wú)欲，而民自樸”［1］154，即我不對(duì)百姓進(jìn)行干涉，百姓就會(huì)自我教化；我保持安靜，百姓就會(huì)自我改正；我不做事，百姓自然會(huì)富足；我無(wú)欲無(wú)求，民風(fēng)自然會(huì)淳樸。“我”在這里指的應(yīng)該是統(tǒng)治者。由此可以看出，老子認(rèn)為治理國(guó)家最好的辦法就是“無(wú)為”，但“無(wú)為”不是無(wú)所作為、消極反動(dòng)、逃避現(xiàn)實(shí)。陳鼓應(yīng)在《老子注釋及評(píng)價(jià)》中指出，“為無(wú)為而事無(wú)事”就是“以‘無(wú)為’的態(tài)度行事，以不干擾的方式行事”，所以“無(wú)為而治”要求統(tǒng)治者順應(yīng)百姓的需求來(lái)做事，摒棄自己的個(gè)人私欲，只有這樣才能保證國(guó)家的強(qiáng)盛，達(dá)到“無(wú)為而無(wú)不為”的效果。

（二）柔弱不爭(zhēng)

“柔弱”“處下”是道家治國(guó)的重要方法。道家思想中多次提到“柔”“不爭(zhēng)”等詞語(yǔ)。老子認(rèn)為，無(wú)論是統(tǒng)治者還是百姓，都應(yīng)保持“不爭(zhēng)”的態(tài)度。他強(qiáng)調(diào)：“謂君不爭(zhēng)而上，居下而后為良也。”［1］200 老子的“不爭(zhēng)”思想，表現(xiàn)在治國(guó)方面就是要以謙卑的姿態(tài)來(lái)治理國(guó)家。由于統(tǒng)治者長(zhǎng)期處于“高位”，常會(huì)因過(guò)于“自我”而難以聽(tīng)從別人的建議，因此更需要“處下”，即保持謙卑的態(tài)度，只有這樣才能看到百姓的愿望，才能更好地發(fā)揮自己的政治才能，為百姓服務(wù)。同時(shí)，道家在軍事上也講求“無(wú)爭(zhēng)”，主張“不以兵強(qiáng)天下”。老子說(shuō)：“以道佐人主者，不以兵強(qiáng)天下。”［1］80 用道來(lái)輔佐君王的人，不應(yīng)以武力來(lái)稱(chēng)霸天下。臣子應(yīng)當(dāng)按照自然規(guī)律來(lái)解決天下的問(wèn)題，而不是用武力強(qiáng)行鎮(zhèn)壓。同時(shí)，老子認(rèn)為“兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之”［1］83。君主不可以隨意發(fā)動(dòng)戰(zhàn)爭(zhēng)，除非到了萬(wàn)不得已的境地，不然就會(huì)導(dǎo)致災(zāi)禍的發(fā)生。“大軍之后，必有兇年?！保?］80 在老子看來(lái)，為了一己私欲惡意挑起戰(zhàn)爭(zhēng)，必然會(huì)導(dǎo)致自身的滅亡。因此，老子主張“非戰(zhàn)”，反對(duì)君主為了一己私欲肆意發(fā)動(dòng)戰(zhàn)爭(zhēng)。不過(guò)老子雖然反對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)，但他反對(duì)的只是自己強(qiáng)大后侵略別國(guó)，并不反對(duì)發(fā)展自身的軍事力量。

（三）順物自然

道家強(qiáng)調(diào)“順物之自然”。莊子在繼承老子思想的基礎(chǔ)上，又提出了“順物自然無(wú)私容”的思想。莊子主張統(tǒng)治者應(yīng)順應(yīng)自然的發(fā)展規(guī)律，在治理國(guó)家時(shí)不干涉百姓的行為，讓百姓按照自然天性來(lái)發(fā)展，只有這樣國(guó)家才能穩(wěn)定。郭象在《莊子·應(yīng)帝王》中注釋?zhuān)骸胺驘o(wú)心而任乎自化者，應(yīng)為帝王也?！保?］261 也就是說(shuō)，成為帝王的首要條件就是不以自己的私心來(lái)干涉百姓的行為。同時(shí)，莊子強(qiáng)調(diào)商業(yè)發(fā)展的合理性，認(rèn)為人為了自身的生存和發(fā)展，在日常生活中會(huì)進(jìn)行物質(zhì)資料的交換，統(tǒng)治者不應(yīng)加以制止?！氨嗣裼谐Ｐ?，織而衣，耕而食，是謂同德。一而不黨，命曰天放?！保?］305 因此，莊子明確反對(duì)統(tǒng)治者以暴力奪取百姓的財(cái)物。莊子雖然強(qiáng)調(diào)“順物自然”，主張君主不干涉百姓的行為，但并不意味著君主可以完全放棄對(duì)國(guó)家的管理，而是指君主應(yīng)順應(yīng)自然規(guī)律來(lái)對(duì)國(guó)家進(jìn)行治理，去除私心，從而達(dá)到“無(wú)私容”的狀態(tài)。

無(wú)論是老子的“無(wú)為而治”還是莊子的“順物自然”，都可以看出先秦道家提出的治國(guó)理念更多的是對(duì)民眾自身需求的關(guān)注，他們強(qiáng)調(diào)君王應(yīng)關(guān)注社會(huì)的發(fā)展規(guī)律和人們的愿望及要求，只有這樣才能“事少而功多”。

二、法家治國(guó)思想

法家治國(guó)思想的核心是“法”，主張通過(guò)嚴(yán)刑峻法來(lái)約束人民的行為。法家制定了一套賞罰分明的法律規(guī)定，同時(shí)主張建立等級(jí)分明的集權(quán)制國(guó)家，并把君王作為國(guó)家的絕對(duì)主宰，超脫于法治體系之外。不過(guò)，法家的立法和執(zhí)法都有嚴(yán)格的規(guī)定。

（一）任法去私

在立法上，法家強(qiáng)調(diào)“任法去私”和“隨時(shí)而來(lái)，因俗而動(dòng)”。同道家一樣，法家也認(rèn)識(shí)到“私心”在國(guó)家治理中的巨大危害。因此法家提出，法律要符合民眾的利益，就必須“任法去私”，只有在立法和司法過(guò)程中去除個(gè)人私心，才能讓民眾的利益得到維護(hù)，這才是法律實(shí)施的應(yīng)有之義。正如韓非所言：“當(dāng)今之時(shí)，能去私曲就公法者，民安而國(guó)治；能去私行行公法者，則兵強(qiáng)而敵弱?！保?］35 同時(shí)，韓非提出治國(guó)最重要的三個(gè)要素是法律、權(quán)力及權(quán)威。君主掌握絕對(duì)的權(quán)力，在君主的監(jiān)督下由君主和大臣共同制定法律，嚴(yán)格劃分“公”與“私”的限度，確保法律制定的公平。此外，法家講求變法革新。他們強(qiáng)調(diào)“世異則事異”，認(rèn)為法律并非一成不變，應(yīng)根據(jù)社會(huì)現(xiàn)實(shí)的不同制定符合時(shí)局利益的法律。

（二）嚴(yán)刑峻法

在執(zhí)行法律時(shí)，法家講求的是“嚴(yán)刑峻法”“任法而治”。法家在法律的制定和執(zhí)行過(guò)程中強(qiáng)調(diào)“嚴(yán)刑峻法”的重要性。管仲主張賞罰得當(dāng)，強(qiáng)調(diào)“威罰之制，無(wú)逾于民，則人歸親于上矣”，堅(jiān)信在“趨利避害”的人性驅(qū)使下，人民群眾必將行善去惡。正如商鞅所說(shuō)：“好惡者，賞罰之本也。夫人情好爵祿而惡刑罰，人君設(shè)二者以御民之志，而立所欲焉”［4］95。此外，在執(zhí)法方面，法家主張“輕罪重罰”，商鞅強(qiáng)調(diào)“行刑，重其輕者，輕者不至，重者不來(lái)，是謂以刑去刑也”［4］118，認(rèn)為對(duì)犯小錯(cuò)的人要施以嚴(yán)厲的懲罰，以打消百姓犯重罪的念頭［5］。同時(shí)，法家堅(jiān)決反對(duì)儒家治國(guó)中的“仁”，認(rèn)為在法律中摻雜仁愛(ài)，只會(huì)導(dǎo)致法律的不公。韓非明確指出：“明其法禁，察其謀計(jì)。法明則內(nèi)無(wú)變亂之患，計(jì)得于外無(wú)死虜之禍。故存國(guó)者，非仁義也。”［3］467 其主張法律的實(shí)施要消除所有的人為因素，只以法律作為唯一的評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)，以此來(lái)杜絕“人存政舉，人亡政息”局面的出現(xiàn)［6］。法家將“法”作為規(guī)范社會(huì)秩序的唯一準(zhǔn)則，且認(rèn)為在“法”的運(yùn)用過(guò)程中要保證“一視同仁”，只有這樣才能保證“法”的公平性。

先秦法家吸收儒道兩家的思想精華，構(gòu)建出獨(dú)特的法治體系，為中國(guó)兩千多年封建社會(huì)的法治建設(shè)提供了參考模范，也為秦統(tǒng)一天下打下了堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)。

三、道家和法家治國(guó)理念的差異

道家與法家治國(guó)理念的差異主要表現(xiàn)在核心思想、對(duì)百姓的認(rèn)識(shí)及教化內(nèi)容三個(gè)方面。

（一）核心思想不同

道家思想以老子為代表，講求的是“無(wú)為而治”，認(rèn)為“無(wú)為”是天德，對(duì)萬(wàn)事萬(wàn)物有重要作用。道家主張采用“無(wú)為而治”的方式來(lái)治理社會(huì)，無(wú)論是君主還是百姓都要順應(yīng)“道”的發(fā)展，排除私心及外物的干擾，順應(yīng)萬(wàn)物發(fā)展的自然規(guī)律，從而使萬(wàn)物自得其樂(lè)，最終達(dá)到“無(wú)為而無(wú)不為”的結(jié)果。而韓非所代表的法家則把“法”放在首位，認(rèn)為“法”是治國(guó)理政、使民向善的重要因素，主張君主應(yīng)“循法而治”，用法來(lái)規(guī)范人民的行為。

（二）對(duì)百姓的認(rèn)識(shí)不同

道家和法家對(duì)于百姓的認(rèn)識(shí)有著巨大的差異，從而導(dǎo)致他們對(duì)百姓的態(tài)度截然相反。道家不講人性善惡，認(rèn)為人最原初的本性就是最好的，在治國(guó)中強(qiáng)調(diào)無(wú)論是君主還是百姓都應(yīng)該在拋棄外在條件及自己后期私心的基礎(chǔ)上，順應(yīng)自己的本心進(jìn)行活動(dòng)，特別是君主要順應(yīng)百姓的需求來(lái)制定政策，減少自己對(duì)百姓生活的干預(yù)。而法家尤其是韓非則認(rèn)為作為社會(huì)下層的百姓由于自身的局限性，對(duì)國(guó)家的發(fā)展不能產(chǎn)生正確的認(rèn)識(shí)?！胺驀?yán)刑重罰者，民之所惡也，而國(guó)之所以治也；哀憐百姓、輕刑罰者，民之所喜，而國(guó)之所以危也。圣人為法國(guó)者，必逆于世，而順于道德?！保?］110 百姓厭惡嚴(yán)刑峻法，但嚴(yán)刑峻法卻有利于國(guó)家的發(fā)展，因此君主在治理國(guó)家時(shí)不能完全根據(jù)百姓的喜好而行。法家認(rèn)為人性本惡，因此對(duì)于百姓應(yīng)加以控制，主張?jiān)鰪?qiáng)君主的權(quán)威，弱化百姓的功用，百姓應(yīng)完全依照君主及法來(lái)行事［7］。

（三）教化內(nèi)容不同

由于道家和法家對(duì)于百姓的認(rèn)識(shí)截然相反，因此在對(duì)百姓進(jìn)行教化時(shí)兩者的思想內(nèi)容和采取的方式也完全不同。道家思想重質(zhì)樸、輕名利，主張順應(yīng)民意。道家教化百姓的核心思想是“無(wú)為”，要求君主順應(yīng)百姓來(lái)治理國(guó)家，同時(shí)君主在治理過(guò)程中要做到節(jié)制私欲，謹(jǐn)慎使用強(qiáng)權(quán)或殘暴的統(tǒng)治手段來(lái)統(tǒng)治民眾。而法家從人性本惡的角度出發(fā)，主張?jiān)诮袒傩諘r(shí)采取“嚴(yán)刑峻法”及“賞罰分明”的法律制度，認(rèn)為應(yīng)建立等級(jí)森嚴(yán)的制度來(lái)對(duì)百姓進(jìn)行嚴(yán)格的管控，杜絕百姓為惡的可能。同時(shí)為了發(fā)展國(guó)力，法家主張百姓學(xué)習(xí)耕戰(zhàn)知識(shí)，反對(duì)對(duì)百姓進(jìn)行禮儀教化。

四、道家與法家治國(guó)理念的相似之處

道家和法家從不同的角度出發(fā)構(gòu)建起自己的治國(guó)之策，表面上看兩家的政策天差地別，但探析其政策的根本又有相似之處。

（一）核心目的相同

道家和法家都認(rèn)識(shí)到穩(wěn)定的社會(huì)環(huán)境非常重要，都主張通過(guò)一系列的政策實(shí)現(xiàn)國(guó)家的和平及強(qiáng)大［8］。道家主張無(wú)為而治，講求順應(yīng)自然，以求社會(huì)和諧；主張君主減少個(gè)人欲望，順應(yīng)社會(huì)和百姓的需求來(lái)行使自己的權(quán)力，從而使君臣百姓和睦相處，使人們能夠“甘其食，美其服，安其居，樂(lè)其俗”［1］198。而法家則將法律條文作為治理國(guó)家的重要依據(jù)，強(qiáng)調(diào)依法治國(guó)，用法律來(lái)規(guī)范百姓的行為，使百姓不敢為惡，從而維護(hù)社會(huì)的穩(wěn)定和治安。同時(shí)法家通過(guò)設(shè)立嚴(yán)密的秩序來(lái)保證國(guó)家機(jī)器的快速運(yùn)轉(zhuǎn)，使社會(huì)事件得到快速處理，為國(guó)家強(qiáng)盛打下基礎(chǔ)。

（二）重視君主的作用

在封建社會(huì)中，君主作為國(guó)家的最高領(lǐng)導(dǎo)，對(duì)國(guó)家的發(fā)展起到?jīng)Q定性作用，所有政策的實(shí)施都需要君主的認(rèn)同，因此道家和法家都強(qiáng)調(diào)君主的重要性。道家認(rèn)為君主應(yīng)當(dāng)保持內(nèi)心的虛靜，做到“善為士者，不武；善戰(zhàn)者，不怒；善勝敵者，不與；善用人者，為之下”［1］。178 即君主要有德行，順應(yīng)百姓意愿來(lái)制定政策，不過(guò)度干涉百姓的行為，才能?chē)?guó)家發(fā)展強(qiáng)盛。但道家強(qiáng)調(diào)君主“無(wú)為”并非要君主放棄自己的統(tǒng)治權(quán)力，而是讓君主更好地利用自己的權(quán)力。而法家同樣強(qiáng)調(diào)君主的主體地位，認(rèn)為君主是國(guó)家絕對(duì)的領(lǐng)導(dǎo)者，掌握最高的“權(quán)勢(shì)”，即“術(shù)者，因任而授官，循名而責(zé)實(shí)，操殺生之柄，課群臣之能者也，此人主之所執(zhí)也”［9］，同時(shí)君主是法律的制定者和實(shí)際操控者，超脫于國(guó)家的法律體系之外。

（三）改善人民的生活

雖然道家和法家的關(guān)注點(diǎn)不同，但最終都在某些方面改善了人民的生活。道家主張君主不能將自己的私心強(qiáng)加在百姓身上，要用“道”來(lái)克制自己的私心雜念，用“道”的原則來(lái)治理百姓，在制定政策時(shí)應(yīng)順應(yīng)百姓的需求［10］。此外君主應(yīng)做到“是以圣人為腹不為目，故去彼取此”，即圣人或領(lǐng)導(dǎo)者應(yīng)當(dāng)關(guān)注人民的基本需求，而不是追求自己的滿(mǎn)足，不能為了自己的奢靡生活而奴役甚至壓榨百姓。法家則通過(guò)制定嚴(yán)密的法律條文以保證百姓生活的穩(wěn)定，減少犯罪的發(fā)生，同時(shí)主張權(quán)力的高度集中，提高了政府的辦事效率。此外法家還向百姓傳播先進(jìn)的耕戰(zhàn)知識(shí)，來(lái)提升百姓的生產(chǎn)生活能力，同時(shí)也在一定程度上改善了百姓的生活水平。法家還通過(guò)稅收修建公共設(shè)施，以改善百姓的公共生活條件，使得國(guó)家迅速?gòu)?qiáng)盛起來(lái)。

結(jié)束語(yǔ)

總之，道家和法家的治國(guó)理念各有特色。道家主張順應(yīng)自然規(guī)律，強(qiáng)調(diào)君主順應(yīng)百姓需求治理國(guó)家，去除自己的私心雜念，從而使國(guó)家與百姓能自由發(fā)展；法家則強(qiáng)調(diào)君主的絕對(duì)權(quán)威，通過(guò)建立嚴(yán)格的法律體系來(lái)管理國(guó)家和人民，從而使得君主成為至高無(wú)上的主宰。這兩種不同的思想都對(duì)中國(guó)古代社會(huì)產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。

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作者單位：延安大學(xué)政法與公共管理學(xué)院