《論語(yǔ)·學(xué)而》之“行”論

■石云權(quán)/湖南工程學(xué)院馬克思主義學(xué)院

“行”在《說(shuō)文》中原指人的行走，“ 人之步趨也。步，行也。趨，走也。二者一徐一疾。皆謂之行”，后逐漸引申演變?yōu)椤把残校辛?，行事，德行”，將人的整體活動(dòng)都納入了“行”的范圍?！靶小痹凇皩W(xué)而”篇中僅出現(xiàn)了四次， “行有余力，則以學(xué)文”、“父沒(méi)，觀其行”、“有所不行：知和而和，不以禮節(jié)之，亦不可行也”，它們?cè)谝饬x上也都趨近于“行事”，但如果從“躬行踐履”上來(lái)理解“行”，它幾乎貫穿了整篇內(nèi)容。我們理解“行”不應(yīng)拘泥文字，而要從整體意蘊(yùn)上考量它涉及的范圍。

一、學(xué)而之行——敏以求之

《論語(yǔ)》以“學(xué)而”開(kāi)篇，足見(jiàn)儒家對(duì)學(xué)習(xí)的推崇。

子曰：“十室之邑，必有忠信如孔丘者焉，不如丘之好學(xué)也?！?/p>

葉公問(wèn)孔子于子路，子路不對(duì)。子曰：“汝奚不曰：其為人也，發(fā)憤忘食，樂(lè)以忘憂，不知老之將至云爾？”

子曰：“我非生而知之者，好古，敏以求之者也”。

“孔子之學(xué)，皆由真修實(shí)踐來(lái)，無(wú)此真修實(shí)踐，即無(wú)由名其義蘊(yùn)”，真修實(shí)踐最能體現(xiàn)孔子學(xué)問(wèn)的本色?！皩W(xué)之為言效也”，“習(xí)，鳥(niǎo)數(shù)飛也”?！皩W(xué)之不已，如鳥(niǎo)數(shù)飛也”；錢(qián)穆注解說(shuō)，“學(xué)，誦，習(xí)義。凡誦讀練習(xí)皆是學(xué)”，舊說(shuō)：“學(xué)，覺(jué)也，效也。后覺(jué)習(xí)效先覺(jué)之所為”謂之學(xué)，二義相通。從狹義而言，“學(xué)”指文、才（技）方面的學(xué)習(xí)，《學(xué)而》中有所體現(xiàn)是：

子曰：“學(xué)而時(shí)習(xí)之，不亦說(shuō)乎?有朋自遠(yuǎn)方來(lái)，不亦樂(lè)乎？人不知而不慍，不亦君子乎？”

子曰：“弟子入則孝，出則悌，謹(jǐn)而信，泛愛(ài)眾而親仁，行有余力，則以學(xué)文?！?/p>

意思是隨著學(xué)習(xí)的持續(xù)和學(xué)以致用，所學(xué)內(nèi)容確已純熟，每有會(huì)意，心生歡喜，而這樣的學(xué)習(xí)應(yīng)該在德性修養(yǎng)之后。但這并非是說(shuō)德性修養(yǎng)完成之后才從事修學(xué)，德與學(xué)的修習(xí)是主輔關(guān)系。修養(yǎng)德性可鑒識(shí)文類，使之瑕瑜互見(jiàn)，不惑本心；修習(xí)載道之文，可以補(bǔ)益德性，擴(kuò)而充之。子曰：“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史。文質(zhì)彬彬，然后君子?！本褪侨绱恕Ｈ绻晃秾Ｗ⒌滦孕摒B(yǎng)，德性與文才的修習(xí)不能打成一片，就有違《論語(yǔ)》的初衷了， “吾十有五而志于學(xué)，三十而立，……七十而從心所欲，不逾矩?！笨鬃游柘笾晔加趯W(xué)文，至古稀不輟，才能從心所欲，不逾越規(guī)矩。由此觀之，修文與修德兩者不可偏廢之理已豁然明了。

二、“親親”之行——因不失其親

孔子以“仁”為理想，想重現(xiàn)“致君堯舜上，再使風(fēng)俗淳”的社會(huì)愿景。對(duì)于仁，他并沒(méi)有固定的說(shuō)法，中庸解“仁者，人也，親親為大”。從仁字的構(gòu)成上理解，這似乎接近仁的本義。因據(jù)《說(shuō)文解字》“親也。從人從二。忎，古文仁從千心。古文仁或從尸。如鄰切〖注〗臣鉉等曰：仁者兼愛(ài)，故從二?！甲ⅰ綇醨én，親，仁愛(ài)”。這說(shuō)明儒家注重人與人之間關(guān)系的友愛(ài)和諧，尤其是存在血緣關(guān)系的群體，所以“親親”就構(gòu)成了人際交往的基礎(chǔ)。

“親親”的根本在于“孝悌”，一個(gè)人在家對(duì)父母恪盡孝道，對(duì)兄長(zhǎng)奉行敬愛(ài)，那么他在外的舉止進(jìn)退就可以應(yīng)對(duì)自如。

有子曰：“其為人也孝悌，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務(wù)本，本立而道生。孝悌也者，其為人之本與？”

子曰：“父在觀其志。父沒(méi)觀其行。三年無(wú)改于父之道，可謂孝矣?！?/p>

從字面來(lái)看，“親親”之行容易理解成單方面的服從，即子孝父，弟悌兄。然而儒家所講的“親親”其實(shí)是主體間的相互行為，父慈子孝、兄友弟恭，這是人之常情的自然流露，它充當(dāng)了維系家庭倫理的紐帶。當(dāng)人與人的溫情善意擴(kuò)展開(kāi)來(lái)，就會(huì)使以家庭血緣為單位的“親親”積聚成穩(wěn)定的社會(huì)情感。

所以，子曰：“弟子入則孝，出則弟，謹(jǐn)而信，泛愛(ài)眾，而親仁，行有余力，則以學(xué)文?！?/p>

子夏曰：“賢賢易色；事父母能竭其力；事君，能致其身；與朋友交，言而有信。雖曰未學(xué)，吾必謂之學(xué)矣?！?/p>

有子曰：“信近于義，言可復(fù)也；恭近于禮，遠(yuǎn)恥辱也；因不失其親，亦可宗也?！?/p>

然而，從現(xiàn)實(shí)情況來(lái)看，“親親”之情難以擴(kuò)展出血緣群體，墨子就曾針對(duì)這種困境批評(píng)儒家的利己主義傾向。 “親親”之行常被私欲遮蔽，即便將它擴(kuò)展到社會(huì)群體中去，也容易發(fā)生扭曲，或者這種情感并不適應(yīng)其他群體，凡此種種都是“親親”理論所面臨的問(wèn)題。雖然儒家希望“道之以德，齊之以禮”，用德禮來(lái)約束“親親”，這固然是理想化的解決方式，但在社會(huì)架構(gòu)并不穩(wěn)定的階段，還需要政策法令的強(qiáng)制性加以匡正。在政法與德禮之間，把握好權(quán)衡的效用，與時(shí)偕行，就可以發(fā)揮政法的作用，勉勵(lì)“親親”之行有序地“推己及人”了。

三、理政之行——禮之用，和為貴

孔子孜孜于周禮復(fù)興，積極入世的心態(tài)奠定了后世儒生基本的人生格調(diào)。仁作為孔子政治理想的旨?xì)w，《學(xué)而》篇對(duì)“勞心者”的政治行為做了表述，大都傾向于德與禮的結(jié)合。

子曰：“道千乘之國(guó)，敬事而信，節(jié)用而愛(ài)人，使民以時(shí)。”

曾子曰：“慎終追遠(yuǎn)，民德歸厚矣?！?/p>

有子曰：“禮之用，和為貴。先王之道，斯為美。小大由之，有所不行。知和而和，不以禮節(jié)之，亦不可行也?！?/p>

上述三章都談到了勞心者該如何施政的問(wèn)題，而仁政的施行必然會(huì)牽涉上下人員之間的相互聯(lián)系。所以“親親”在勞心者治人的環(huán)節(jié)中有著重要作用，而親親內(nèi)含孝悌之行，為人倫之德始。所謂慎終追遠(yuǎn)、民德歸厚，說(shuō)的便是施政者的人倫孝悌發(fā)之于政之后所顯現(xiàn)的結(jié)果。可見(jiàn)“勞心者”的德性修養(yǎng)和具體政策的實(shí)行之間確然存在正相關(guān)的聯(lián)系?！捌渖碚?，不令而行；其身不正，雖令不從”、“無(wú)為而治者，其舜也與？夫何為哉。恭己正南面而已矣”，上下之間德性吸引，猶如“德風(fēng)”與“德草”的關(guān)系，所以“勞心者”理政是否順暢，在于德性修養(yǎng)是否敦厚。“勞心者”德性修養(yǎng)深厚，自然能引導(dǎo)“勞力者”爭(zhēng)相效仿，反之， 則不利于民德的修養(yǎng)與教化的施行。

禮在德法之間，相較于德，它多一些規(guī)約；相較于法，它少一些強(qiáng)制。禮是人在交往過(guò)程中自然形成的基本守則，可以說(shuō)是潛意識(shí)里約定俗成的共性形式。所以，禮對(duì)人的影響源自內(nèi)心而非外部的強(qiáng)制。“仁義禮智，非外鑠我也，我固有之也。”禮與人的行為更密切，在作用時(shí)更平和，儒家重禮，強(qiáng)調(diào)人的自覺(jué)性和自主性。所以把禮運(yùn)用到理政當(dāng)中，能夠提高行政實(shí)施的效率。當(dāng)然，不能因?yàn)檠Y妨害仁義，所謂“繪事后素”。禮是仁外在的表現(xiàn)形式，最終還是要以仁為依歸。在仁禮不能兩全的情況下，應(yīng)該“執(zhí)中有權(quán)”，通達(dá)權(quán)變，不能因禮廢仁。

四、修身之行——切磋琢磨

孔子周游列國(guó)，并未實(shí)現(xiàn)“仁”的理想政治，最終歸因 “命”之使然，“道之將行也與，命也；道之將廢也與，命也?！比欢鬃觽€(gè)體求索的理想人格卻得到了升華。這種理想人格的進(jìn)修之路不像理想政治那樣囿于時(shí)命，它是一種“為己之學(xué)”，可以通過(guò)修身來(lái)成就自我，即成為君子。孔子不以圣人自居，只認(rèn)為具備了君子的品格，“圣則吾不能，我學(xué)不厭而教不倦也?！?/p>

“《論語(yǔ)》的魅力之所以經(jīng)久不衰，并不在于它闡釋了一套哲學(xué)或者思想體系，而是在于它通過(guò)孔子展現(xiàn)了一個(gè)動(dòng)人的君子形象?！?成為君子的首要條件即是修養(yǎng)，修己以敬，修己以安人，修己以安百姓。修養(yǎng)既是成為君子所必需的功夫，也是達(dá)成君子后的一種境界。這種修身的實(shí)踐更傾向于德性的涵養(yǎng)。

子曰：“巧言令色，鮮矣仁?！睆膶?duì)立面說(shuō)明了君子之仁側(cè)重于內(nèi)質(zhì)精純，而并非外表的虛偽矯飾。

曾子曰：“吾日三省吾身。為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習(xí)乎？”

子貢曰：“貧而無(wú)諂，富而無(wú)驕，何如？”子曰：“可也。未若貧而樂(lè)，富而好禮者也?！弊迂曉唬骸啊对?shī)》云，‘如切如磋！如琢如磨’，其斯之謂與？”子曰：“賜也！始可與言《詩(shī)》已矣，告諸往而知來(lái)者?！?/p>

可以推想，君子需在平日切己用功，磨煉慎獨(dú)功夫，道不遠(yuǎn)人，君子之心就應(yīng)主敬于道，先立其大。與人交往時(shí)，君子要奉行“恕道”——“己所不欲，勿施于人”，與人相違時(shí)，反求諸己，這是君子修養(yǎng)德性的緊要處。反求諸己取決于個(gè)體生命的自覺(jué)，恰恰能夠克制遇事尋求外因的怠惰心理。若能篤行這樣的內(nèi)向性省察功夫，心中自然會(huì)愈見(jiàn)清明澄澈。儒家早期的道德倫理就是建立在萬(wàn)民具體的感性欲求之上，在感性欲求之中尋求中正不失之善，而不是用滅欲的方式來(lái)建立倫理學(xué)之善。但人性在求取物欲的過(guò)程中為物欲所役使，如“牛山之木”被斫削，自然難以復(fù)原，這也是儒家反對(duì)過(guò)度求欲的原因，所以說(shuō)成為君子必然要經(jīng)過(guò)一番修身節(jié)制的實(shí)踐，才能免墮物欲。

五、結(jié)語(yǔ)

“行”在《論語(yǔ)·學(xué)而》中化自人的日用常行，并非虛無(wú)空蹈。它雖然難以達(dá)到現(xiàn)代意義的期許，但其中關(guān)切自身的人生體驗(yàn)仍然具有感發(fā)生命的意義，德性涵養(yǎng)的修行體現(xiàn)了一種良好的共性需求，能夠使群體修養(yǎng)品格、變化氣質(zhì)。儒家遭受空談的非議，與實(shí)踐品性為人忽視有著密切關(guān)聯(lián)，強(qiáng)調(diào)修身之行的實(shí)踐品性，砥礪前行方能彰顯儒家本色，“誰(shuí)能出不由戶？何莫由斯道也？”