在縱橫比較中重新認識中西方文化的異同

鄢小莉

摘要： 全球經(jīng)濟一體化的快速推進，使中西方文化融合的速度顯著加快，中國文化又一次處在古今中外、新舊交替的激烈的矛盾和沖突中。與中國經(jīng)濟持續(xù)增長、國際地位不斷提高的發(fā)展狀態(tài)相適應，中國迫切需要文化創(chuàng)新，建設與之相匹配的先進文化。本文從縱橫向的角度分析了中西方文化的異同，提出了建立我國先進文化的對策。

關鍵詞：中國文化;西方文化; 文化差異性

全球經(jīng)濟一體化的快速推進，使中西方文化融合的速度顯著加快，中國文化又一次處在古今中外、新舊交替的激烈的矛盾和沖突中。與中國經(jīng)濟持續(xù)增長、國際地位不斷提高的發(fā)展狀態(tài)相適應，中國迫切需要文化創(chuàng)新，建設與之相匹配的先進文化。怎樣建設中國先進文化？理論界存在著不同的觀點，總括起來可分為三大類：一為“綜合創(chuàng)新說”;二為“儒學主體說”;三為“全盤西化說”。根據(jù)盧梭在《社會契約論》中對文化所下的定義，文化最顯著的特征是緩慢形成浸潤心智不易改變，非少數(shù)人主觀意愿強制行為所能為之。因此建設弘揚中國先進文化，必須深入挖掘中華民族優(yōu)秀的文化成果，認真研究西方古今文明的文化精華，正確把握中西方文化同質的內(nèi)核和表象的差異，取精去劣因勢利導，方是當代中國建設先進文化的必由之路。

一、從橫向比較看中西文化的差異性

綜觀中國當今文化，其思想淵源有四：一是源遠流長的中國傳統(tǒng)文化;二是近代以來中國志士仁人的文化實踐和理論創(chuàng)新;三是1840年鴉片戰(zhàn)爭以來西方的舶來文化，包括馬克思主義;四是改革開放以來，大量涌進的發(fā)達資本主義國家的文化。近二十多年來，隨著中國改革開放的深入，中外交流的頻繁，國人早已從中華民族獨尊、中華文化獨優(yōu)的封閉狀態(tài)中覺醒過來，愈來愈清醒地認識到中國文化和世界文化的發(fā)展是相輔相成、相依相存的。從橫向比較中西方文化具有各自的獨特性：東方文化主靜，西方文化主動;東方文化主合，西方文化主爭;東方文化強調情感，西方文化強調理性;東方文化強調群體和諧，西方文化強調個體張揚。具體表現(xiàn)為：

（一）在思辨方式上，西方文化重理性思辨，中國文化重情感體知

在西方人看來，只有理性的思辨才是最科學、最完善、最可信賴的。英國啟蒙思想家洛克有句名言：“理性在任何事物中都是我們的最高裁判和導師”。從古希臘時代起，西方自然科學家和哲學家就把抽象思維和邏輯思維作為把握事物和認識真理的基本手段，把“分析學”和“邏輯學”作為一切科學研究的工具，邏輯思辨和實證分析是西方人最基本的思維方法。中國人認識世界的方式是“體知”而不是“認知”。國人傳統(tǒng)的思維方式是一種近似直觀的思維方式，不同于西方思維方式的歸納推理，演繹推導，而是重實踐、重直觀，即憑借自己的經(jīng)驗和感知，對客觀事物的本質及其規(guī)律性進行認識、理解和判斷。中國古代儒家把人們認識的客觀事物作為人類自我意識外化的倫理情感的客體來體驗，從中得出主體倫理和價值規(guī)范的印證，這種方式因缺乏科學和邏輯的推理而缺乏理性，因強調實踐和心體感知而忽視理性。在中國歷史上長河中，由于長期輕視實證科學的探索，再加上封建保守思想的束縛，“四大發(fā)明”等偉大的科技成果，墻內(nèi)開花墻外紅，由中國首創(chuàng)卻沒有推動中國的科技發(fā)展，傳到西方即變成了推動社會變革的強大動力，使得西方的科學技術突飛猛進，催生了西方的近現(xiàn)代文明。

（二）在價值取向上，西方文化重自我發(fā)展，中國文化重視群體和諧

西方文化的普遍價值觀是：個人是社會的基點，每一個人的生存方式及生存質量都取決于自己的能力，只有個人發(fā)展才有社會進步，個人價值獨立并高于群體價值。西方人的生活習慣是嚴于律己，遵章守規(guī)，認真敬業(yè)地做好自己應做的事，極少干涉他人，將主動幫助別人或接受別人幫助都看作是令人難堪的事，甚至認為接受別人的幫助表明自己無能，而主動幫助別人會被誤解為是干涉他人私事。西方文化提倡人們應盡顯自己的個性，越是表現(xiàn)出自我特征，越能體現(xiàn)人生的價值和重要，這些就決定了人與人之間的競爭意識很強，具有明顯的“叢林文化”以爭為主的特征。中國自古以來的文化傳統(tǒng)就是主張群體本位，從孔子的“克己復禮”到國人長期的近似苦行僧般的寡情寡欲，從普天之下莫非王土，率土之濱莫非王臣，到君叫臣死臣不得不死的森嚴的等級制度，在中國文化傳統(tǒng)理念的指導下和獨特的社會結構中，個人不是作為一個獨立的實體存在，而是一種附屬品，作為獨立實體存在的只能是國家、社會和群體。個人隸屬于群體，群體領導指引著個人，個人與群體即社會的關系就像螺絲釘之于機器，只有當個體把自己緊擰在社會這部機器上時才能發(fā)揮作用，才有生存的機會。中國文化中的群體本位的價值觀念通過儒家人文主義的文化形態(tài)、家庭本位的社會結構和大一統(tǒng)的政治體制得以充分的表現(xiàn)和持久的延續(xù)。儒家倫理認為人生的目的和任務是“修身、齊家、治國、平天下”，規(guī)定了人生為之奮斗的程序性的任務。在這種儒家倫理的規(guī)范和束縛下，國人失去了獨立的個性，心甘情愿地將自己依附于群體，這也是小農(nóng)經(jīng)濟生產(chǎn)方式下，所有具有小農(nóng)心理的人都渴望清宮和好皇帝的原因。群體本位的文化價值是主張群體優(yōu)先，反對個性張揚、個體突出，從而形成“槍打出頭鳥”“出頭的椽子先爛”的文化氛圍，在這樣的社會文化氛圍中，對于個人努力取得的成績，主張低調反對炫耀，倡導謙謙君子，反對“王婆賣瓜自賣自夸”，這種謙遜在西方文化看來，既否定了自己，同時也否定了贊揚者的鑒賞力，在西方文化氛圍中這種做法是行不通的。在人際關系上，中國傳統(tǒng)的文化要求人們循規(guī)蹈矩，走中庸之道，不鼓勵冒險和創(chuàng)新，由此形成國人在行言立事中瞻前顧后，畏首畏尾，不思進取，消極保守的不良習性。

（三）在行為規(guī)范上，西方文化“重利重法”，中國文化“重情重義”

西方社會強調以個人權利為基準，以追求個人成就為目標，完全不同于中國人更看重的是人與人之間的情義，金蘭之交、一諾千金、兩肋插刀、萬死不辭，人與人之間完全超越了是非、利益的層面，達到了超凡脫俗的虛無境界，在西方則迥然不同，不要說同事、朋友之間，達不到這種超利益境界，即使是父母子女之間，也是以利益和是非概念為先的。在西方人與人之間的沖突只有依靠法律才能解決，法律既可以保護個人的權利，也可以制裁對人權的侵犯，由此可知，西方國家法治發(fā)展的程度是與西方人的權利價值觀密切相關的。中國傳統(tǒng)文化的基本價值之一是主張“尊道貴德”，其具體表現(xiàn)為重道德輕法律，重道義輕利益。老子最早提出道與德的概念，《老子》第51章中有：“道生之，德畜

（蓄）之，物形之，勢成之，是以萬物莫不尊道而貴德”;孔子在《論語》中曰：“君子喻于義，小人喻于利”;都把德和義作為最高準則，強調不能驅義逐利。自漢武帝“罷黜百字，獨尊儒術”以來，中國文化無論是儒道互補，還是儒釋道合一，始終以重道德、重倫理、重情義、輕法律、輕制度、輕契約為基本特征，長期以來約束人們行為的規(guī)范、維系穩(wěn)定社會的準則，不是靠法律而主要是道義。因此，可以說中國人的法律意識普遍比較淡薄，這也導致了中國法制建設的緩慢和艱難。

（四）在社會關系上，西方文化注重平等意識，中國文化強調等級觀念

西方文化的平等意識注重個人能力至上，無論財產(chǎn)多寡、地位高低，人們注重自我權利，不允許他人侵犯，同時又能充分尊重他人。西方人一般不以自己優(yōu)越的家庭背景為榮，也不以自己貧寒的家庭出身為恥，人們確信只要自己努力，就一定能夠取得成功，而憑借自己努力取得的成就才是最光榮的。中國文化中的等級觀念影響很深，“官本位”思想根深蒂固，至今還有廣泛的“市場”;“家長制”“一言堂”等封建主義的特權觀念依然在潛移默化地影響著國人民主生活的正常進步。在中國做官就是出人頭地、高人一等，上級凌駕于下級之上，“官大一級壓死人”，上下級之間是人身依附關系而不是平等關系。在這種傳統(tǒng)思想的影響下，一些學術修養(yǎng)很高的人和很有經(jīng)營才干的人都爭著去當官，所謂的衣錦還鄉(xiāng)、光宗耀祖，主要指的是當官的人，而不包括富商巨賈，也不包括名流學者。在一些縣市的《地方志》里，我們看到只要達到縣團級職位的本地人，就能作為一種榮譽被寫進《地方志》，而無論你學問再高，教授、博導、甚至享受政府特殊津貼的高級專家也無緣享受如此殊榮。這都從一個側面說明中國傳統(tǒng)文化中“官本位”“等級制”的影響仍然在延續(xù)著，深刻地影響著當代人的觀念和生活。

二、從縱向比較看中西文化的同一性

文化與經(jīng)濟的發(fā)展都是一個不斷演進的動態(tài)過程。馬克思關于三大社會形態(tài)劃分的觀點，同樣闡明了人類文明的三大文化形態(tài)，其發(fā)展順序首先是農(nóng)業(yè)文化，其次是工業(yè)文化，第三是后工業(yè)文化。中國社會是由半殖民地、半封建社會脫胎而來，仍然帶著脫胎時的那個社會的痕跡，近五十多年來，中國正在由農(nóng)業(yè)文化向工業(yè)文化轉型。發(fā)達的西方國家，在歷史上同樣經(jīng)歷過農(nóng)業(yè)經(jīng)濟時代和農(nóng)業(yè)文化階段，如果從15世紀到19世紀的500年內(nèi)看，西方文化亦經(jīng)歷了由農(nóng)業(yè)經(jīng)濟文化到工業(yè)經(jīng)濟文化的轉型。站在歷史的縱坐標上觀察中西方文化，雙方在農(nóng)業(yè)經(jīng)濟時代在社會價值觀方面更是表現(xiàn)了驚人的相似?，F(xiàn)代人隨處可見的中西方文化的差異性不見了，留下的是共同特征。

（一）重情感而輕理性

重情感輕理性并不是中國文化的獨有特征。西方著名的思想家柏拉圖不僅主張實行財產(chǎn)公有制，以防止出現(xiàn)貧富懸殊和兩極分化，還主張人們應該把所有與自己父親年齡相仿的人都當作自己的父親一樣去尊敬，把所有與自己兒子年齡相仿的人都當作自己的兒子一樣去疼愛 ，這與中國儒學“不獨親其親，不獨子其子”的觀點如出一轍;西方不是自古以來就是科學文明的社會，即使在希臘、羅馬文化之后，西方還出現(xiàn)過迷信和巫術盛行的時期，中世紀宗教裁判所對科學的扼殺和對科學家的迫害更是觸目驚心。歷史表明，任何文化只要是處在農(nóng)業(yè)文化的發(fā)展階段就必然呈現(xiàn)出與小農(nóng)經(jīng)濟思想相適應的重情感而輕理性的特征。因此，關于中國文化重情感、西方文化重理性的說法應該以歷史階段的清楚界定為前提。更準確的說法應該是：處于農(nóng)業(yè)文化發(fā)展階段的中華文化是注重情感的，而處于工業(yè)文明發(fā)展階段的西方文化則是注重理性的。

（二）重群體輕個體

從橫向比較我們說，中方文化重群體，西方文化重個體，這也是一種相對的說法。更準確的說法應該是：尚處于農(nóng)業(yè)文化發(fā)展階段的中華文化是注重社會、關注群體的，而處于工業(yè)文明發(fā)展階段的西方文化是關注個體的。當西方文化處在農(nóng)業(yè)文化階段的時候，它同中方文化一樣，也是注重社會、關注群體的。在希臘城邦中個人也是隸屬于國家即城邦的，亞里士多德概括說，希臘城邦在本性上優(yōu)先于個人，個人則是依附于城邦的、無獨立性的。柏拉圖表達的則更形象、更具體，他說個人之于社會猶如耳目之于人體、零件之于機器，每個人都在盡一種職能以構成整體。馬克思從理論高度總結這種社會現(xiàn)象，指出西方世界在11世紀奉行的是權威主義、在18世紀奉行的是個人主義，西方中世紀的農(nóng)業(yè)文化與中國的農(nóng)業(yè)文化是相同相通的。正是基于這種認識，馬克思指出：“我們越往前追溯歷史，個人也就是進行生產(chǎn)的個人，就顯得越不獨立，越從屬于一個更大的整體：最初還是十分自然地在家庭和擴大成為氏族的家庭中，后來是在由氏族間的沖突和融合產(chǎn)生的各種形式的公社中。”馬克思講的情形不僅適合于西方社會，同樣也適合于中國社會。

（三）重人治輕法治

從橫向比較我們說，中國文化重人治，西方文化重法治，這也是一種相對的說法。更準確的說法應該是：尚處于農(nóng)業(yè)文化階段的中國文化重人治，而處于工業(yè)文明階段的西方文化則注重法治。西方文化處在農(nóng)業(yè)文化階段的時候，也是人治高于法治。柏拉圖的《法律篇》就公開主張人治，他認為法治是“第二等好的”統(tǒng)治，而人治才是最理想最美好的統(tǒng)治。亞里士多德的思想界乎于法律懲戒和道德教化之間，往往更傾向于后者而非前者。在西方的古代和中世紀時期，也存在著暴君可以任意處死臣民，而臣民卻毫無怨言，“既不抗議又不申訴”的情況，這同中國文化中君叫臣死，臣還得叩頭謝恩的君主專制制度和愚忠心理又有何差別？即使在近代，在英美這樣發(fā)達的資本主義國家，也曾經(jīng)有過“有法不依”人治高于法治的現(xiàn)象。因此，法治并不是西方文化自古就有的特征，它只是西方社會進入近代文明以后的工業(yè)文明的才具有的特征。在農(nóng)業(yè)經(jīng)濟階段，西方也是地地道道的人治社會。

（四）官本位，輕工商

公元前埃及商人原本是神殿里的奴隸，公元前印度商人被那些熟讀吠陀經(jīng)者所嫌棄，唐代以前日本商人在著裝、使用器具等許多方面都受到歧視，日本武士有權以莫須有的罪名砍殺商人而不受處罰。中國文化傳統(tǒng)按照士農(nóng)工商的順序安排人的社會等級，士之所以被排在首位，根本原因就在于士可以出仕，反過來說，士必須出仕，否則也得不到期望的社會地位。所以，即使像孔子這樣的圣人也經(jīng)不住仕途的誘惑，去魯國當了大司寇。當西方文化處在農(nóng)業(yè)文化階段時，其重官輕商的程度不亞于東方。比如在法國，對商人的蔑視幾乎是法蘭西道德觀念的核心特征，即使是富商巨賈其地位也遠不如官員受人敬重。巴泰勒米·德·拉弗馬在1601年還如是說：“如果世紀上存在蔑視的話，那就是對商人的蔑視”。直到17世紀末，法國的這種道德觀念也沒有發(fā)生根本性的變化。西方農(nóng)業(yè)文化與中國農(nóng)業(yè)文化在價值觀方面的相同之處不止限于上述幾個方面，在古羅馬，元老院元老的人選和元老院的組成都聽憑皇帝任意安排，各種權力集中在皇帝一人，皇帝的意志是至高無上的;妻子是丈夫的私有財產(chǎn)，妻子對丈夫只有服從，沒有權利可言，不似現(xiàn)代西方妻子不僅擁有平等的人權還擁有獨立的財產(chǎn)權;兒子必須服從于父親，無論兒子官做多大，地位多顯赫，仍然必須聽命于父親，且不得擁有私有財產(chǎn)。這三點與中國的君為臣綱、夫為妻綱、父為子綱何其相似！中國有“勞心者治人，勞力者治于人”之說，西方柏拉圖的“理想國”中，“哲學家”是治人者，農(nóng)民、手工業(yè)是治于人者;東方人主張安貧樂道，“不要高粱不要稻，只要涼風好睡覺”;西方民諺則說“不要吃得好，只要睡得好”;中國文化主張父母之命、媒妁之言，嚴懲男女越軌行為，美國1648年頒布的刑法還規(guī)定同有夫之婦通奸應治死罪。因此從縱向比較，可得出如下結論：在國人大談中西方文化差異性的時候，看到的僅僅是橫向比較的結果，從縱向比較看，中西方文化在相同的歷史發(fā)展階段，即農(nóng)業(yè)經(jīng)濟階段，無論是價值觀方面，還是社會結構方面，或者是人們的行為方式，其相似程度都是相當高的。

三、在揚棄中建設發(fā)展中國先進文化

橫向分析與縱向分析得出了不同的結論，由此可知，中西方文化的撞擊和融合不是簡單的引進或揚棄過程，其中存在著錯綜復雜的內(nèi)在關聯(lián)，實質上是處于不同歷史發(fā)展階段的不同文化的包容、理解、共存和相互借鑒、共同發(fā)展的過程。因此我們在建設中國先進文化時，應該在繼承、弘揚中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的基礎上，以包容的態(tài)度，積極學習吸收西方優(yōu)秀文化成果，在比較中揚棄、在揚棄中發(fā)展。

（一）堅持以經(jīng)濟建設為中心，以經(jīng)濟發(fā)展帶動文化轉型

根據(jù)馬克思主義的社會形態(tài)劃分理論，以三種社會經(jīng)濟形態(tài)為基礎的三種文化形態(tài)前后相承，是人類社會發(fā)展過程中必經(jīng)的不可超越的歷史階段。因此，要加速文化轉型，就必須堅定不移地以經(jīng)濟建設為中心，推動中國由農(nóng)業(yè)經(jīng)濟向工業(yè)經(jīng)濟乃至后工業(yè)經(jīng)濟的迅速轉變，改革開放以來，我國在以經(jīng)濟建設為中心的戰(zhàn)略方針的指導下，國人迸發(fā)出了極大的建設熱情，國民經(jīng)濟建設水平得到了極大的提高，我國經(jīng)濟已融入世界經(jīng)濟一體化的洪流中，經(jīng)濟的全面接軌正在平穩(wěn)進行中，與此相適應，我國的文化建設也取得了令世人注目的成就，我國文化摒棄了對西方文化的排斥態(tài)度，提高了對西方文化優(yōu)秀成果認同和吸收的自覺性，推動了國人觀念的更新和文化的轉型。據(jù)此我們可以得出結論：要建設中國先進文化，就必須以發(fā)展經(jīng)濟為根本，加快社會形態(tài)和文化形態(tài)的轉型。

（二）堅持以客觀標準審視傳統(tǒng)文化，在揚棄中推動中國文化建設

習近平總書記指出：“中華傳統(tǒng)文化源遠流長、博大精深，中華民族形成和發(fā)展過程中產(chǎn)生的各種思想文化，記載了中華民族在長期奮斗中開展的精神活動、進行的理性思維、創(chuàng)造的文化成果，反映了中華民族的精神追求，其中最核心的內(nèi)容已經(jīng)成為中華民族最基本的文化基因?！边@都是需要我們繼承和大力弘揚的中華民族的文化精粹，但是我們必須清醒地看到，在中國傳統(tǒng)文化中包含著許多封建性的糟粕和與現(xiàn)代社會發(fā)展階段不相融的落后觀念，因此建設中國先進文化，必須對中國的傳統(tǒng)文化進行變革和創(chuàng)新，比如重新審視傳統(tǒng)的思維方式，提高國人學習科學、運用科學的積極性;重新審視傳統(tǒng)的價值觀念，提高國人積極進取、參與競爭的主動性;重新審視傳統(tǒng)的倫理道德，提高國人勇于展示自我、重視個體發(fā)展的能動性;重新審視傳統(tǒng)的行為習慣，提高國人學法懂法、依法辦事的自覺性。

（三）以開放的態(tài)度吸納西方文化，在接軌中建設中國先進文化

在建設發(fā)展中國先進文化中有兩個核心問題：

（1）馬克思主義在中國的獨特地位及深遠影響。馬克思主義不只是在某一歷史階段具有指導意義的學說，而是一個既具空間開放性，又具有歷史開放性的思想理論體系，其精神內(nèi)核與人類社會的發(fā)展，尤其與中國的發(fā)展密切相關。馬克思主義被引入中國并成為中國共產(chǎn)黨和中國人民的指導思想，二者的相融、互補、互動、和諧發(fā)展，體現(xiàn)了中西方文化融合的最高境界，這是中國先進文化建設的典范。（2）鴉片戰(zhàn)爭以來，中國人民面對帝國主義列強的入侵，奮起抗爭、保家衛(wèi)國，以血肉之軀筑起了中華民族不屈的“長城”，在這個漫長的過程中，形成了國人勤勞勇敢、自強不息、不畏強敵、舍己為國的民族精神，這是中國得以自立于世界先進民族之林的根本，也是中國先進文化建設必須傳承的精髓。繁榮中華民族文化，建設中國先進文化所主張的中西方文化融合，是在堅持中國優(yōu)秀文化基礎上的融合，是使中國的民族文化更具時代性、先進性的融合，為此須實現(xiàn)五個結合：在思辨方式上，把思維的整體性和實踐的感悟性與分析綜合的立體性及邏輯性結合起來;在價值取向上，把重視個體發(fā)展與實現(xiàn)團隊優(yōu)勢互補結合起來;在道德倫理上，把重視人倫血緣親情與倡導個體獨立地位結合起來;在行為規(guī)范上，把以法治和以德治國結合起來;在社會關系上，把民主和集中、自由和紀律結合起來。

【參考文獻】

[1]祝捷，李素榮.跨文化交際的啟示[J].渤海大學學報（哲學社會科學版），2005.

[2]符風春.中西方文化比較的理性思考[J].理論前沿，2002（10）.

[3]顧乃忠.東西方文化比較及文化形態(tài)學的方法論──東西方文化比較研究之四[J].江蘇行政學院學報，2001.

[4]周文蓮.無意識理論的澄明與回歸——論拉康化馬克思主義的理論貢獻[J].東北師大學報（哲學社會科學版），2019.

[5]孔祥慧.新時期大學生思想政治教育的文化育人理念及其強化[J].思想政治教育研究，2019.