濰坊非物質文化遺產(chǎn)發(fā)展探究

王詩涵　李勇

摘要：濰坊作為歷史文化名城，一直以其豐富的非物質文化遺產(chǎn)享有盛名。由于非物質文化遺產(chǎn)的藝術性與傳承性，近幾年發(fā)展受到較大沖擊與阻力?，F(xiàn)指出了濰坊非物質文化遺產(chǎn)存在的問題，并對存在的問題提出完善保護制度并健全發(fā)展體系;立足本土風情并拓寬傳播方式;深化技藝認知并創(chuàng)新賽事風格;重視文化教育等對策建議，以期為濰坊非物質文化遺產(chǎn)繼承發(fā)展貢獻一份力量。

關鍵詞：濰坊;非物質文化遺產(chǎn);傳承性

中圖分類號：G122? ? 文獻標識碼：A

文章編號：1005-913X（2019）12-0159-02

一、非物質文化遺產(chǎn)的內涵

習近平總書記在中國共產(chǎn)黨第十九次全國代表大會上的報告中指出：“深入挖掘中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化蘊含的思想觀念、人文精神、道德規(guī)范，結合時代要求繼承創(chuàng)新，讓中華文化展現(xiàn)出永久魅力和時代風采”。進入21世紀以來，迎著全球經(jīng)濟第三次工業(yè)革命的浪潮與改革開放的春風，中國躋身于世界經(jīng)濟大國行列，工業(yè)經(jīng)濟的興旺繁榮帶來了文化生態(tài)的日新月異。非物質文化遺產(chǎn)作為中華文脈的重要象征與歷史見證，在凝聚民族精神、傳承民族信念等方面發(fā)揮著不可或缺的重要作用。

聯(lián)合國教科文組織在《保護非物質文化遺產(chǎn)公約》中將非物質文化遺產(chǎn)定義為“被各類群體、團體、有時為個人所視為其文化遺產(chǎn)的各種實踐、表演、表現(xiàn)形式、知識體系和技能及其有關的工具、實物、工藝品和文化場所”。非物質文化遺產(chǎn)種類繁多，表現(xiàn)形式異彩紛呈，不同國家地區(qū)劃分標準也有所區(qū)別。我國非物質文化遺產(chǎn)名錄中，將非遺項目分為民間文學、傳統(tǒng)音樂、傳統(tǒng)舞蹈、傳統(tǒng)戲劇、曲藝、傳統(tǒng)美術、傳統(tǒng)體育游藝與雜技、傳統(tǒng)技藝、傳統(tǒng)醫(yī)藥和民俗等十個類別。濰坊市擁有國家級非物質文化遺產(chǎn)共16項，從風箏、古琴到剪紙、茂腔，從沂山祭祀到核雕泥塑，無不展示著濰坊這座城市厚重的文化底蘊與深刻的歷史內涵。

二、濰坊非物質文化遺產(chǎn)調查分析

對濰坊非物質文化遺產(chǎn)進行調查，并對數(shù)據(jù)進行分析。分析結果表明，男女占比分別為46.3%和53.7%，對濰坊非物質文化遺產(chǎn)保護與發(fā)展這一問題，不同性別的被調查者對此關注度較一致，無顯著差別。年齡與職業(yè)分布在18～29歲的青年學生人群中，54.9%的被調查者認為，目前濰坊市對非物質文化遺產(chǎn)宣傳比較到位，52.4%、54.9%的被調查者則比較認同當前濰坊非物質文化遺產(chǎn)保護政策、傳承發(fā)展工作，這與近幾年來濰坊市政府投入大量資金，建設大型文化園區(qū)、風箏博物館等非物質文化遺產(chǎn)博物館不無關系。除此之外，社會培訓等公益宣傳方式也在政府的支持下逐漸深入到居民的日常生活，技藝類非物質文化遺產(chǎn)如古琴等在民間掀起大眾學習熱潮。在傳承發(fā)展方面，實施“百鄉(xiāng)千人幫扶計劃”，為傳統(tǒng)工藝產(chǎn)業(yè)化發(fā)展搭建了學習平臺，種種舉措落實貫徹了十九大賦予文化工作的新要求，有利于加快濰坊非物質文化遺產(chǎn)的傳承與發(fā)展，助力濰坊向著進一步建設“歷史文化名城”前進。

三、存在的問題

（一）經(jīng)濟效益較差，傳承后繼無人

濰坊非物質文化遺產(chǎn)多為風箏、剪紙等手工技藝，產(chǎn)品多為手工藝品，學藝周期較長、勞動強度較大、成本較高，缺乏連鎖性的帶動型產(chǎn)業(yè)與符合現(xiàn)代快節(jié)奏經(jīng)濟發(fā)展的生產(chǎn)水平，僅靠政府單方面資金支撐，經(jīng)濟效益較差。從事技藝傳承人多局限于單一家族，行業(yè)技藝人員年齡結構老化，人才斷層現(xiàn)象較嚴重，傳統(tǒng)古老技藝面臨著人亡藝絕的局面。

（二）工藝特色退化，發(fā)展空間不足

現(xiàn)代化工藝大大沖擊了原有生產(chǎn)工藝的韻味與內涵，生產(chǎn)過程粗放，精湛技藝被壓縮刪減，使得規(guī)?；a(chǎn)的廠商在利益的趨導下只注重產(chǎn)品的流通性與盈利性，且原有的特殊生產(chǎn)材料大多被廉價的低值品替代，產(chǎn)品質量大打折扣，贗品充斥市場，而真品卻由于真功實料的昂貴價格被束之高閣，導致工匠流失，發(fā)展空間日益縮小。

（三）傳播范圍受阻，傳承方式單一

非物質文化遺產(chǎn)在傳承方面大多依賴于傳承人家族，保護方式僅靠手工工藝和文學故事的代代相傳，受地方傳統(tǒng)民俗風情與地域阻斷的影響，傳播范圍較為有限，并且僅靠言傳身教與耳濡目染的傳承方式，傳承方式較為單一，受眾范圍難免集中在鄉(xiāng)鎮(zhèn)村院，與城市居民生活節(jié)奏難以匹配，使得城市居民參與程度較低。

（四）認知程度有限，教育實踐不足

當前大學生對非物質文化遺產(chǎn)了解程度較低，對非物質文化遺產(chǎn)的認知層面僅停留在知道風箏、年畫等較著名的非物質文化遺產(chǎn)，而對于具體制作過程卻知之甚少。目前的教學方式僅為專業(yè)老師授課，缺少實驗與參觀交流課，學生與傳承人進行交流的平臺數(shù)量也較少。

四、對策建議

（一）完善保護制度并健全發(fā)展體系

政府要構建一套完整的非物質文化遺產(chǎn)保護與發(fā)展戰(zhàn)略，積極走訪調研，在考察走訪的同時保持原傳承地固有的民俗風情，不過分干預。進一步增加非物質文化遺產(chǎn)項目傳習所、非物質文化遺產(chǎn)傳承示范基地與校園傳承教育基地的數(shù)量，配備專業(yè)素質能力強的人員小組。設立非遺專項基金，對傳承人進行資金資助與技術支持，提供專業(yè)完整的工具與工坊，將原住地傳承人集中保護，定期訪問聽取他們的意見，在此基礎上進行改進。控制盈利性較強的民間商業(yè)資本對非物質文化遺產(chǎn)的滲透程度，保護非物質文化遺產(chǎn)的一脈相傳性與完整性。

（二）立足本土風情并拓寬傳播方式

立足于不同類別非物質文化遺產(chǎn)的獨有特色，因類制宜開拓傳承思路。茂腔、古琴作為戲劇音樂，發(fā)端并深深扎根于鄉(xiāng)土大地，具有廣泛的農(nóng)民群眾基礎，以傳唱、演奏等表演方式代代相傳。組建非遺特別交流小組，選派專業(yè)人員與民間劇團、樂社進行交流，認可其表演對傳承茂腔、古琴的重要意義并進行官方化的認可與推廣，提高民眾自發(fā)參與創(chuàng)作與表演的熱情。同時與原有戲劇、音樂傳承人進行合作，在原有曲調的基礎上再創(chuàng)作，使之與現(xiàn)代化流行節(jié)奏與曲風曲調相融合，在保持原有情脈的基礎上打造特色“電子中國風”式樂曲。與網(wǎng)易云音樂等具有廣泛年輕受眾基礎的音樂平臺進行合作，突破傳統(tǒng)固定化戲劇展廳的表演模式，提高茂腔古琴傳唱表演的流行力與國民度。

（三）深化技藝認知并創(chuàng)新賽事風格

針對風箏、嵌銀髹漆等傳統(tǒng)技藝類非物質文化遺產(chǎn)，要搭建技藝傳播平臺，推動已有風箏博物館等非物質文化遺產(chǎn)載體的宣傳建設，拍攝相關宣傳短片，將風箏、髹漆的制作過程具體化、形象化，推出傳播紀錄片與文化展示綜藝節(jié)目，加深民眾對非物質文化遺產(chǎn)的認知與感受。利用數(shù)據(jù)信息系統(tǒng)與三維數(shù)字技術將技藝制作過程實感化與立體化，讓民眾有切身體驗制作風箏、髹漆等工藝品的經(jīng)歷。同時結合花鍵、孫臏拳等傳統(tǒng)體育游藝與雜技開展大型體育競技比賽，開設非物質文化遺產(chǎn)專項基金對參賽者進行物質獎勵，豐富非物質文化遺產(chǎn)傳承的趣味性。

（四）重視文化教育

由政府及相關非物質文化遺產(chǎn)保護協(xié)會牽頭，與濰坊各中學高校進行溝通合作，組織非物質文化遺產(chǎn)系列講座，邀請非物質文化遺產(chǎn)專家向學生傳授宣傳保護、傳承發(fā)展非物質文化遺產(chǎn)的知識及其重要性。成立非物質文化遺產(chǎn)交流社團，學生們通過實地參觀向非遺傳承人學習并增強動手能力，進一步了解不同非物質文化遺產(chǎn)的特點與傳承方式。開設多彩非物質文化遺產(chǎn)系列選必修課程，把非遺學習帶入課堂，通過網(wǎng)絡播課平臺建設非遺精品課程，同時與非遺保護網(wǎng)站建立交流論壇，供學生就相關問題與協(xié)會負責人進行直接有效的交流，發(fā)揮校園教育獨特的傳播與影響優(yōu)勢，加深學生對非物質文化遺產(chǎn)的了解程度、增強學生保護非物質文化遺產(chǎn)，從我做起的主人翁意識，減少“文化休克”現(xiàn)象，使學生們真正融入到非物質文化遺產(chǎn)保護與發(fā)展的氛圍中來，由內而外生出保護非物質文化遺產(chǎn)的責任感與使命感。

綜上，非物質文化遺產(chǎn)是聯(lián)結民族血脈的精神紐帶與文化軟實力的靈魂，發(fā)展非物質文化遺產(chǎn)，使其與新時代新文化相得益彰，在經(jīng)濟高速發(fā)展的時代潮流中保持獨特的光芒，順應文化強國的時代背景揚帆遠航。

參考文獻：

[1] 劉永莎.濰坊風箏運動的傳承與發(fā)展對策研究[D].呼和浩特：內蒙古師范大學，2012.

[2] 彭 琳，趙智聰. “心意傳承”與“模型傳承”——文化景觀中非物質文化要素保護的日本模式借鑒[J].中國園林，2014（4）.

[3] 葉惠文.淺談茂腔的藝術特點及傳承價值[J].黃河之聲，2009（3）.

[4] 楊媛媛.非物質文化的可持續(xù)發(fā)展與本土設計創(chuàng)新[D].長沙：湖南大學，2008.

[5] 葛 星，李 建.山東非物質文化遺產(chǎn)保護體系的構建[J].東岳論叢，2007（4）.

[6] 譚 宏.我國非物質文化遺產(chǎn)經(jīng)濟價值開發(fā)中存在的問題和對策研究[J].理論探討，2008（2）.

[7] 王萬順.茂腔版《紅高粱》的表演藝術特色——兼論地方戲的現(xiàn)代改編之困[J].四川戲劇，2016（10）.

[8] 丁子安.高校教育中關于非遺文化的傳承路徑研究[J].科學大眾，2019（4）.

[9] 黃永林，紀明明.論非物質文化遺產(chǎn)資源在文化產(chǎn)業(yè)中的創(chuàng)造性轉化和創(chuàng)新性發(fā)展[J].華中師范大學學報，2018（3）.

[責任編輯：王功巧]