晚明公安派的尊陶及文學(xué)史意義

鄧富華

(復(fù)旦大學(xué) 中國古代文學(xué)研究中心， 上海 200433)

晚明公安派的尊陶及文學(xué)史意義

鄧富華

(復(fù)旦大學(xué) 中國古代文學(xué)研究中心， 上海 200433)

作為晚明文學(xué)的重要代表，公安派的尊陶頗值得注意。他們一反復(fù)古派對陶詩的貶抑態(tài)度，標舉陶詩之“淡”是“真性靈”，將陶詩的文學(xué)史地位提到一個新的高度。他們尊陶，既是希望通過省察文學(xué)傳統(tǒng)、重構(gòu)文學(xué)審美理想來矯當(dāng)時詩壇之弊端，同時也是回答在擬古思潮籠罩下文學(xué)如何繼續(xù)發(fā)展的一個重要問題，即在更為廣闊范圍內(nèi)向古代典范學(xué)習(xí)。

晚明文學(xué);公安派;陶淵明;文學(xué)史

公安派是明神宗萬歷(1573—1620)年間以袁宏道、袁宗道、袁中道兄弟為代表的文學(xué)流派，因三人為湖北公安人而得名。這一文學(xué)流派的主要作者還有江盈科、陶望齡、黃輝等人。在晚明文學(xué)領(lǐng)域，公安派可謂聲勢浩大。目前學(xué)界關(guān)于公安派的研究成果頗豐，不管是其詩歌還是小品文都有不少專門的論述與研討，但在以往的研究中，并未有學(xué)者深入探究公安派的尊陶傾向，也即他們?yōu)楹我獙⑻赵娮鳛榈浞抖右酝谱?。以前后七子為代表的?fù)古派，秉持“取法乎上”的方法論原則，堅持古詩宗漢魏、近體法盛唐的擬古主張，致使一些文學(xué)史上的杰出作家未能得到應(yīng)有的重視，尤其是對于已經(jīng)在詩歌史上被賦予崇高地位的陶詩，前七子的領(lǐng)袖何景明提出“詩弱于陶”的詩學(xué)命題，開明代中期抑陶之端，后七子雖然在一定程度上對這種論調(diào)有所修正，但還是相對忽視陶詩的價值與地位。公安派作家則對陶淵明及其詩歌大力表彰，他們對陶淵明性格、人品及詩歌的解讀也與前代迥異，對陶詩的典范意義與審美價值進行了再次體認。可以說，陶淵明在晚明文學(xué)中受到充分關(guān)注和高度重視與公安派的推尊是分不開的。本文即以公安派的陶詩接受為研究視角，不僅有利于深入理解此期文人士大夫的思想以及文學(xué)主張，同時也是研究陶詩接受史不可或缺的重要一環(huán)。

一、對陶淵明人格性情的重新解讀

對于陶淵明的人品，歷來都有論述與推崇，尤其是恥事二姓，入宋之作只書甲子的氣節(jié)，在明代繼續(xù)得到文人士大夫的普遍認同。王祎說:“陶氏世為晉臣，義不事二姓，故托為之辭以去?！?《自建昌州還經(jīng)行廬山下記》)［1］182張以寧則認為淵明是因不遇明主而辭歸:“昔無劉豫州，隆中老諸葛。所以陶彭澤，歸興不可遏。”(《題海陵石仲銘所藏淵明歸隱圖》)［2］523而在公安派作家那里，陶淵明“恥事二姓”的一面被淡化，陶淵明更多的是作為追求“適性”生活的形象:

每看陶潛，非不欲官者，非不丑貧者;但欲官之心，不勝其好適之心，丑貧之心，不勝其厭勞之心，故竟“歸去來兮”，寧乞食而不悔耳。(《湯義仍》)［3］215

在袁宏道看來，陶淵明歸隱田園最重要的原因既不是“恥事二姓”，也不是未遇明主，而是其“好適之心”與“厭勞之心”，以至于“寧乞食而不悔”。也就是說，陶淵明辭官歸田的選擇是本著自己的心性來決定的，是“適性”的結(jié)果。為什么會有對陶淵明的這種解讀呢?這與他們自己“適性”的人生體驗有關(guān)。如袁宏道在萬歷二十三年任吳縣知縣，到任不數(shù)月就向友人訴說:“人生作吏甚苦，而作令為尤苦，若作吳令則其苦萬萬倍，直牛馬不若矣?！?《沈廣乘書》)［3］242不久辭官，其后再度入仕，后又辭官歸里。其在仕隱之間的這種選擇，正是其追求“自適”生活的反映，他曾說:“鸚鵡不愛金籠而愛隴山者，桎其體也;雕鳩之鳥，不死于荒榛野草而死于稻粱者，違其性也。異類猶知自適，可以人而桎梏于衣冠，豢養(yǎng)于祿食邪?則亦可嗤之甚矣?！?《馮秀才其盛》)［3］480，這與陶淵明將官場比作“樊籠”是一個意思。江盈科也感嘆為官之苦，說“官套籠人類縛雞”(《同張幼于諸君游荷花蕩》之七)［4］174，不愿意“笑面人前假，攢眉背后真”(《書懷》之一)，希望回歸“官至不束帶”(《自述》)、“快活似仙人”(《自述》)的無拘無束的生活。由此可見，他們對陶淵明的解讀是有選擇性的，主要是從淵明厭惡官場而歸于自然的角度來看待。

對于淵明之歸隱，袁宗道在《讀淵明傳》中也有詳細的闡說:

人固好逸，亦復(fù)惡饑，未有厚于四肢，而薄于口者。淵明夷猶柳下，高臥窗前，身則逸矣，瓶無儲粟，三旬九食，其如口何哉?今考其終始，一為州祭酒，再參建威軍，三令彭澤，與世人奔走祿仕，以饜饞吻者等耳。觀其自薦之辭曰:“聊欲弦歌，為三徑資?！奔暗霉?，亟命種秫，以求一醉，由此觀之，淵明豈以藜藿為清，惡肉食而逃之哉?疎粗之骨，不堪拜起;慵惰之性，不慣簿書。雖欲不歸而貧，貧而餓，不可得也?！粍t淵明者，但可謂之審緩急，識重輕，見事透徹，去就瞥脫者耳。［5］292-293

他認為陶淵明出仕奔走本是為解決生活問題，是人之常情，與“奔走祿仕”的世人并無不同，但是“疏粗之骨不堪拜起，慵惰之性不慣簿書”，以至于辭官歸里，過著“執(zhí)杖耘丘，持缽乞食”的生活，雖然窮苦潦倒一些，但不至有性命之憂，假如久居官場反而可能喪身失命。這種對陶淵明出仕的解讀無疑是大膽的，那就是陶淵明首先是一個人，一個需要靠物質(zhì)來維持生存的人，并非生來就是清高孤傲的，可以說在追求物質(zhì)生活方面與常人無異。但陶淵明終究是陶淵明，辭官歸田，正是“見事透徹，去就瞥脫”的高明之處，這種處事方式也并非一般“稟性孤潔”所能為，而是緣于其對生活有透徹的感悟，所以中郎有詩云:“彭澤去官非為酒，漆園曳尾豈無才?！?《偶成》)［3］28也即陶淵明“超人萬倍”之處在于有很高的精神境界，能堅守自己的信念，不違自己的心性，所以袁宗道不認同蕭統(tǒng)等人將陶淵明視為“惡囂就靜、厭華樂?！敝?，換言之，陶淵明是不能僅僅定義為“隱逸詩人”的。他們對陶淵明的這種認識，還表現(xiàn)在對陶淵明“狂”的闡釋:

嗟乎，世無孔子，天下誰復(fù)思狂，而狂者之嘐嘐不顧，頗見刺于鄉(xiāng)愿，世人右鄉(xiāng)愿而左狂，則狂之不用常多而用常少。以生觀之，若晉之陶潛，唐之李白，其識趣皆可大用，而世特?zé)o能用之者。世以若人為騷壇曲社之狂，初無意于用世也，故卒不用，而孰知無意于用者，乃其所以大用也。淵明之氣似巽而實高，似和而實不恭，是故恥于見督郵，而不恥于為丐，其狂可見也。天下知其為恥于折腰之人，而不知其為恥事二姓之人，其狂不可見也。(《第五問》)［3］1519-1520

袁宏道對歷來將陶淵明僅僅視作詩人與隱士表示不滿，認為淵明與李白等人是用世之才，不能只作“騷人”觀，為他們不能為用感到惋惜，提出了“無意于用者乃其所以大用”的新觀點。另一方面，他認為“淵明之氣似巽而實高，似和而實不恭”，這是一種“狂”氣質(zhì)，淵明之狂不僅在于清高自傲，更在于能于死生之際，“坦焉若倦鳥之投枝”，這與“不恥于為丐”一樣，是一種超人的膽識，所以他說淵明是“亢而潛者”。袁中道則認為“陶潛之可仕而不物，以其性剛耳。”(《聽雨堂記》)［6］530可以說，他們對淵明個性中“狂”的一面的解讀，突破了單純從恥事二姓的立場對之所作的簡單化理解傾向，更多地看到陶淵明在當(dāng)時的環(huán)境下所作出的人生選擇時的復(fù)雜心理:“夫以阮籍、陶潛之達，而于生死之際，無以自解，不得已寄之于酒?！?《四牡歌序》)［6］453相應(yīng)的，表面上平淡自然的陶詩正因寄托了詩人豐富的情感而更具深厚的內(nèi)涵。

二、陶詩之“淡”與“文之真性靈”

陶詩“用平淡樸素的語言，表現(xiàn)出從肺腑中流出的真實感情，遂在文學(xué)史上放出一道異彩?！保?］108自然平淡的陶詩自唐宋以來對后世文人影響甚巨，但在此前，陶詩并不受到文壇的推崇。劉勰撰《文心雕龍》就不曾論及陶淵明，錢鍾書說:“晉代人才，略備于《文心雕龍·才略》篇，三張、二陸、潘、左、劉、郭之徒，無不標其名字，加以品題，而獨遺淵明。”［8］90鐘嶸的《詩品》也只把淵明列為中品，所以錢鍾書說劉勰、鐘嶸都不是陶淵明的知音。陶詩在南北朝未受到重視的一個重要原因是其追求平淡自然的風(fēng)格與當(dāng)時的審美風(fēng)尚格格不入，也即與當(dāng)時的文學(xué)風(fēng)氣有關(guān)，“當(dāng)時崇尚的是說理的玄言詩，淵明卻還是用詩來反映他親身感受的生活，來抒情言志;當(dāng)時崇尚雕琢辭藻，淵明卻用最樸實的語言來表達真摯的感情，構(gòu)成平淡樸素的風(fēng)格，含有深厚的情味”［7］104-105。陶詩平和沖淡的風(fēng)格到了宋代得到高度評價與推崇。宋詩的“開山祖師”［9］22梅堯臣說“作詩無古今，唯造平淡難”(《讀邵不疑學(xué)士詩卷杜挺之忽來因出示之且伏高致輒書一時之語以奉呈》，梅堯臣《宛陵集》卷四十六)，十分推尊陶詩，把平淡的詩風(fēng)看成是創(chuàng)作的最高境界。

陶淵明在明初詩壇得到進一步的推崇與認同，宋濂《與章秀才論詩書》稱:“獨陶元亮天分之高，其先雖出于太沖、景陽，究其所自得，直超建安而上之。高情遠韻，殆猶太羹充鍘，不假鹽醯，而至味自存者也。”(程敏政《明文衡》卷二十五)充分肯定陶詩已越過建安而遠承《詩經(jīng)》、楚辭。但明代前后七子掀起復(fù)古文學(xué)運動，提出古詩宗漢魏，近體法盛唐，對六朝詩歌大都持否定態(tài)度，對陶詩“平淡自然”的風(fēng)格多有貶抑，如李夢陽說:“大抵六朝之調(diào)悽宛，故其弊靡;其字俊逸，故其弊媚?！?《章園餞會詩引》)［10］516得出了六朝詩歌靡弱的結(jié)論，自然是包含陶詩在內(nèi)。何景明更是提出“詩弱于陶”(《與李空同論詩書》，何景明《大復(fù)集》卷三十二)的命題，胡應(yīng)麟則說:“仲默稱曹、劉、阮、陸，而不取陶、謝。陶，阮之變而淡也，唐古之濫觴也;謝，陸之增而華也，唐律之先兆也?！保?1］74他們從師法“正體”的立場出發(fā)，將“變而淡”的陶詩摒棄于典范之外，可見他們并不欣賞陶詩之平淡自然。公安派則對陶詩有很高的評價，江盈科認為:“若晉魏六朝，則趨于軟媚?？v有美才秀筆，終是風(fēng)骨脆弱。惟曹氏父子，不乏橫槊躍馬之氣;陶淵明超然塵外，獨辟一家。蓋人非六朝之人，故詩亦非六朝之詩。”［4］705袁宏道極力推崇陶詩之“淡”，且在《敘咼氏家繩集》提出陶詩之“淡”是“真性靈”:

蘇子瞻酷嗜陶令詩，貴其淡而適也。凡物釀之得甘，炙之得苦，唯淡也不可造;不可造，是文之真性靈也。濃者不復(fù)薄，甘者不復(fù)辛，唯淡也無不可造;無不可造，是文之真變態(tài)也。風(fēng)值水而漪生，日薄山而嵐出，雖有顧、吳，不能設(shè)色也，淡之至也。元亮以之。東野、長江欲以人力取淡，刻露之極，遂成寒瘦。香山之率也，玉局之放也，而一累于理，一累于學(xué)，故皆望岫焉而卻，其才非不至也，非淡之本色也。［3］1519-1520

袁宏道不但肯定“淡”所具有的審美價值，而且將“淡”的審美范疇引入“性靈說”之中，提出“淡”是“文之真性靈”，將“淡”的境界提升到詩歌的甚至是文學(xué)的審美制高點上。具體而言，“淡”就像“風(fēng)值水而漪生，日薄山而嵐出”，是一種自然而然的狀態(tài)。既然“淡”是“不可造”的，也即是不假雕飾的，那么詩歌之“淡”就是一種自然本色的表達。這種“淡之至”的境界，只有“元亮以之”，而孟郊與賈島他們雖然也追求“淡”，但“以人力取淡，刻露之極”，可見他們是有意為之，非出自然，所以形成了“寒瘦”的風(fēng)格，沒有達到自然渾成的境界。白居易與蘇軾“一累于理，一累于學(xué)”，都“非淡之本色”。顯然，袁宏道所謂“淡”的詩歌審美范疇是與“自抒性靈”相聯(lián)系的，此之“淡”是摒除聞見道理、直抒其情的一種審美理想。比較而言，后七子領(lǐng)袖王世貞雖也較推崇陶詩的自然，但他認為陶詩之“淡”是一種鍛煉之“工”的結(jié)果:“淵明托旨沖淡，其造語有極工者，乃大入思來，琢之使無痕跡耳。”［12］43顯然與公安派所強調(diào)的真情自然抒發(fā)是大不相同的;而公安派把陶詩作為審美理想的典范而形成的尚“淡”的美學(xué)追求，不但豐富了“性靈說”的內(nèi)涵，也是對復(fù)古派文學(xué)主張的反撥。

三、“陶公有詩趣”

“趣”是中國古典詩學(xué)的重要審美范疇之一。關(guān)于“趣”的理論，影響最大的當(dāng)屬嚴羽的“興趣說”，而宋人在理學(xué)思潮的影響下，“理趣”又成為了詩學(xué)理論中的重要命題。到了晚明，“趣”作為詩歌審美的重要范疇，被公安派著力標舉。袁宏道《敘陳正甫 ＜會心集 ＞》就說:“世人所難得者唯趣?！保?］463并認為:“趣得之自然者深，得之學(xué)問者淺?！肜碛?，然其去趣愈遠矣?！保?］463-464袁宏道論“趣”主要是繼承了李贄的“童心說”，摒棄了“道理聞見”的影響，認為“趣”是與“學(xué)問”對立的，是“得之自然”的。他更是將“趣”提到詩歌審美理想的高度:“夫詩以趣為主”(《西京稿序》)［3］1485，可見“趣”也是公安派的審美追求之一。那么，誰是“詩趣”之代表與典范呢?

袁宏道說:“仆嘗謂六朝無詩，陶公有詩趣，謝公有詩料，余子碌碌無足觀者?！?《與李龍湖》)［3］750將陶詩與“趣”緊密聯(lián)系在一起。值得注意的是，公安派所定義的陶詩之“趣”并不是傳統(tǒng)意義上的“理趣”，陶詩之“趣”，首先是一種“恬澹之趣”(《程晉侯詩序》)［6］471的意境;其次，“趣”還與“真詩”相為表里。江盈科在論及“真詩”時提到了“趣”，他認為:“夫為詩者，若系真詩，雖不盡佳，亦必有趣。若出于假，非必不佳，即佳亦自無趣。”［4］43在江盈科看來，“趣”與“真詩”是相輔相成的，只有“真”，才有“趣”;而這個真，也即自然，不矯飾，不雕琢，既是內(nèi)容之真，也是形式之真。他還曾在《舟中憶家》一詩中說“詩求得趣何論體”［4］128，足見“趣”在詩歌審美中的重要性。江氏在評價陸符卿之詩時，便以陶詩為參照，其中“趣”是最為重要的標準:

抑余謂先生之詩似靖節(jié)有說焉:蓋詩有調(diào)有趣，調(diào)在詩之中，有目者所共見;若夫趣，則既在詩之中，又在詩之外，非深于詩者不能辨。故夫以調(diào)似靖節(jié)者，凡效陶之輩皆能之，如優(yōu)孟學(xué)叔敖，衣冠笑貌儼然似也，然不可謂真叔敖也。若先生之似靖節(jié)，殊不在調(diào)，直以趣似。以趣似者，如湘靈之于帝妃，洛神之于甄后，形骸不具，而神情則固渾然無二矣。(《陸符卿詩集引》)［4］290

他提出的“趣”是“既在詩之中，又在詩之外”，看似說得玄妙，其實通過他將“調(diào)”與“趣”對舉，可以見出他所謂的“調(diào)”是指詩歌的聲調(diào)格律等形式方面的因素，而“趣”則是詩歌所蘊含的“神情”，所以“趣”不是“字模句擬”可得的，因此江盈科說:“余觀陶靖節(jié)詩沖淡瀟灑，妙在格律之外。六朝諸名士詩非不工，要于不求工而令工者引以為不及，則靖節(jié)一人而已?！?《陸符卿詩集引》)［4］289這里的“格律之外”就是詩之“趣”，也是不求工而能自工的高明之處。

四、公安派詩歌創(chuàng)作對陶詩之接受

陶淵明任真適性開田園一派，被譽為“古今隱逸詩人之宗”。公安派的作家，無論是袁宗道的閑情逸興，還是袁宏道的懶于仕宦，他們崇尚自然本真的思想無疑是受到陶淵明的重要影響。陶淵明詩歌天然本色的語言，不假雕飾、恬淡自然的文學(xué)風(fēng)格，也對公安派的創(chuàng)作產(chǎn)生了很大影響。袁宏道就創(chuàng)作了《桃源詠》四十余首，曹蕃評論“其詩語翩翩欲仙”［3］1698，此外，詩中常借淵明以明志，如《乞歸不得》云:“不放陶潛去，空陳李密情。”［3］118《偶成》曰:“稽叔終疑傲，陶潛總?cè)握妗Ｖ灰驁D事簡，不敢恨家貧。宦邸為歡少，鄉(xiāng)書報死頻。彌天都是網(wǎng)，何處有閑身。”［3］123曾和韻陶詩，有《桃花源和靖節(jié)韻》，希望“長驅(qū)入仙林，遍覓心所契”［3］1015-1016。袁宗道的《詠懷》詩將自己與淵明對照，表達對閑適生活的向往:“矯矯陶彭澤，飄飄賦歸田。六月北窗下，五柳衡門前。有巾將漉酒，有琴慵上弦。老死無儲粟，扣門語可憐?！劣嗄焦湃耍饺狡戎心?。局蹐忽已久，未得一日歡。幸有祖父廬，兼之江郭田。雖缺聲伎奉，不乏腐儒餐。為白非所望，為陶諒難堪。揣分得所處，將處陶白間?！保?］7江盈科的創(chuàng)作也都平易明暢，他多次強調(diào)“詩從偶得不須敲”(《閑坐》)，“信手題詩不忍刪”(《春日睡起思歸》)，袁中道評其詩“多信心為之，或傷率意，至其佳處，清新絕倫”(《江進之傳》)［6］727，而陶望齡的詩歌“為陶為柳……，嘯吟煙云，超如也?！?《歇庵集序》，黃汝亨《寓林集》卷三)他還鐘情于擬陶詩，有《病士擬陶七章》、《擬陶二首》等。

需要指出的是，公安派的學(xué)陶，不是句模字擬，而是重視其韻致神情，中郎就說:“今之學(xué)陶者，率如響榻，其勾畫是也，而韻致非，故不類?！保?］1103可見，他們不僅有對陶詩理論上的闡釋與高度評價，而且在創(chuàng)作上也接受了陶詩的熏陶，將“尊陶”落實到自己的詩歌創(chuàng)作實踐中去。

五、公安派尊陶的文學(xué)史意義

由于前后七子所倡導(dǎo)的擬古風(fēng)尚長期雄踞文壇，晚明以袁宏道為領(lǐng)袖的公安派力圖扭轉(zhuǎn)文風(fēng)，舉起革新大旗。袁宏道《敘小修詩》云:“蓋詩文至近代而卑極矣，文則必欲準于秦、漢，詩則必欲準于盛唐，剿襲模擬，影響歩趨，見人有一語不相肖者，則共指以為野狐外道?！ǚ虼猩?，而法不相沿，各極其變，各窮其趣，所以可貴，原不可以優(yōu)劣論也?！保?］118公安派秉持“代有文學(xué)”的發(fā)展觀念，反對以時代先后作為判別文學(xué)優(yōu)劣的標準，鮮明地指出各個時代都有自己的獨特創(chuàng)造與價值。在這樣的一種標準之下，他們反對“文必秦漢，詩必盛唐”的狹隘擬古主張，與此相聯(lián)系，他們必然要肯定前此被復(fù)古派所貶抑的一些杰出作家。就整個六朝詩歌而言，公安派不是沒有微詞，但他們所不滿的主要是“六朝駢麗饤饾之習(xí)”(《雪濤閣集序》)［3］710，在對古代典型的學(xué)習(xí)方面，他們要比七子派更加通融，袁中道就說:“讀佳詩力能扛鼎，……但愿熟看六朝、初盛中唐詩，要令云煙花鳥燦爛牙頰，乃為妙耳。”(《答秦中羅解元》)［6］1053認為六朝詩歌也是應(yīng)該認真學(xué)習(xí)的;而江盈科更是說:“陶淵明超然塵外，獨辟一家，蓋人非六朝之人，故詩亦非六朝之詩?！保?］705將陶淵明的文學(xué)地位突出于六朝之上，這與前后七子對陶詩的貶抑形成鮮明的對比。在“詩至于唐而格備，至于絕而體窮”［11］58的情形之下，七子派提出文綜秦漢，詩法漢魏、盛唐，但取法對象過于狹隘，且重模擬，并不能推陳出新。公安派對陶詩的充分肯定，實際上也是在回答擬古風(fēng)氣籠罩之下文學(xué)如何繼續(xù)發(fā)展的一個問題，即應(yīng)當(dāng)在更為廣闊的范圍內(nèi)向古代典范學(xué)習(xí)。

其次，公安派希望通過對文學(xué)傳統(tǒng)的反思與文學(xué)典范的確立來矯正當(dāng)時詩壇之弊端。袁中道就指出:“詩之為道，繪素已耳。三代而上，繪即是素;三代而下，以繪參素?！瘴脑迦辗?，所少者非繪也，素也?！?《于少府詩序》)［6］471而“真能即素成繪者，其惟陶靖節(jié)乎?”(《程晉侯詩序》)［6］470所以他說“今晉侯跡大類于陶，皆得恬淡之趣者也。故其詩深厚雋永，可以救世之靡靡浮夸者焉，予所以樂為述也?！保?］471不難看出，袁中道認為當(dāng)時的詩壇存在“文藻日繁”之弊，就必須要以“素”來矯正，而陶詩正是“即素成繪”最佳的典范，這也是他們著力標舉陶詩，以之作為典范的一個重要原因。此外，江盈科《敝篋集敘》引用袁宏道語云:“詩何必唐，又何必初與盛?要以出自性靈者為真詩爾?！保?］1685因此，他們提出“善論詩者，問其詩之真不真，不問其詩之唐不唐，盛不盛?！保?］699作詩先要求“真”。公安派以為“句法字法調(diào)法，一一從你自己胸中流出”(《答李元善》)［3］786，這樣的作品才是真詩、真文，而“陶靖節(jié)不宗古體，不習(xí)新語，而真率自然，則自為一源。”［13］306陶詩理所當(dāng)然地成為公安派所提倡的“獨抒性靈，不拘格套”的理想典范，故他們著意標舉陶詩，這首先是基于他們自身所秉持的文學(xué)觀念。

最后，需要對公安派從“崇蘇”到“尊陶”的詩學(xué)進路作一些說明。公安派有較為明顯的宗宋傾向，尤推蘇軾，袁中道詩文集就名為《白蘇齋類集》，袁宏道則稱東坡為“詩之神”(《與李龍湖》)［3］750。而蘇軾最為企慕的正是陶淵明，他說“淵明吾所師”(《陶驥子駿佚老堂二首》)，“我即淵明，淵明即我也”(《和東方有一士》詩后自注)，先后和陶詩達百余首。東坡后期平淡而富于理趣的詩風(fēng)也受到陶詩影響，李澤厚說:“蘇軾發(fā)現(xiàn)了陶詩在極平淡樸質(zhì)的形象意境中，所表達出來的美，把它看作是人生的真諦，藝術(shù)的極峰?！保?4］163可以說，陶詩在文學(xué)史上的崇高地位的確立與蘇軾的推尊是分不開的。公安派則對陶詩進行了全新的闡釋，將平淡自然的陶詩提升到“真性靈”的高度，這無疑是對陶詩典范意義與審美價值的再次肯定與體認。

另一方面，公安派雖然提倡“獨抒性靈”，反對擬古，但他們并不是徹底地否定向古代典型學(xué)習(xí)，而作為一個文學(xué)流派，要讓自己的文學(xué)主張得到認同，也不能無所依傍，所以他們也在梳理文學(xué)傳統(tǒng)，希望在文學(xué)傳統(tǒng)中尋求切合自己主張的典范，以便獲得理論與創(chuàng)作上的支撐。他們將陶詩之“淡”推尊為“真性靈”，又說“詩以趣為主”、“陶詩有詩趣”，無疑將陶詩作為他們“性靈”詩學(xué)的代言人。盡管以前后七子為代表的復(fù)古派有抑陶的傾向，但陶淵明是唐宋以來公認的文學(xué)大家，其人格氣節(jié)及在文學(xué)史上的影響是不容置疑的，這也是為什么何景明提出“詩弱于陶”之后立即遭到諸多質(zhì)疑的原因所在。從這個意義上講，公安派的“尊陶”，也是他們在反思文學(xué)傳統(tǒng)、重建文學(xué)審美理想來抗衡復(fù)古派的過程中，為了宣揚自身文學(xué)主張與擴大流派影響的一種策略。

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1672-2035(2015)04-0075-05

K206.2

A

2015-01-28

鄧富華(1979-)，男，四川蒼溪人，復(fù)旦大學(xué)中國古代文學(xué)研究中心在讀博士。

【責(zé)任編輯 張 琴】