生態(tài)社會主義評析

劉姣鳳

摘 要：生態(tài)社會主義是產(chǎn)生于20世紀70年代的西方綠色運動，并在90年代成為備受關注的左翼社會主義思潮這一思潮不是將生態(tài)和馬克思主義的簡單耦合，它是西方的社會運動和社會主義思潮的產(chǎn)物。它對社會主義有著積極的方面，也有著消極局限的方面。

關鍵詞：生態(tài)社會主義；評析；生態(tài)危機；綠色運動

中圖分類號：D0-0 文獻標志碼：A 文章編號：1002-2589（2014）13-0080-02

生態(tài)社會主義是20世紀70年代的西方綠色運動，并在90年代成為備受關注的左翼社會主義思潮。這一思潮不是將生態(tài)和馬克思主義的簡單耦合，它是西方的社會運動和社會主義思潮共同孕育的產(chǎn)物，它反映了馬克思“人與自然的關系”的觀點對當代西方社會主義思潮的影響，更表明當代生態(tài)危機的解決與馬克思主義的內(nèi)在邏輯聯(lián)系，也促使西方社會主義者對資本主義生產(chǎn)方式自我檢討和對人與自然關系進行深刻反思。

一、生態(tài)社會主義的崛起與發(fā)展

（一）西方國家的生態(tài)危機

一方面，“資產(chǎn)階級在它不到一百年的階級統(tǒng)治中，所創(chuàng)造出來的生產(chǎn)力，比過去一切世代創(chuàng)造的全部生產(chǎn)力還要多，還要大”[1]，另一方面，為了適應資本主義生產(chǎn)力擴張的本質(zhì)，資本主義開始在全球性自然資源里進行掠奪性開發(fā)，造成了可再生資源的毀滅性開發(fā)和不可再生資源的短缺、枯竭，全球性的環(huán)境污染和生態(tài)失衡不可避免地發(fā)生了。如，全球變暖、空氣污染、水體污染和溫室效應、水土流失、物種滅絕等。20世紀中葉，資本主義國家相繼發(fā)生的環(huán)境污染、能源危機、經(jīng)濟危機使各國民眾不滿，為了舒緩國內(nèi)的生態(tài)壓力和隨之產(chǎn)生的經(jīng)濟危機，資本主義發(fā)達國家向發(fā)展中國家進行“生態(tài)殖民”——掠奪發(fā)展中國家的資源、向發(fā)展中國家排放垃圾等。這種“轉嫁”的方法是暫時性的，日益嚴重的生態(tài)危機促使人們思考生態(tài)危機的根本原因。顯而易見，生態(tài)社會主義是當代資本主義生產(chǎn)方式的產(chǎn)物，只要資本主義生產(chǎn)的大眾化與私人占有之間的矛盾不解決，當代資本主義發(fā)展最終會導致全球性的生態(tài)危機?！百Y本主義追求利潤最大化的內(nèi)在邏輯造成社會不公和生態(tài)失衡，只有消除資本主義，解決社會公正問題，才能解決全球生態(tài)危機問題?！盵2]

（二）馬克思的人與自然的理論

首先，在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中，馬克思就提出“社會是人與自然的完整統(tǒng)一體”，眾所周知，人是不能離開自然界而單獨存在的，人與自然具有相生相輔的特點，二者不可偏離，人本身就具有自然屬性和社會屬性，人的本質(zhì)屬性是社會性。“我們統(tǒng)治自然界,決不像征服者統(tǒng)治異族人那樣,絕不是像站在自然界之外的人似的，相反地,我們連同我們的肉、血和頭腦都是屬于自然界和存在于自然之中的”[1]383-384；其次，馬克思認為社會問題和自然問題具有同質(zhì)性，人們要尊重自然的規(guī)律，若違反自然界的規(guī)律，自然界就會報復人類。馬克思在《哥達綱領的批判》中明確指出了生態(tài)危機的根源是資本主義制度，生態(tài)惡化是資本主義的必然后果。最終，馬克思主義的核心在于“人的全面而自由”，人類的勞動推動生產(chǎn)力、促進歷史向前發(fā)展，是人類自由的最終目的，而不是資本主義所謂的一種勞動本身同工人的“異化”。

（三）蓬勃發(fā)展的綠色運動

第一，20世紀70年代的“綠色運動”的興起，這是生態(tài)社會主義思潮的啟蒙階段，生態(tài)社會主義主要傾向于純環(huán)保和生態(tài)的角度去探討。主要代表人物是魯?shù)婪虬土_、亞當沙夫、安德烈高茲，他們是生態(tài)運動的倡導者和組織者，著重尋找社會主義運動（“紅色”）和生態(tài)主義（“綠色”）的契合點，促進反對資本主義力量的形成。這一時期的生態(tài)社會主義思潮具有社會革命和生態(tài)革命相結合的特點。第二，20世紀80年代，生態(tài)社會主義的發(fā)展階段，是當時社會運動思潮的主流，“滿園春色關不住”，呈現(xiàn)一種紅綠交融的景象。隨著綠黨在資本主義國家中相繼執(zhí)政掌權，取得領導地位，各國先后建立了多種綠黨機構，生態(tài)社會主義呈現(xiàn)良好發(fā)展態(tài)勢，提出了更明確的觀點和看法。第三，20世紀末，生態(tài)社會主義的“紅色”獨立階段，這一時期，生態(tài)社會主義將關注問題的視野由一般公眾所知曉到世界各國、各組織都關注，雖然蘇東劇變，社會主義運動進入低潮，但是生態(tài)社會主義的理念和觀點已然被大眾熟知、接受，綠色運動發(fā)生了分化，主要分支主張用馬克思主義為核心來深入探討和建構生態(tài)社會主義未來的發(fā)展藍圖。

二、生態(tài)社會主義的基本主張

（一）生態(tài)危機的根源——資本主義的生產(chǎn)方式

生態(tài)危機是當代資本主義工業(yè)發(fā)展的主要表現(xiàn)，是資本主義基本矛盾的直接產(chǎn)物，由于資本主義生產(chǎn)社會化和自然資源有限性的矛盾日益尖銳、資本主義推崇的“生態(tài)殖民主義”直接導致了全球性的環(huán)境污染。資本主義發(fā)達國家對發(fā)展中國家“悄悄剝削”也會無止境。生態(tài)危機是資本主義國家暫時性轉移經(jīng)濟危機的惡果。當今社會，經(jīng)濟的發(fā)展離不開科技和消費。深刻認識資本主義制度，揭露生態(tài)危機的根源，良好地把握資本主義生產(chǎn)方式與生態(tài)危機的因果關系，質(zhì)疑資本主義生產(chǎn)方式和資本主義的工業(yè)文明是生態(tài)社會主義的重要內(nèi)容。如萊依斯的“異化消費論”、高茲的“生態(tài)危機論”、基尼烏的“生產(chǎn)力論”、奧康納的“雙重危機論”等從不同的方面揭示了生態(tài)危機與資本主義制度的必然性。

（二）構建人與自然的關系的新模式

自然是客觀的自然，是歷史的統(tǒng)一的自然。生態(tài)社會主義是一種政治生態(tài)學，人與自然的關系既是一種社會問題更是一種政治問題。生態(tài)社會主義者主張超越傳統(tǒng)的“人凌駕于自然之上”的觀點，構建一種人與自然的新模式。首先，堅持自然是一個發(fā)展過程，要尊重客觀規(guī)律，尊重自然，人與自然是交互發(fā)展的。其次，人和自然都是具有自然屬性和社會屬性的，都是社會的重要組成部分，二者不可偏廢。要實現(xiàn)人與自然的自然屬性和社會屬性的統(tǒng)一。最后，人與自然應和諧統(tǒng)一發(fā)展，人與自然的和諧是人與人和諧、人與社會和諧的基礎，要把人對自然的支配和人與自然的關系同共產(chǎn)主義的目標結合起來，最終實現(xiàn)人與自然的歷史性現(xiàn)實性的統(tǒng)一、主體與客體的統(tǒng)一。

（三）用“生態(tài)理性”取代“經(jīng)濟理性”

在人與人的關系中，“經(jīng)濟理性”是一種金錢關系，一種市場調(diào)節(jié)的利益關系，而“生態(tài)理性”是一種可持續(xù)發(fā)展的和諧關系；在人與自然的關系上，“經(jīng)濟理性”是工具關系，人只不過是借用自然這個工具，來促進自身的發(fā)展，“生態(tài)理性”是高質(zhì)量的關系，人對待自然，不僅是把自然當成一種工具，更要形成一種高質(zhì)量的生活，要實現(xiàn)以滿足人的需要（而不是利潤）為目的的經(jīng)濟的適度增長，增長是理性的。最后，在人的尺度上，“經(jīng)濟理性”認為人是一種工具，是一種畸形異化之后的“生產(chǎn)工具”，是“勞動對象”，而“生態(tài)理性”則認為，人應當適度勞動，實現(xiàn)人的全面自由而發(fā)展。

（四）變革力量的選擇——知識分子

生態(tài)社會主義者認為，在未來的生態(tài)社會主義社會中，知識分子將成為生態(tài)社會主義運動的中流砥柱，他們具有敏銳的生態(tài)意識、秉承生態(tài)社會主義的信念，倡導生態(tài)運動。而工人階級則是變革的中堅主體力量，雖然他們直接接觸勞動，有著巨大的革命性和創(chuàng)造性，但是不能自覺地堅持生態(tài)社會主義?！胺潜┝Α笔亲兏锷鐣闹饕緩胶褪侄??！霸谫Y本家仍然控制國家的情況下，試圖用暴力推翻資本主義幾乎是不可能的，所以應接管國家，并將其改造成以某種方式為全體服務的機構，必須將此目標的手段限定在這種范圍內(nèi)，即用教育和示范生活的方法去提高群眾的覺悟。必須認識到用管理資本主義生產(chǎn)的方式無法根本解決環(huán)境危機?！盵2]232

三、生態(tài)社會主義的評價

（一）生態(tài)社會主義理論的積極意義

1.生態(tài)社會主義理論堅持馬克思的人與自然的觀點，深刻批判了資本主義制度和資本主義生產(chǎn)方式，進一步研究和發(fā)現(xiàn)資本主義生產(chǎn)方式的局限和弊端，反思了資本主義工業(yè)文明，反思了人與自然的關系，對生態(tài)文明的發(fā)展、人與自然和諧發(fā)展有著重要的啟示意義。

2.生態(tài)社會主義理論認為未來社會發(fā)展離不開“生態(tài)”，前瞻性地預見“可持續(xù)發(fā)展”理念，提出了一種嶄新的社會理念，探索了一種新的社會模式，強調(diào)“生態(tài)理性”，試圖建設一個多維的、經(jīng)濟與綠色并存的、公平的社會。從經(jīng)濟維度、社會維度、生態(tài)維度的三個方面，為我們整體理解社會主義增添了一個視域，對我們建設社會主義的實踐具有重大的啟示意義。

（二）生態(tài)社會主義理論的消極局限

1.生態(tài)社會主義理論沒有徹底堅持馬克思的人與自然的理論，沒有在整體上對資本主義制度進行深刻的批判，存在理論上的自相矛盾，過于夸大“生態(tài)”的力量，將“生態(tài)危機”視為“經(jīng)濟危機”，用人與自然的矛盾取代資本主義生產(chǎn)方式的根本矛盾。其次，一些生態(tài)社會主義者強調(diào)經(jīng)濟和產(chǎn)品質(zhì)量的“零增長”，這忽視了南北地區(qū)的發(fā)展不平衡的區(qū)情，不符合現(xiàn)實。

2.第一，在構建一個全新的生態(tài)社會時，主張用“非暴力”的手段，將其嚴格限制在“教育”和“示范生活”上，反對暴力革命，在實踐上操作性低，具有極大的空想成分。第二，生態(tài)社會主義理論把未來變革的力量放在知識分子身上，沒有真正理解人民群眾是歷史的創(chuàng)造者，是經(jīng)不起歷史檢驗的。最后，實現(xiàn)未來的生態(tài)社會主義的變革動力上，生態(tài)社會主義者強調(diào)革命的動力來自于人的需求，而不是階級的對立，很多生態(tài)社會主義者將資本主義生產(chǎn)的目的歸因于市場經(jīng)濟和競爭。很顯然將市場經(jīng)濟等同于資本主義私有制。沒有強大的動力支撐，未來的生態(tài)社會其實就是對資本主義的一種“改良”。

參考文獻：

[1]馬克思恩格斯選集：第4卷[M].北京:人民出版社,1995.

[2][英]佩珀.生態(tài)社會主義:從深生態(tài)學到社會正義[M].濟南:山東大學出版社，2005.