莊子“逍遙游”與阿Q“精神勝利法”之比較

宋麗萍

莊子“逍遙游”與阿Q“精神勝利法”之比較

宋麗萍

莊子逍遙游所要達(dá)到的精神境界與阿Q的精神勝利法是不能等同的。莊子的逍遙是使人的心靈得到升華的一種可貴的思想品德，這對(duì)于現(xiàn)實(shí)社會(huì)中的人們保持自身的美好品德、保持自身的本真有著重要的意義。阿Q的精神勝利法是一種自欺欺人、讓人頹廢墮落的精神毒品。二者在本質(zhì)上是完全不同的。

“逍遙游”；消極精神勝利法；途徑

一、莊子逍遙與阿Q精神之不同

（一）階級(jí)地位不同

莊子是戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的一個(gè)沒(méi)落的知識(shí)分子。身處在社會(huì)大變革的時(shí)期，面對(duì)民命如草芥、君臣如虎狼的社會(huì)現(xiàn)實(shí)，莊子深感奴隸主階級(jí)大勢(shì)已去，但他又不肯附和新興的地主階級(jí)，不愿與統(tǒng)治者合作。陸德明序中曰：“齊楚嘗聘以為相，不應(yīng)?！薄皶r(shí)人皆尚游說(shuō)，莊生獨(dú)尚其事?！彼谑恰岸蒇E山林”，成為“隱士”。莊子的思想并非完全代表著沒(méi)落奴隸主階級(jí)的利益，他一生都致力于使自己成為“歸隱之士”，試圖超脫于世俗之外，但有時(shí)又難免暴露出一定的階級(jí)屬性。

辛亥革命之后，中國(guó)仍然處在帝國(guó)主義和封建主義雙重壓迫下，相當(dāng)多的中國(guó)人在經(jīng)濟(jì)上深受剝削，在精神上深受奴役，他們無(wú)名、無(wú)姓、沒(méi)錢(qián)、沒(méi)地位、沒(méi)尊嚴(yán)，是典型的城市流氓游手好閑之輩。這個(gè)階層的群眾受各種強(qiáng)權(quán)勢(shì)力的壓迫，他們要么奮身反抗，為自己的地位努力爭(zhēng)取，要么碌碌無(wú)為，繼續(xù)受欺凌和自欺，而阿Q則屬于后一種，他不清洗自己小小的恥辱，甚至在面對(duì)更多恥辱時(shí)也能昂頭而去。

（二）社會(huì)基礎(chǔ)不同

莊子的思想長(zhǎng)遠(yuǎn)而深邃，這主要表現(xiàn)在他對(duì)世俗社會(huì)的猛烈抨擊以及由這種抨擊所產(chǎn)生的對(duì)統(tǒng)治者的不滿(mǎn)和指責(zé)上。莊子身處亂世，面對(duì)統(tǒng)治者的黑暗，他想盡自己的微薄之力，卻無(wú)展現(xiàn)才能之地，因?yàn)槭浪滋^(guò)于黑暗和腐朽。莊子深知這種社會(huì)矛盾，并提出解決矛盾的舉措，卻得不到統(tǒng)治者和世人的支持。正是由于莊子對(duì)于社會(huì)現(xiàn)實(shí)有超乎一般人的看法和思想，所以才會(huì)有超乎一般人的“逍遙”之最高境界。

莊子在《逍遙游》中說(shuō)：“若夫乘天地之正，而御六氣之辯譯游吳瓊哲，彼且惡乎待哉！故曰：至人無(wú)己，神人無(wú)功，圣人無(wú)名?！边@反映出莊子渴望自由自在、無(wú)牽掛的逍遙自由的境界。其在《逍遙游》中所闡發(fā)的思想可分為兩種情況：其一，“出淤泥而不染”。即是說(shuō)，在官場(chǎng)為官之人，即使知道自己所在的這個(gè)環(huán)境，也不為這個(gè)環(huán)境中的權(quán)勢(shì)、功名所玷污，真正的逍遙者是不會(huì)為這些世俗的事務(wù)所麻痹的。其二，遠(yuǎn)離世俗。人應(yīng)在大自然中感受真正的逍遙所在，不為世俗而煩惱，不為人間的紛爭(zhēng)而擾心，使精神達(dá)到自由自在、無(wú)牽掛、無(wú)阻礙的境界，達(dá)到從有待到無(wú)待、從有我到無(wú)我的境地。郭象在《注》曰：“夫小大雖殊，而放于自得之場(chǎng)，則物任其性，事城其能，各當(dāng)其分逍遙也?！碧瞥尚⒃凇妒琛分性唬骸八菇月市远鴦?dòng)，稟之造化?！?/p>

而作為社會(huì)最底層的農(nóng)民階級(jí)，阿Q深受封建統(tǒng)治禮教、道德規(guī)范的影響，這就形成了以阿Q為代表社會(huì)底層人士的麻木不仁和愚昧無(wú)知，反映在其精神上，就是自我麻醉和自欺欺人。

二、莊子逍遙游與阿Q精神勝利法之比較

精神勝利法是人的一種心理現(xiàn)象，它是人在不能滿(mǎn)足自身物質(zhì)需求或者遭受挫折的情況下而尋求的一種精神上的安慰或心靈上的解脫。人往往會(huì)有需要精神安慰的時(shí)候，當(dāng)人類(lèi)的心靈遇到困難，便本能地渴求得到精神上的自我安慰和自我開(kāi)脫。有的人能夠正確地去面對(duì)這一切，從精神安慰中得到更大的沖力來(lái)實(shí)現(xiàn)現(xiàn)實(shí)中所不及的東西，而有的人卻用精神安慰來(lái)麻痹自己，以獲得精神上暫時(shí)性的滿(mǎn)足和勝利，此之謂精神勝利法。

精神勝利法可分為積極的精神勝利法和消極的精神勝利法。積極的精神勝利法是人們?cè)谟龅嚼щy時(shí)，能夠通過(guò)精神的勝利來(lái)擺脫失敗或者困難帶給自己的打擊，并且通過(guò)正確的途徑使自己克服這種不良情緒，從而形成對(duì)困難事物的一種全新認(rèn)識(shí)，并利用這種認(rèn)識(shí)來(lái)改變現(xiàn)狀，改變事物的性質(zhì)，從而扭轉(zhuǎn)乾坤。消極勝利法則是在面對(duì)困難時(shí)持一種消極妥協(xié)的態(tài)度和無(wú)所改進(jìn)的狀態(tài)，即使改變也只是改變其表面現(xiàn)象，不會(huì)改變事物的性質(zhì)。

在筆者看來(lái)，莊子的逍遙是莊子對(duì)其所處的“世道荒淫，蒼生離亂”的社會(huì)的絕望，是其在不愿混同萬(wàn)物的前提下對(duì)精神逍遙的一種追求。莊子深知，到達(dá)這個(gè)逍遙是一個(gè)十分艱巨的過(guò)程，是一個(gè)從有待到無(wú)待、從有我到忘我的過(guò)程。因此，他在《逍遙游》里用寓言的方式，表現(xiàn)出人們?cè)谧非箦羞b境界時(shí)所受到的限制。莊子以鯤鵬展翅九萬(wàn)里開(kāi)篇，繼以小雀其劬勞相襯，以明大小之辯，以“朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋”來(lái)表明“小知不及大知，小年不及大年”，以及以知效一官來(lái)說(shuō)明世俗之人是有所待。即使宋榮子也只是“雖能忘有，未能遣無(wú)”，而列子“亦不能復(fù)過(guò)此”。相對(duì)于俗人而言，莊子的逍遙雖然很難，但他卻強(qiáng)調(diào)了逍遙是這樣的一種狀態(tài)：“若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無(wú)窮者，彼且惡乎待哉！故曰：至人無(wú)己，神人無(wú)功，圣人無(wú)名?！鼻f子用“堯讓天下于許由”來(lái)說(shuō)明“無(wú)名”；用“藐姑射之山神人”來(lái)說(shuō)明“無(wú)己”；用“大瓠、大樗只用”來(lái)說(shuō)明“無(wú)功?！?/p>

成玄英在《疏》中指出莊子逍遙的核心思想在于“唯當(dāng)順萬(wàn)物之性，游變化之塗，而能無(wú)所不成者，方盡逍遙之妙致者也”，他還提到“詢(xún)其至道，云物性不同，各有素分，循而直往，因而任之”，“逍遙適性，樂(lè)在其中”的道理也就一個(gè)“順”字?！叭f(wàn)物必以自然為正，自然者，不為而自然者也”，“不為而自能，所以為正也”，其中蘊(yùn)含的也就是一個(gè)“順”字。莊子也用了大量的篇幅來(lái)證明逍遙乃“順”，而“順”就是要“順”心。

自然之物之逍遙是要“順”其本性。莊子在談到更高境界的逍遙時(shí)，談及到了宋榮子、列子，他認(rèn)為這些隱士所達(dá)到的逍遙也是有所待的。而真正無(wú)待的逍遙是神人，“藐姑射之山，有神人居焉，肌膚若冰雪，綽約若處子；不食五谷，吸風(fēng)飲露；承云氣，御飛龍，而游乎四海之外”。物有本性，神人也是順其本性而為，無(wú)所不在、無(wú)所不能、自然而然。莊子認(rèn)為萬(wàn)物應(yīng)順性而為，其核心就是如何達(dá)到人的逍遙，達(dá)到精神上的逍遙，超越自我。

而阿Q的精神勝利法是消極的，是不為人類(lèi)所提倡的，是一種逃避現(xiàn)實(shí)、逃避困難的依賴(lài)。阿Q的精神勝利法可以概括為兩點(diǎn)：第一，自尊自大，自輕自賤。例如：阿Q在城市中呆過(guò)幾日后，回來(lái)便會(huì)顯擺自己在城市中的所見(jiàn)所聞，真把自己當(dāng)成城市之人，小看在未莊這小地方?jīng)]有見(jiàn)過(guò)世面的人，覺(jué)得他們沒(méi)有見(jiàn)過(guò)城里的煎魚(yú)，沒(méi)見(jiàn)過(guò)城里的條凳。而阿Q在城市里又看不慣城里人的生活方式，他是一個(gè)典型的社會(huì)底層人物的矛盾集合體，他的身上反映了底層社會(huì)人們的心態(tài)，這種心態(tài)就是阻礙他們成為人上人的消極的精神勝利法。第二，自欺欺人，欺軟怕硬。阿Q自欺欺人的想法發(fā)人深省。例如，在自己被打時(shí)，他會(huì)立刻轉(zhuǎn)換思想說(shuō)自己是被自己不孝順的兒子所打，然后在心里感嘆世道的不合理。之后，想著被兒子打了，打了就打了，反正被兒子打了，雖被打了，自己還多了個(gè)兒子。他在精神上又一次轉(zhuǎn)敗為勝。阿Q最喜歡與人打架，他很“聰明”，總是量力而行，見(jiàn)到弱小就動(dòng)手欺負(fù)，見(jiàn)到高大的就躲掉，這是典型的欺軟怕硬。

三、莊子達(dá)到逍遙的途徑

(一)如何做到“無(wú)為”“無(wú)待”“無(wú)心”

莊子在提到如何達(dá)到“無(wú)為”時(shí)，曾拿鯤鵬、蜩自然之物來(lái)說(shuō)明自然之物是有大小之分，但都是出自自然之手，都不知道為何有大小之異。郭象《注》曰：“夫趣之所以異，豈知異而異哉？皆不知所以然而自然耳，自然耳，不為也。此逍遙之大意。”同時(shí)，郭象在為“小知不及大知，小年不不及大年”中說(shuō)到“故知物性不同，不可強(qiáng)相希效也”。莊子以堯帝不治天下而治來(lái)說(shuō)明“無(wú)為”的重要性，郭象在《注》中曰：“夫能令天下治，不治天下者也。故堯以不治治之，非治之而治者也?！薄胺蛑沃珊醪恢?，為之出乎無(wú)為也，取于堯而足，豈借之許由哉！”成玄英在《疏》曰：“故老子云為無(wú)為，事無(wú)事，又云取天下”常以無(wú)事，及其有事不足以取天下也?！币虼?，“無(wú)為”而為就是要順萬(wàn)物之本，不要逆水行舟。

莊子在追求“無(wú)為”的同時(shí)，還要做好“無(wú)待”。莊子的“無(wú)待”是逍遙的境界之一，他在《逍遙游》中指出：“且夫水之積也不厚，則負(fù)大舟也無(wú)力”，“風(fēng)之積也不厚，則其負(fù)大翼也無(wú)力”。即是說(shuō)，鯤鵬再大也是要憑借風(fēng)的力量，船再小也要有足夠的水量。列子御風(fēng)而行，“雖乎免于行，猶有所待者也”，因此列子也是“未數(shù)數(shù)然也”。因此，不論是物還是人，如果有所待，要達(dá)到逍遙都是很難的。莊子也列舉了藐姑射之山之神人，其逍遙就是因?yàn)闊o(wú)所待，“乘云氣，御飛龍，而游四海之外”。

（二）如何做到“無(wú)己”“無(wú)名”“無(wú)功”

莊子認(rèn)為常人是很難達(dá)到逍遙的，因?yàn)槌Ｈ擞邪?、有依?lài)、有追求、把自己的得失看得很重，把功名利祿看得很重。他認(rèn)為，要真正達(dá)到逍遙，必須把所有的欲望拋擲在腦后，達(dá)到“無(wú)己”“無(wú)名”“無(wú)功”的境界，才是真的逍遙。莊子認(rèn)為“無(wú)己”“無(wú)名”“無(wú)功”是達(dá)到逍遙的三個(gè)逐步提高的境界。郭象《注》曰：“無(wú)己，故順物，順物而至”，莊子列舉了宋榮子、列子、神人來(lái)一一說(shuō)明“無(wú)己”的境界。成玄英在《疏》中曰：“榮子知內(nèi)既非我，外亦非物，內(nèi)外雙遣，物我兩忘，故于內(nèi)外之分定而不忒也?！彪m然宋榮子已經(jīng)達(dá)到一個(gè)無(wú)己的境界，但是其仍是“猶有未樹(shù)也”。莊子認(rèn)為神人是“無(wú)己”的，是達(dá)到逍遙的重要步驟之一。一個(gè)人連自己都忘記了，他還想要什么。無(wú)極無(wú)所求，就如形同枯木，心若死灰。

莊子認(rèn)為要達(dá)到逍遙僅僅“無(wú)己”是不行的，而且要“無(wú)名”、“無(wú)功”。要達(dá)到逍遙，就不要追求過(guò)多的功名，不要越俎代庖。莊子還以大瓠、大樗所謂無(wú)用之用來(lái)說(shuō)明“物無(wú)所害者，無(wú)所可用，安所困苦哉。”成玄英《疏》曰：“欲明為道之要，要在忘心，若連役智慮，去之遠(yuǎn)矣?！币簿褪钦f(shuō)，要達(dá)到逍遙，最終要忘心，把心忘了，也就忘了世界上的所有。

[1]郭象.莊子集釋?zhuān)迥┕鶓c藩[M].北京：中華書(shū)局，2006.

[2]曹礎(chǔ)基.莊子淺注[M].北京：中華書(shū)局，2007.

B223.5

A

1673-1999（2011）24-0042-03

宋麗萍（1985-），女，山西介休人，西北大學(xué)(陜西西安 710127)哲學(xué)與社會(huì)學(xué)學(xué)院碩士研究生。

2011-10-19