基于洛特曼符號(hào)圈理論的云南創(chuàng)世史詩符號(hào)圈構(gòu)建

中圖分類號(hào)：1207.2文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A

文章編號(hào):2096-4110(2025)06(c)-0011-05

Constructing the Semiosphere of Yunnan Creation Epics Through the Lens of Lotman's Semiosphere Theory

CHEN Wenzheng (Ethnic Arts Research Institute， Yunnan Arts University，Kunming Yunnan， 65O5Oo， China)

Abstract: Yunnancreation epics，as polyethnicoral traditions encompasing cosmogonic motifs of universe formation and primordialorigins，sythesizemultidisciplinarysemioticsytems toonstitutean\"encylopedic\"sholarlyrepositoryGroundedinLoman's SemiosphereTheoryandutilizing linguistcphylumtaxonomy，thisstudyconstructsfoursub-semiosphericclusterswithinYunan's epicecosystem:theSinoibetanibeto-Buran，ioibetanKam-TaiSinoibetanHmong-Mien，ndustroasiaticoKer branches.Throughacomparativeanalysisof theirsemioticconvergences anddivergences，weelucidatehowgeospatialfactorsand ethnicmigrationsdynamicallyshapebothintrasemioticmeaninggenerationandcross-semiosphericcommunication.Bycontrasting thetigersymbolismintheLahusemiosphere(epitomizedbyMupaMipa)withitscounterpartintheYisemiosphere (embodiedin Meige)，wedecodethepriciplefcuuralsmiosisamplicationuringinter-semiosphericinteractions.isnalyticalfraework providesmethodologicalscafoldingforexaminingmulticulturalsymbiosiswhileadvancingtheoreticalparadigmsforinterpreting cross-ethnic narrative exchanges.

Key Words: Yuri Lotman; Cultural Semiotics; Semiosphere; Creation Epics; Mupa Mipa; Meige

云南作為中國民族文化最為豐富的地區(qū)之一，其創(chuàng)世史詩群落以多元性、互動(dòng)性與活態(tài)性著稱，構(gòu)成了中華民族文化基因庫中獨(dú)具特色的符號(hào)系統(tǒng)。這些史詩以口傳形式代代相承，內(nèi)容上貫穿“開天辟地\"“天神造物”“人類出世\"等共性母題，形式上則依托語言、儀式、圖像等符號(hào)載體，形成跨時(shí)空的意義網(wǎng)絡(luò)。同時(shí)，云南各大創(chuàng)世史詩并非孤立存在，在漫長的歷史進(jìn)程中，受地理環(huán)境、族群遷徙等因素影響，各史詩符號(hào)圈既保持獨(dú)立性，又通過文化交際實(shí)現(xiàn)意義的動(dòng)態(tài)增殖與重構(gòu)。

洛特曼的符號(hào)圈理論是一種系統(tǒng)的分析方法，能夠在縱向上把處于各種歷史縱深的民族史詩符號(hào)聯(lián)系起來，也能在共時(shí)截面上研究各民族史詩符號(hào)的相互關(guān)聯(lián)和相互作用。本文在云南燦爛的創(chuàng)世史詩群落基礎(chǔ)上，嘗試運(yùn)用符號(hào)圈理論構(gòu)建云南創(chuàng)世史詩符號(hào)圈，對(duì)于系統(tǒng)認(rèn)識(shí)和理解云南民族文化的形成脈絡(luò)與研究新時(shí)代背景下民族文化的未來發(fā)展路徑及鑄牢中華民族共同體意識(shí)有一定積極作用。

1洛特曼符號(hào)圈理論在云南創(chuàng)世史詩研究中應(yīng)用的可行性

尤里·米哈伊洛維奇·洛特曼作為20世紀(jì)文化符號(hào)學(xué)的奠基人之一，其理論以動(dòng)態(tài)性、異質(zhì)性和文化互動(dòng)性為核心，突破了以索緒爾為代表的經(jīng)典符號(hào)學(xué)的靜態(tài)框架，構(gòu)建了一套以符號(hào)圈為基礎(chǔ)的文化分析體系，深刻影響了文學(xué)批評(píng)、歷史研究和跨文化傳播領(lǐng)域。其“符號(hào)圈\"概念脫胎于維爾納茨基的“生物圈\"理論。和生物圈由大氣圈、水圈等圈層構(gòu)成一樣，洛特曼認(rèn)為符號(hào)圈存在與之相似的層級(jí)性質(zhì)，即高層級(jí)符號(hào)圈的形成依賴于多個(gè)子圈的共同作用。

我國博大精深、源遠(yuǎn)流長的中華文化符號(hào)圈并非以單一形式存在，而是眾多次級(jí)民族文化符號(hào)圈的復(fù)合產(chǎn)物。云南省是全國世居少數(shù)民族最多、跨境民族最多、特有民族最多、人口較少民族最多、自治地方及實(shí)行民族區(qū)域自治的民族最多的省份，在漫長的社會(huì)發(fā)展中受地理環(huán)境限制和生產(chǎn)方式不同的影響，各民族呈現(xiàn)出有別于其他地區(qū)民族的文化特質(zhì)，各自形成了獨(dú)具特點(diǎn)又相對(duì)完整的符號(hào)體系，構(gòu)成了各具特點(diǎn)的民族文化符號(hào)圈，為符號(hào)圈內(nèi)部交際創(chuàng)造了適合的條件。

考古學(xué)家、歷史學(xué)家童恩正認(rèn)為，我國西南地區(qū)位于亞洲大陸與中南半島的銜接處，大陸文化向南傳播，濱海文化北上滲透，都必須經(jīng)過這一咽喉地帶。這種獨(dú)特的地理位置是決定我國西南地區(qū)民族研究重要地位的首要因素，從洛特曼的符號(hào)圈理論來說，這種地理位置也為研究符號(hào)圈的外部交際創(chuàng)造了極其有利的條件。這種優(yōu)勢(shì)具體表現(xiàn)為：第一，雖然各個(gè)民族的符號(hào)圈存在于特定的地域空間和具體的歷史時(shí)間之中，但在云南民族大雜居的分布特點(diǎn)下和社會(huì)中頻繁的民族交往中，各民族的獨(dú)立符號(hào)圈還是或多或少地受到其他民族符號(hào)圈影響，并且在交際中相互吸收和借鑒。例如，納西族的東巴文化符號(hào)圈在自身的發(fā)展和運(yùn)動(dòng)過程中，還受到了來自藏族符號(hào)圈、印度符號(hào)圈及其他符號(hào)圈的共同影響，形成了獨(dú)具特色的東巴文化符號(hào)結(jié)構(gòu)模式、審美體系和運(yùn)動(dòng)方式。第二，云南這種多民族的文化生態(tài)和獨(dú)特的地理位置共同為研究符號(hào)圈視野下的史詩交際提供了天然土壤。

2 云南創(chuàng)世史詩符號(hào)圈的構(gòu)建

與歷史上漢族發(fā)達(dá)的歷史文獻(xiàn)典籍體系不同，云南世居民族創(chuàng)造了燦爛的創(chuàng)世史詩文化，使之承擔(dān)族群歷史經(jīng)驗(yàn)傳承、關(guān)系維系及人民教化等功能。幾乎各民族都有在本民族中廣為傳誦、口耳相傳至今的創(chuàng)世史詩。僅《中國民間文學(xué)大系·史詩·云南卷》中就收錄有阿昌族的《遮帕麻和遮米麻》德昂族的《達(dá)古達(dá)楞格萊標(biāo)》、普米族的《帕米查哩》、傣族的《巴塔麻嘎捧尚羅》拉祜族的《牡帕密帕》等14 個(gè)民族共19部創(chuàng)世史詩。從縱向上看，這些創(chuàng)世史詩內(nèi)容從開天辟地、萬物起源、人類誕生到原始農(nóng)耕、畜牧漁獵的創(chuàng)建，反映了整個(gè)原始社會(huì)的人類生產(chǎn)生活，是人類童年階段漫長歷史和生動(dòng)文化史的縮影；從橫向上看，創(chuàng)世史詩涉略天文、地理、歷史、哲學(xué)、文化、宗教、藝術(shù)等方面的內(nèi)容，涵蓋了多類別的符號(hào)系統(tǒng)與文化意義，通常具有百科全書意義，是各類符號(hào)體系的集合。基于此，可以將云南創(chuàng)世史詩群落等同于較高層級(jí)的符號(hào)圈，而各民族創(chuàng)世史詩則是組成這個(gè)較高層級(jí)符號(hào)圈的次級(jí)符號(hào)圈，在與圈內(nèi)外符號(hào)圈的互動(dòng)中持續(xù)進(jìn)行意義的生產(chǎn)。

由于這些民族歷史上大多沒有文字或文字體系并不完整，史詩多為口傳形式留存，所以通過語言學(xué)的語系分類可以較為直觀地得出交際最為密切的史詩符號(hào)圈。云南25個(gè)少數(shù)民族按語言譜系劃分可分為漢藏語系、南亞語系兩大語系；藏緬語族、壯侗語族、苗瑤語族、孟高棉語族等眾多語族和彝語支、藏語支、緬語支等十多個(gè)語支。由于部分民族語支未定，本文從語言譜系分類方法的二級(jí)單元—語族角度，將云南創(chuàng)世史詩次級(jí)符號(hào)圈分為4個(gè)符號(hào)圈，分別是漢藏語系藏緬語族史詩符號(hào)圈、漢藏語系壯侗語族史詩符號(hào)圈、漢藏語系苗瑤語族史詩符號(hào)圈、南亞語系孟高棉語族史詩符號(hào)圈(見表1)。

2.1漢藏語系藏緬語族史詩符號(hào)圈

云南地區(qū)漢藏語系藏緬語族的各個(gè)族群包括拉祜族、彝族、阿昌族、普米族、哈尼族、景頗族、納西族、白族、獨(dú)龍族等。他們分散居住在橫斷山脈古老的藏彝走廊及其周邊的山地、峽谷或者壩子之上。由于他們具有共同的古羌族起源，又在不斷地向南遷徙中有各自不同的歷史境遇與生存需要，他們的創(chuàng)世史詩之間形成既有共通之處又各具特點(diǎn)的特征。例如，各個(gè)族群的史詩中在談到創(chuàng)世時(shí)，基本是使用“沒有天，沒有地，整個(gè)宇宙上下左右都是連結(jié)為一體\"或類似描述來形容宇宙之初一片混沌的狀態(tài)，其創(chuàng)世模式大都是天神從混沌中創(chuàng)造萬物。此符號(hào)圈內(nèi)民族較多，分布也較廣，在雜居的族群分布和自古以來的社會(huì)交往中，在此符號(hào)圈內(nèi)的創(chuàng)世史詩中可見與外部文化交際的清晰痕跡。

2.2漢藏語系壯侗語族史詩符號(hào)圈

云南地區(qū)民族中流傳的創(chuàng)世史詩為漢藏語系壯侗語族符號(hào)圈的有傣族與壯族。傣族與壯族有著很深的歷史淵源，都是古老的稻作民族，在語言上同屬于漢藏語系壯侗語族壯泰語支，都是最早種植稻谷的百越族群后裔。這決定了《布洛陀經(jīng)詩》和《巴塔麻嘎捧尚羅》之間有大量相似的母題。例如，兩部史詩的“天地起源”和“造人\"母題的相關(guān)敘述呈相似性，兩者的描述中都出現(xiàn)了石、泥、污垢等物質(zhì)。對(duì)人類起源的解釋，《布洛陀》中兩代造人：四腳王泥巴造人、伏羲兄妹生磨刀石造人；《巴塔麻嘎捧尚羅》中貢曼神變的后代“泥巴人”天神下界吃香土變?nèi)恕⒉忌８挛餮派８沦愖龅腬"藥果人”葫蘆生人都是“多代造人”。再如，作為稻作民族，壯族、傣族史詩中都有許多關(guān)于稻谷的母題，包括“飛谷\"“巨谷\"“谷魂\"等。但壯族一直在中南、華南越地不斷耕耘，而傣族則不斷遷徙，兩族在后續(xù)的歷史發(fā)展中分別與不同外部符號(hào)圈進(jìn)行交際進(jìn)而產(chǎn)生了許多差異之處。

2.3漢藏語系苗瑤語族史詩符號(hào)圈

云南地區(qū)的漢藏語系苗瑤語族有苗族和瑤族，因瑤族最具代表性的史詩《盤王大歌》主要傳唱于湘、桂、粵等省，故未將之納入其中。云南苗族多為明清時(shí)期遷徙而來，至于從何而來、遷徙路線如何則未有定論，一般認(rèn)為是多種支系從湘、黔、桂等地遷至云南甚至遠(yuǎn)遷越南、老撾。盡管苗族支系眾多、分布較廣，但都流傳有《苗族古歌》，其中文山州《苗族古歌》的整理較為完整，主要敘述了創(chuàng)世、人類和物種起源、婚事、喪事等重要的民族神話和歷史信息。

2.4南亞語系孟高棉語族史詩符號(hào)圈

佤族、布朗族、德昂族源自古代的百濮族群，同屬南亞語系孟高棉語族。這種族源相近性和語言相似性是三族長期友好相處的前提，融洽民族交往的關(guān)系也為三族史詩符號(hào)圈交際提供了良好的條件。例如，德昂族《達(dá)古達(dá)楞格萊標(biāo)》中提到三族關(guān)系的小故事：“盈江叫蒙臘，是佤族在的地方，和布朗族也是弟兄。布朗族是哥哥，我們德昂族是老二，佤族是弟弟，盈江那里就是他們佤族在的地方。我們德昂族叫那里叫蒙拿，傣族叫(那里為)蒙臘。\"7

結(jié)合洛特曼符號(hào)圈理論構(gòu)建的云南創(chuàng)世史詩符號(hào)圈是云南文化符號(hào)圈的次級(jí)圈層。這個(gè)次級(jí)圈層內(nèi)又包含4個(gè)更小層級(jí)的符號(hào)圈，每個(gè)小符號(hào)圈在具備共性特質(zhì)的同時(shí)又有其內(nèi)部各民族史詩的個(gè)性，為跨圈交際提供了前提。這種交際實(shí)質(zhì)上是不同民族符號(hào)和文化之間的互譯及新的歷史條件下族群關(guān)系的再構(gòu)建。在彼此之間的關(guān)系上，云南創(chuàng)世史詩符號(hào)圈中的4個(gè)子符號(hào)圈及內(nèi)部的各民族史詩符號(hào)圈是相對(duì)獨(dú)立的。它們?cè)诳v向上與處于各種歷史縱深的符號(hào)系統(tǒng)(如誕生于原始社會(huì)的神圣符號(hào)系統(tǒng)、現(xiàn)代社會(huì)交往中誕生的象征符號(hào)系統(tǒng))共存于同一符號(hào)圈并發(fā)生著聯(lián)系，實(shí)現(xiàn)文化的傳承。同時(shí)，在共時(shí)截面上，符號(hào)圈的交際隨人的活動(dòng)而彼此關(guān)聯(lián)、相互交際，通過信息的傳遞功能實(shí)現(xiàn)民族的交流和交融，并在這種交際中產(chǎn)生更多符號(hào)及更多意義，這即洛特曼所說符號(hào)圈所包含的信息記憶功能、信息傳遞功能及信息生成功能的現(xiàn)實(shí)作用機(jī)制。這些創(chuàng)世史詩符號(hào)圈帶著本圈內(nèi)的文本和符號(hào)系統(tǒng)，參與各個(gè)時(shí)間和空間的活動(dòng)中，實(shí)現(xiàn)著民族文化信息的記憶、傳遞和生成。

3 云南創(chuàng)世史詩符號(hào)圈的交際原理：以《牡帕密帕》為例

根據(jù)云南本土符號(hào)圈的構(gòu)建，《牡帕密帕》在理論上與同屬漢藏語系藏緬語族史詩符號(hào)圈的各史詩存在交際的可能性最大，但在此圈層內(nèi)存在的樣本數(shù)量同樣過于龐大，因此需要再次對(duì)這些樣本進(jìn)行篩選，以得出與《牡帕密帕》交際最為典型的樣本。關(guān)于史詩中體現(xiàn)圈際交流的痕跡，王敬騮和胡德?lián)P認(rèn)為，在史詩中涉及的分族問題可以理解為本民族與其他民族接觸的次序。在此基礎(chǔ)上，進(jìn)一步結(jié)合《牡帕密帕》文本中“獵虎分族\"這一關(guān)鍵情節(jié)描述，提取二者在學(xué)術(shù)邏輯與交際特征層面的共性內(nèi)容，篩選出兼具學(xué)理深度與交際顯著性的樣本。瀾滄拉祜族自治縣文化館和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中心編纂的《拉祜族創(chuàng)世史詩：牡帕密帕》中的相關(guān)描述如下：

比氏分成九群坐，分得獵物有九份…一群人們分得肉，拉剎祜祜來戈賈(虎肉烤著吃)，這群比氏打獵人，后來就是拉祜族…這群依松打獵人，取名叫做阿佤人后來就是哈尼族…后來取名叫海八（漢族）后來就是老緬人…后來取名叫比搓（傣族）…后來取名叫彝族…后來取名叫帕細(xì)（回族）…后來取名叫白族后來取名叫老抗(景頗族)·后來取名叫佧普(布朗族)·后來取名叫蒙古。

經(jīng)分析發(fā)現(xiàn)，彝族、景頗族、白族及拉祜族的史詩符號(hào)圈在文化互動(dòng)層面存在緊密關(guān)聯(lián)，其交際網(wǎng)絡(luò)呈現(xiàn)出較強(qiáng)的共通性。為深化這一結(jié)論，筆者以彝族史詩《梅葛》為典型案例，圍繞其與《牡帕密帕》的本土符號(hào)圈交際特征展開具體分析。

洛特曼在符號(hào)學(xué)理論框架下，從接受主體視角將不同符號(hào)系統(tǒng)間的對(duì)話機(jī)制解構(gòu)為五個(gè)遞進(jìn)階段：其一，符號(hào)異質(zhì)性的初始留存階段，即外來符號(hào)體系進(jìn)入本土符號(hào)圈后仍維持其原生形態(tài);其二，符號(hào)系統(tǒng)的互文編譯階段，此時(shí)外來符號(hào)與本土符號(hào)發(fā)生雙向轉(zhuǎn)譯與意義重構(gòu)；其三，符號(hào)邊界的強(qiáng)化確立階段，本土符號(hào)圈通過解構(gòu)策略主動(dòng)劃定外來符號(hào)的認(rèn)知邊界；其四，符號(hào)體系的深層內(nèi)化階段，外來符號(hào)經(jīng)本土化改造后成為文化基因的有機(jī)組成部分；其五，符號(hào)權(quán)力的中心重構(gòu)階段，外來符號(hào)突破邊緣地位，重構(gòu)本土符號(hào)系統(tǒng)的意義核心。盡管拉祜族與彝族在族源譜系上均與古羌人存在文化親緣性，且有相似的自北向南的遷徙歷史軌跡，但二者符號(hào)交際史的研究面臨文獻(xiàn)闕如的雙重困境：一方面，拉祜族傳統(tǒng)社會(huì)長期處于無文字狀態(tài)，現(xiàn)存史料僅存零散記憶碎片；另一方面，彝族雖發(fā)展出成熟文字系統(tǒng)，但涉及跨族群符號(hào)互動(dòng)的專項(xiàng)記載仍付之闕如。尤其《牡帕密帕》作為典型的口傳史詩，其文本生成與傳播機(jī)制具有即時(shí)性、流動(dòng)性的特征，導(dǎo)致其與彝族史詩系統(tǒng)的歷時(shí)性互動(dòng)軌跡難以通過傳統(tǒng)文獻(xiàn)考證還原。鑒于此，筆者以現(xiàn)存文本的符號(hào)分布格局為觀測(cè)基點(diǎn)，通過中心一邊緣的符號(hào)位勢(shì)分析，揭示《牡帕密帕》在當(dāng)代文化場(chǎng)域中的意義生產(chǎn)機(jī)制與交際網(wǎng)絡(luò)特征。

在《牡帕密帕》中，明確提到“彝族\"是在“獵虎分族”一節(jié)。與《牡帕密帕》一樣，“虎\"符號(hào)同樣出現(xiàn)在《梅葛》文本中，并圍繞“虎\"做如下描述：

格滋天神又說：“世上有老虎，世上的東西要數(shù)老虎最兇猛。要去引老虎，要去哄老虎，用虎的脊梁骨撐天心，用虎的腳桿骨撐天的四邊?！泵突⑺懒?，虎肉大家分，虎的四根骨頭莫要分，四根大骨作撐天的柱子。肩膀莫要分，肩膀作東西南北方向…虎氣莫要分，虎氣成霧氣；虎心莫要分，虎心作天心地膽；虎肚莫要分，虎肚作大海；虎血莫要分，虎血作海水樣樣都變完，樣樣都變好。弟兄五個(gè)這時(shí)才分了肉，虎肉分成十二份，一份也不多，一份也不少。

在《梅葛》的敘事體系里，“虎\"被賦予了天地萬物創(chuàng)造者的角色。值得注意的是，其創(chuàng)造萬物的途徑并非如天神般憑借超凡神力直接造就，而是人類獵殺虎之后，以虎身體的各個(gè)部位為基質(zhì)化生萬物。這種獨(dú)特的創(chuàng)造方式，與天神造物的模式相比，明顯帶有濃厚的原始祭祀色彩。依據(jù)格滋天神的表述，虎被視作世間最為兇猛的生物，而在世間諸多事務(wù)中，沒有什么比天地的穩(wěn)固更為關(guān)鍵。正因如此，虎被選定為祭品，用以獻(xiàn)祭天地。這一現(xiàn)象背后，折射出與古代漢族祭祀禮制分級(jí)觀念相似的文化邏輯。事實(shí)上，在《梅葛》之外，彝族的諸多典籍中，虎都頻繁以神圣的形象出現(xiàn)，并被賦予了豐富多元的文化內(nèi)涵，成為一種極具象征意義的文化符號(hào)。例如，在彝族英雄史詩《銅鼓王》里，就詳細(xì)記載了彝族對(duì)虎的尊崇及以虎為圖騰的傳說。故事中提到，上古時(shí)期洪水泛濫，人類的始祖伏羲和女媧兄妹正是在虎的救助下，才得以幸存并繁衍后代，進(jìn)而孕育出后來的彝族群體：

“寅虎救彝家，才得有子孫。彝家老祖先，就是虎族 人。彝家虎族人，供奉虎圖騰。\"[l0]

在此文化語境下，彝族符號(hào)體系中的“虎\"意象在原有神圣性內(nèi)核之上，進(jìn)一步衍生出祖靈信仰的象征維度，構(gòu)建起虎形與族群生命本源的深層聯(lián)結(jié)一—“虎靈同構(gòu)\"的認(rèn)知范式。彝族先民秉持獨(dú)特的生死觀，認(rèn)為個(gè)體生命終結(jié)后，其精神本質(zhì)經(jīng)火葬儀式可轉(zhuǎn)化為虎形存在，實(shí)現(xiàn)生命形態(tài)的符號(hào)化延續(xù)。這種認(rèn)知模式與拉祜族文化中“人虎殊途\"的二元對(duì)立結(jié)構(gòu)形成鮮明對(duì)照，后者更多強(qiáng)調(diào)人虎關(guān)系的區(qū)隔性特征。值得注意的是，彝族文化典籍中屢見“虎靈轉(zhuǎn)生”的敘事記載，這些文獻(xiàn)不僅印證了該符號(hào)的文化承續(xù)性，更揭示出其在族群集體記憶中的核心地位。這種以虎為血緣先祖的信仰體系在彝族各支系中具有高度穩(wěn)定性，即便經(jīng)歷歷史遷徙與族群分化，虎圖騰崇拜仍以文化基因的形態(tài)持續(xù)傳承，具體表現(xiàn)為：在歲時(shí)節(jié)令中形成禁忌規(guī)范，構(gòu)建天人感應(yīng)的歷法體系(如虎歷)，滲透于服飾紋樣(如虎紋刺繡)及以虎癱為代表的儀式展演等多維文化場(chǎng)域。在彝族文化系統(tǒng)中，史詩文本中以虎尸為犧牲的創(chuàng)世敘事和圖騰崇拜中虎與族群起源的“靈性聯(lián)結(jié)”，以及社會(huì)規(guī)約中禁忌體系、紀(jì)年歷法，共同構(gòu)建起彝族創(chuàng)世史詩符號(hào)圈中“虎”作為神圣原型的文化譜系。與之形成范式對(duì)照的是，拉祜族創(chuàng)世神話中“厄莎\"以手汗、腳垢等人體代謝物為創(chuàng)世媒介，被賦予祖先崇拜的至高地位，但該族群對(duì)“虎”的認(rèn)知?jiǎng)t呈現(xiàn)出與彝族迥異的文化邏輯。在拉祜族生存敘事中，虎始終作為“他者性\"存在，既構(gòu)成對(duì)人類生存空間的現(xiàn)實(shí)威脅，如《牡帕密帕》中所描述\"吃掉扎努扎別\"“上山下山打老虎”，又具有族稱的含義：獵虎民族、烤老虎肉的民族。這種差異實(shí)質(zhì)上反映了兩個(gè)族群對(duì)“虎\"符號(hào)的認(rèn)知分野：拉祜族將“虎\"錨定于他者存在，視為自然力量的象征和生存的威脅；而彝族則將“虎\"升華為具有神圣意味的象征體系。二者都對(duì)“虎\"符號(hào)進(jìn)行了意義構(gòu)建，當(dāng)這兩種不同意義的“虎\"符號(hào)所屬的符號(hào)圈展開交際，“虎\"符號(hào)的文化意義便在語境跨越中得到增殖。

4結(jié)束語

云南創(chuàng)世史詩作為中華民族文化體系中獨(dú)具特色的符號(hào)系統(tǒng)，承載了族群的歷史記憶、哲學(xué)思考與生活智慧，不僅是語言學(xué)、民族學(xué)、人類學(xué)的重要研究對(duì)象，更因其融合天文、地理、宗教、藝術(shù)等多重符號(hào)體系，為跨學(xué)科研究提供了豐富素材?；诼逄芈?hào)圈理論構(gòu)建的云南創(chuàng)世史詩符號(hào)圈，揭示了云南多民族史詩既獨(dú)立又交融的文化生態(tài)。通過將史詩群落劃分為漢藏語系藏緬語族、漢藏語系壯侗語族、漢藏語系苗瑤語族和南亞語系孟高棉語族四個(gè)符號(hào)圈，不僅從學(xué)理上系統(tǒng)性梳理了史詩間的共性與差異，更凸顯了地理環(huán)境、族群遷徙與文化交流對(duì)符號(hào)意義生成的影響。這種構(gòu)建方式為理解民族文化的動(dòng)態(tài)發(fā)展提供了方法論支撐。在實(shí)踐中，符號(hào)圈理論的應(yīng)用有助于推動(dòng)跨民族文化的互譯與對(duì)話，促進(jìn)民族團(tuán)結(jié)與文化認(rèn)同，還為民族文化的現(xiàn)代化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化提供了理論依據(jù)。

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