梁文燦《蝶戀花·濰陽十二月鼓子詞》中的清末濰縣清明民俗內(nèi)涵與闡釋

【中圖分類號】I207 【文獻標(biāo)識碼】A 【文章編號】2096-8264（2025）16-0010-03

【DOI】10.20024/j.cnki.CN42-1911/I.2025.16.003

基金項目：大學(xué)研究生高水平人才培養(yǎng)計劃“《蒙拾堂詞稿》研究”（項目編號：2022-GSP-S083）項目階段性研究成果。

梁文燦（1868一1928），字質(zhì)生，一作炙笙，號紅豆館主人。濰縣城內(nèi)梁家巷人。幼聰穎，文筆矞黃典麗，不似逗釘小家數(shù)。自科歲考以訖?quán)l(xiāng)會，每試必捷，畢生不知落第為何事。光緒癸巳、甲午聯(lián)捷進士，明年散館授編修，尋考授御史，補浙江道。顧倜不羈，服御雖華，尚能清貧自守。①著有《蒙拾堂詩稿》《詞稿》及《金元懷古詞輯》…《濰縣志稿》有傳。②作品《蝶戀花·濰陽十二月鼓子詞》（下簡稱“梁詞\"）為其返鄉(xiāng)欲為《濰縣志》編撰所作，其聯(lián)章詞前作致語：“三十年來，故鄉(xiāng)重蒞。兵爽之余，談虎色變。太平景氣，零落盡矣。因仿宋六一子作《濰陽十二月鼓子詞》，但時勢不同，感觸亦異”借由回憶，此聯(lián)章詞從正月立春寫起，把立春前后的耍界碑、春杖迓麻等活動寫得精彩紛呈、鄉(xiāng)土氣息極為濃重，而后至第三首清明詞則為之一變，呈現(xiàn)出濰縣“春暖”時節(jié)所特有的民眾群體性活動—其筆下所“繪\"的啜茶、觀百戲、轉(zhuǎn)秋千、放紙鳶等動態(tài)場景，無不“虛實相生、氣韻生動”，儼然一幅“熱鬧繁熙、聲如鼎沸”的“濰縣清明上河圖”畫卷。

一、梁文燦《蝶戀花》聯(lián)章詞中的清明民俗呈現(xiàn)

《管子·幼官》載：“十二清明，發(fā)禁。”《歲時百問》云：“萬物生長此時，皆清凈明潔，故謂之清明。至清明戴柳者，乃唐高宗三月三日祓禊于渭陽\"清明約莫起源于周，于唐代逐漸成型，至宋代，與上巳、寒食等節(jié)序逐漸合流，后循序“發(fā)展至清代，寒食與上巳則慢慢地淡出了人們的視野，清明已成為第一個融匯自然節(jié)氣與人文風(fēng)俗為一體的春日大節(jié)?！倍亮何臓N主要活動的清代后期，梁代《荊楚歲時記》載：“鄭注云：‘今三月上已水上之類’?！背蓵诠饩w年間的《燕京歲時記》則簡扼表明：“清明即寒食，又曰‘禁煙節(jié)’?！绷涸~第三首“清明詞”中所著重描寫的“啜茶”“放紙鳶”“轉(zhuǎn)秋千”三處場景無不如北宋張擇端《清明上河圖》所畫一般，皆是臨水而建，臨河而起。由此可見，時至清末，上已、寒食與清明的部分民俗活動己然合并為一。

（一）啜茶：三月清明槐火換，席地茶肆沙灘畔

“三月清明槐火換，茶肆星羅，席地沙灘畔。”梁詞第三首開篇描寫的便是濰縣百姓“清明啜茶”之景?！班ú琛敝祝艁碛兄?，《荊楚歲時記》載：“司馬彪《禮儀志》曰：‘官民并禊飲于東流水上’。”東晉王羲之《蘭亭集序》為人耳熟能詳?shù)模骸皶跁疥幹m亭，修禊事也……引以為流觴曲水…”《東京夢華錄》曾載：“四野如市，往往就芳樹之下，或園囿之間，羅列杯盤，互相勸酬。都城之歌兒舞女，遍滿園亭。抵暮而歸，各攜棗、炊餅…謂之‘門外土儀’?！庇扇氯弦阉叀靶揿薄办痨毖莼鴣淼奈簳x“蘭亭流觴曲水”宋“園亭勸酬觀歌舞”俗多見于古代帝王、上層貴族，后隨著時間的流轉(zhuǎn)，逐漸在民間流傳開來，成為普羅大眾皆可參與的“鋪席啜茶”習(xí)俗。據(jù)民國版《濰縣志稿》記載：“清明日，游人齊集白浪河南沙灘露地鋪席啜茶。”待三月清明日，以“榆柳”替換“槐火”鉆取“新火”，時天空疏朗明凈，百姓多以家庭為單位，攜清茶小食、粗布或竹麻席露地鋪設(shè)于白狼河邊的“南沙灘”，其“一席”即為“一小茶肆”，遙遙望去，可見人頭攢動、歡歌笑語不絕如縷，滿地“茶肆”猶如漫天“星羅”。

（二）放紙鳶：風(fēng)送蘆弓聲一片，紙鳶賽滿南河岸

“風(fēng)送蘆弓聲一片，紙鳶賽滿南河岸?！睘H縣素有“世界風(fēng)箏都”“鳶都”“畫都”之美名，雖《帝京歲時紀(jì)勝》《東京夢華錄》《燕京歲時記》等月令民俗書籍于清明節(jié)處皆未提及“放紙鳶”這一民俗活動，但《濰縣志稿》卻有載，并為其作進一步詮釋：“小兒女作紙鳶、秋千之戲，紙鳶其制不一，于鶴、燕、蝶、蟬各類外，兼作種種人物或以葦作弓，縛紙鳶背上，風(fēng)吹之有聲如箏，故名曰‘風(fēng)箏’?！迸嵝谴ā洞汗?jié)即事百詠》：“紙鷂漫天人滿地，戲臺京劇沸聲歌?！惫椤稙H縣竹枝詞》：“一百四日小寒食，冶游爭上白狼河。紙鳶兒子秋千女，亂比新來春燕多?！币嘣敿氂涊d了濰縣民眾熱衷于選購風(fēng)箏、放風(fēng)箏的熱鬧景象。此外，“雜陳百戲南沙灘，風(fēng)味迎時足可觀。馬戲圈中看老虎，萬頭攢動場團團。”“放紙鳶”所在的南沙灘還是一處大型的綜合娛樂場所，為馬戲、口技、雜技、洋片（西洋景）等“百戲”及書棚、茶社（以說唱為主，賣茶為輔）等雜聚之地。

（三）轉(zhuǎn)秋千：四面秋千團團轉(zhuǎn)，鴉雛金碧松釵顫

“碧玉小家呼女伴，四面秋千，篩得團團轉(zhuǎn)。九朵紅云衣按茜，鴉雛金碧松釵顫?！绷涸~第三首下闋主要描繪的是“清明轉(zhuǎn)秋千”之景。“清明秋千”之戲，本不稀奇?！堆嗑q時記》就曾記錄：“按，《析津志》云：‘遼俗最重清明，上自內(nèi)苑，下至士庶，俱立秋千架，日以嬉戲為樂’?！钡凇稙H縣志稿》中卻格外強調(diào)：“秋千之在人家庭院者，悉屬舊式。惟城外白狼河邊沙灘上，坎地豎一木柱，上綴橫梁，四面繩系畫板，謂之‘轉(zhuǎn)秋千’?！?/p>

恐是意識到這一點，梁文燦于“清明詞”下闋刻意以雙行小字注釋：“坎地豎一木柱，上綴橫梁，四面繩系畫板謂之轉(zhuǎn)（去聲）秋千，小家女子著紅祅褲圍坐畫板上，柱下圍以木柵，內(nèi)有人推柱使轉(zhuǎn)，節(jié)之以鑼，當(dāng)鑼聲急時推走如飛，畫板篩出丈余，危險已極，小女子得意自若也，以金翠紙粘松枝插鬢上謂之松釵?！蓖瑫r，《濰坊文化三百年》對此“秋千”亦有詳細描述：“（秋千）高二十余米，寬可五十余米，分為上、中、下三層，可容百余人?！笨梢愿Q見，如此“巨物”的秋千功能想當(dāng)然非僅僅“轉(zhuǎn)人”一項而已—裴星川詩云“古式秋千打四圍，新妝少女繞臺飛。來回推轉(zhuǎn)勞乞丐，全借銅鑼作指揮?！薄扒锴е敯渭t旗，每歲清明近午期。捷足先登稱好老，大家興致俱淋漓?！薄坝钟谇锴е斏蠎乙恍∑?，并系以錢，則有多數(shù)勇健少年猱升而上，作‘猴兒坐殿’‘鴨鴨浮水’‘童子拜觀音’種種把戲，謂之‘打故事’，捷足者得拔旗攜錢以歸，觀者乃夸贊呵好不絕，此蓋多年積習(xí)，至今未改?！雹?/p>

二、梁文燦清明詞中“天空”與“雨”意象的深層內(nèi)涵

《閑情偶寄》：“一座兩情，兩情一事，此其針線之最密者。”縱觀梁氏《蒙拾堂詞稿》中歷歷清明所感，梁文燦于庚申年《和壽林師·用清真韻》：“白祫初成，清明甫過，吹面東風(fēng)似剪。妝樓半掩。恰分照嬋娟，波平如簟?！奔鬃幽辍恫缮Ｗ印浨鼗词仔Я弧罚骸扒迕魃纤惹鼗春?，門倚蘭舟，簾敞銀鉤，雙燕歸來認畫樓。”@乙丑年再逢清明，他卻在《濰陽十二月鼓子詞》致語中這樣道：“撫今追昔，不啻一字一淚也?！庇伞扒》终諎染辏ㄆ饺玺　钡摹扳蛔缘谩钡健皽I泗筆墨”的“悲苦幽咽”，再至《浣溪沙·青島樓居即事》：“海風(fēng)吹上畫樓偏，清明三月尚微寒。別淚濺花紅著雨，離愁縈草碧粘天，滿腔心緒倚闌干。”“滴雨如血淚”般的“無路悲吟”可見，梁氏清明詞借由某些特定意象往往流露出一種悲慨時代的“變調(diào)風(fēng)雅”之音。

（一）濃墨重彩的“天空”意象

通過細讀梁詞第三首可見，詞中所“重彩”描繪的“秋千”與“紙鳶”意象似乎與通常文人詩詞中所代表的女子閨情、童趣等皆不同。秋千在空中懸蕩、紙鳶在云際飛舞，這兩種意象所擁有著相同的“延伸”特性在詞中被反復(fù)強調(diào)，并且這個共同“延伸”特性的最終指向是一個常常被人所忽略的“本質(zhì)”問題，即“如果一定要逃離現(xiàn)實世界，又能去往何方呢？”但其實，梁氏詞中已然給出“答案”—比“地面”更開闊的是“天空”（天上世界）。自屈原《天問》伊始，西晉傅玄作《擬天問》，南宋辛棄疾以《天問》體賦作《木蘭花慢·可憐今夕月》…“天尊”并非不可問，相反，觸碰不到的未知“天空”世界自然讓人心馳，以致中國古代人們賦予天空的別稱“仙境”“天庭”“極樂界”等也使得“天上世界”自帶“神性”。所以，無論是在古典文學(xué)作品中的古人群體還是在今人群體對仙人世界探索的現(xiàn)代文學(xué)、影視作品演繹中，可以“載人”飛入云際的紙鳶與可以“載人”瞬間離地數(shù)丈的“秋千”仿佛是在不使用仙術(shù)的境況下最適合“凡夫俗子”與勾連“仙人”或去往“仙界”的可靠“媒介”。所以，如果說玄言詩抑或游仙詩詞是對“天上（自由）世界”的渴欲的直接表達，那么，含有能與之行之有效“溝通之法”的“秋千”“紙鳶”詞無疑是一種對“天上（自由）世界”的“含蓄”且“無意識”的間接流露。

（二）刻意規(guī)避的“雨”之意象

唐代杜牧《清明》：“清明時節(jié)雨紛紛，路上行人欲斷魂?！彼未穲虺肌洞雾嵑烷L文紫微春雨二首》：“年年潑火雨，苦作清明寒。\"梁文燦《菩薩蠻·感舊六首》：“歲歲清明雨。迢遞憶秋千，綠楊樓外天”等可見，古代清明有“雨”的頻次較高，“雨”作為清明時節(jié)的“特殊意象”也常常是文人們的寫作對象。梁冬：“讀詞必不能只看詞人寫了什么，一定也要看詞人沒寫什么?！盄一反常態(tài)的是，梁詞第三首卻同刻意回避“悼亡”一般，將“雨”這一意象也徹底規(guī)避。這一現(xiàn)象的出現(xiàn)，或可將“悼亡”與梁氏《浣溪沙·青島樓居即事》中的“雨”所代表的深層內(nèi)涵畫等號，也即“悼亡”與“雨”同含“悲凄”之色彩。邵茂齊：“天上月色能移世界?！蓖瑯拥模坝辍钡温湫纬傻摹疤烊缓熌弧绷睢叭碎g風(fēng)雨”亦能“移”世界。因此，梁文燦前期清明詞中“溫暖祥和”的清明同后期“冷雨凄凄”的清明顯然是兩個截然不同的“世界”，或可說是在情景的配置上，梁詞第三首“刻意”地選用“逆向配置”手法，也即將客觀景物的情感指向與主觀感情性質(zhì)相逆，《浣溪沙·青島樓居即事》中詞人在清明日“雨淚同落”“天人同泣”，淚落花間被紅花映染成“血淚”，這種“杜鵑泣血”般的“悲愴”同聯(lián)章詞第三首清明詞相比，后者正是一種利用了“情景反差”從而營造出“以哀景寫樂，以樂景寫哀，以倍增其哀樂”的強烈效果。

三、結(jié)語

蘇軾曰：“人生唯寒食、重九，慎不可虛擲，四時之變，無如此節(jié)者?！鼻迕?，作為中國古代春季最重要的大節(jié)之一，以內(nèi)涵雋永的民俗意象，不涉理路地建立了一種自然閑適而又感春傷情的特殊審美象征形式，為歷代文人多所酬唱吟詠。其中，清末詞人梁文燦《蝶戀花·濰陽十二月鼓子詞》中的“清明詞”體現(xiàn)了一種時代的“變風(fēng)變雅”—刻意地回避了社會現(xiàn)實和人性的陰暗，將筆觸定格于特定的“樂景”框架以攝取剎時的“歡愉”情感，從而突出了某種經(jīng)過“抉擇”后的粉飾“太平景象之樂”與“民俗之美”。然，“景由情動，境由心生”，這種永遠生動于作者回憶中的“真與幻”“美與樂”，卻無不寄托著其對故土的深沉眷戀和對“兵爽之亂”的無限悲懣，從而為清代月令民俗詞增添了豐富的內(nèi)在情蘊。

注釋：

①⑨ 常之英修，劉祖干纂：《民國濰縣志稿·亨函卷十四》，和記印刷公司1941年版，第4-46頁，第3頁。② 陳紅彥主編：《國家圖書館藏清人詩文集稿本叢書第6輯》，北京大學(xué)出版社2019年版，第575頁。③ 濰縣地區(qū)（今濰坊市治）背陸面海，處北溫帶季風(fēng)區(qū)。具有四季分明、冬冷夏熱特點。至清明前后，天氣回暖，當(dāng)?shù)鼐用穹蕉聯(lián)Q春衣，多室外活動。④ 清明究竟起源于何時，目前尚無定論，此處采用曹紫嫣《清代前中期清明詞研究》一文中的說法。⑤ 據(jù)宋代孟元老《東京夢華錄》書中擬標(biāo)題為“清明節(jié)”，可推測宋代時期，寒食與清明風(fēng)俗已然融合。 梁文燦撰，丁錫田輯：《小書巢叢刊·第二集：蒙拾堂詞稿》，1929年版，第31頁，第31頁，第27頁。⑦ 孫建松：《濰縣竹枝詞擷英》，中國戲劇出版社2012年版，第128頁。① 語出副院長梁冬2024年所授研究生“學(xué)術(shù)示范與論文寫作課”。? 傅道彬：《晚唐鐘聲》，東方出版社1996年版，第48頁。 王夫之：《清詩話·姜齋詩話》，上海古籍出版社1999年版，第4頁。

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