當代社會技術理性主義下的生命教育探析

〔摘要〕針對當前生命教育的主要內(nèi)容以及研究重點的轉(zhuǎn)移，即逐漸由“健康安全”的行為規(guī)范轉(zhuǎn)變?yōu)閷ι举|(zhì)、生死問題的思考，借用生命政治哲學的理論資源可以發(fā)現(xiàn)，可能是由于這種生命的“內(nèi)在化”導致了“倦怠感”和抑郁癥的發(fā)生，面對當代社會的技術理性主義，如何應對外在的技術干預應是生命教育真正需要解決的問題。對生命教育而言，即需要研究如何重新突出實踐維度，將“健康安全”這一主題由簡單的行為規(guī)范拓展為與現(xiàn)代社會打交道的方式以及生命形態(tài)的展現(xiàn)。

〔關鍵詞〕生命教育；抑郁癥；死亡本能

〔中圖分類號〕R-05 〔文獻標志碼〕A 〔文章編號〕1001-8565（2025）03-0346-06

DOI： 10. 12026/j. issn. 1001-8565. 2025. 03. 11

【基金項目】 國家社科基金高校思政課研究專項“軍校學員生命教育與戰(zhàn)斗精神培育協(xié)同研究”（22VSZ17 1）；海軍軍醫(yī)大學教學成果立項培育“聚焦‘為戰(zhàn)育人’ 構(gòu)建軍醫(yī)培養(yǎng)的‘大思政課’新格局”（JPY20 22B04）；海軍軍醫(yī)大學校級立項培育“認知域作戰(zhàn)背景下官兵戰(zhàn)斗精神培育研究 ”（2022SK010）

Analysis of life education under the framework of technological rationalism in contemporary social

LYU Dongfang， DING Xiaoyu， DU Ping

（College of Basic Medical， Naval Medical University， Shanghai 200023， China）

Abstract： In response to the current shift in the main content and research focus of life education， which is gradually shifting from the behavioural norms of “health and safety” to thinking about the essence of life and issues of life and death. Drawing on the theoretical resources of the political philosophy of life， it was pointed out that the internalization of “l(fā)ife” has led to the incidence of “burnout” and depression. Faced with the technological rationalism of contemporary society， how to deal with external technological training was the real problem that life education needs to solve. For life education， it was necessary to study how to reemphasize the practical dimension， as well as expand the theme of “health and safety” from simple behavioural norms to ways of dealing with modern society and showcasing life forms.

Keywords： life education； depression； death instinct

近年來，世界范圍內(nèi)年輕人群體中的抑郁和自殺事件受到廣泛關注，生命教育也隨之愈發(fā)受到重視，研究重點逐漸由傳統(tǒng)的“健康安全”行為規(guī)范轉(zhuǎn)變?yōu)閷ι举|(zhì)、生死問題的思考。但借助精神分析、生命政治學等理論發(fā)現(xiàn)，“生命”概念的內(nèi)在化對于防止抑郁和自殺問題并無助益，反而可能是導致此類問題流行的原因。

在生產(chǎn)力高度發(fā)達的社會條件下，個體生命本應表現(xiàn)出充盈和自足的狀態(tài)，事實上卻恰恰相反，生命常常表現(xiàn)出“匱乏”以及與“生命”含義完全相反的呆滯、沉寂、循環(huán)往復。究其原因，當“生命”的一切外部活動都被物的秩序所規(guī)定，生命便只能成為一種絕對的內(nèi)在性，被局限為有限空間內(nèi)對肢體重復性動作的支配、對大量雷同信息的虛假選擇，以及對“生理健康”的盲目追求。并且與古代社會條件下人與自然的對立不同，當下這種“物的秩序”是人自己生產(chǎn)出來的，科學技術、生產(chǎn)機器原本是人類生命的獨特體現(xiàn)，當這種力量與人變得相對立，生命所面臨的困境更像是一種“抽空”而不是“強制”，由此導致了當代人“抑郁”和“倦怠”的心理狀態(tài)，這種狀況要比外部壓力和強制更加難以處理。

1 “生命”即“生存”

法國社會學家阿蘭·埃亨伯格認為，當代社會抑郁癥的流行，并非由外部壓力導致，而是因為自我的內(nèi)部壓力：“當控制行為的規(guī)訓模式讓位于另一種規(guī)范時，換言之，過去通過權(quán)威和禁令分配社會階級和兩性角色，如今每個人必須自發(fā)地行動，每個人都有義務去成就他自身，抑郁癥就在這時開始盛行……抑郁癥患者沒有最大限度地發(fā)展自身，他在必須成就自身的努力中筋疲力盡?！盵1]韓炳哲[2]認為，弗洛伊德時代社會流行的心理疾病是以“壓抑”為主要特征的精神分裂、歇斯底里癥，而當代社會所流行的抑郁癥、注意力缺陷多動癥（ADHS）、邊緣型人格障礙（BPS）和疲勞綜合征（BS）則以“過度”為根本原因，是由于過度生產(chǎn)、超負荷勞作、過量信息等自我內(nèi)部的“過度肯定”而導致的“梗阻”型精神疾病。這些病癥往往并非因為生命遭遇過多壓抑和否定機制，而是指向過度的積極性，患者往往缺乏拒絕的能力，不是“不允許”，而是要求自己“能做任何事情”。他們不是無法正確對待死亡、消極以及病痛，而是“過度積極”，時刻處于一種緊張的自我斗爭狀態(tài)。

在《倦怠社會》[2]一書中，韓炳哲將抑郁的人稱作一種勞作動物（animal laboran）。他們都被賦予了絕對的“自我”，把一切“他者”屏蔽在外，只去傾聽自己“內(nèi)心的聲音”，但這種傾聽所帶來的并非圓滿自足，而是存在的匱乏所引發(fā)的緊張和煩躁不安。在這種緊張中，人變得過度活躍、過度神經(jīng)質(zhì)，在沒有任何外力壓迫的情況下無時無刻不忙碌著，試圖以某種量化的“績效”來確認自我的存在。當這種忙碌積累到一定程度，抑郁癥便會發(fā)生。抑郁癥的主要癥狀并非厭惡、敵對情緒或者“不愿意”，而是對工作、對“我能夠”做某事產(chǎn)生“倦怠感”。只有自我完全被降格為“勞作動物”，才會產(chǎn)生這種極度的厭倦，甚至連厭惡和“不愿意”的情緒也不會出現(xiàn)。導致抑郁癥和最終精力枯竭的原因在于，過度緊張、過量的、自戀式自我指涉，這種自我關注帶有自我毀滅的性質(zhì)。

人被降格為“勞作動物”，其實也是“生命”被降格為“生存”?！吧c死亡被嚴格、僵硬地區(qū)分開來，生命也因此被蒙上了恐怖、僵化的陰影。為了生存，人們患上了歇斯底里癥，而不再關心如何更好地生活?！盵2]“生存”與“生活”原本是兩個與生命密不可分的概念。“生存”是指身體層面的存活以及應對危險、保證這種存活的相關活動，而隨著人類社會的發(fā)展、改造自然能力的提升，這些相關活動逐漸演化為“生活”?！吧睢辈粌H僅是像動物一樣被動地應對危險、保持生存，其本身就是“生命”的外在形態(tài)和行為表達。但在當代社會中，“生活”不再是生命的表達，而變成了一種與生命割裂的外部條件，其具體形式和活動空間由外在的物質(zhì)條件所決定，是一種被提供給我但與我無關的現(xiàn)成之物，我只能在這些有限的現(xiàn)成之物中作出看似自由的選擇。當生活變成“外部條件”與“自我”相對立，生命便只剩下蒼白且僵化的生存，一種絕對內(nèi)在性意義上的“生命”，其唯一的“現(xiàn)實殘留”是肉體意義上的存活。

“勞作動物”之所以能夠持續(xù)不斷地對自己施壓，讓自己保持緊張的勞動狀態(tài)，正是因為他是為了自己工作，工作的目的并非實現(xiàn)某個外在目標，恰恰就是自我實現(xiàn)，是對自我存在的確認。而當“生活”變成一種與我無關的現(xiàn)成之物，“生命”回縮到“生存”的層次，這種確認最終只能指向自己的“身體”，即在肉體生存基礎上的生理機能。

“生命被簡化為一種生物機能過程，生命變得赤裸，褪去了一切裝飾和敘事……這時便產(chǎn)生了健康狂熱癥。由于社會的原子化和公共事業(yè)的退化，個體僅剩下自我的身體，因此要不惜代價地維護它的健康。為了保持健康，赤裸的生命取消了一切目的論、一切企圖。這種健康是自我指涉的，其內(nèi)在是空洞的，一種無目的的目的論?！盵2]也許依舊能夠?qū)⑦@些以生理健康為中心的相關活動稱為一種“生活方式”，但這種生活方式唯一的意義只在于它是一種“健康的”生活方式。如果一個人試圖表現(xiàn)出某種差異性或者個性，那么他一定被認為在某些地方不那么健康，他在以某種方式傷害自己的身體或者精神。

由此觀之，將“生命”內(nèi)化為一種“生命體驗”抑或?qū)τ诔橄笊睦碚撍伎迹⒉荒苌梢环N抵抗當代社會技術的力量，反而是技術理性主義下生存空虛化的體現(xiàn)。所謂的“生命體驗”和“生命思考”由于被抽離了生活實踐，在內(nèi)容上極其空洞，其內(nèi)容不再是活生生的生活經(jīng)驗，而只是被抽象出來的理論。

2 “生存”即“死亡”

正是由于每個人都被強制要求成為健康的，“不可損傷生命”成為一種最高律令，健康反而開始帶來疾病和僵死?！笆チ怂劳龅姆穸ㄐ?，生命自身僵化成死亡”[2]，“如果人們?yōu)榱松木壒识裾J疾病，那么這種盲目擺脫掉一切其他因素的遺世獨立的生命，便將因此轉(zhuǎn)向毀滅和罪惡，走向無恥和自鳴得意”[3]，“赤裸的、健康的生命，如今成為一種歇斯底里的生存形式。這種狀態(tài)與生物醫(yī)學模式所主導的對生命的認知有關。

在醫(yī)學史上，“死亡”是一個隨著現(xiàn)代解剖學興起出現(xiàn)的主題。解剖學是研究死亡的學科，以無生命的軀體為研究對象，但它恰恰成為現(xiàn)代醫(yī)學誕生的基石。通過對尸體的解剖來反觀活生生的身體的機理和機能，以死亡為鏡來反照生命的本質(zhì)?；谶@種過程可以認為，在現(xiàn)代醫(yī)學的誕生之初，死亡不僅僅是生命的對立、否定、終結(jié)和毀滅，尸體不是一個單純的“物”，而是生與死互相斗爭的沙場，死亡內(nèi)化于并“發(fā)散于生命之中”[4]。就此而言的生命與死亡更加類似“新陳代謝”的過程，我們身體的每一部分無時無刻不處于生與死的交替和斗爭之中。這不僅只是醫(yī)學實踐的過程，還代表著人類知識構(gòu)型的轉(zhuǎn)變。當臨床醫(yī)學還只能對人體進行“表面目視“的時候，現(xiàn)代意義的死亡還不可能清晰地呈現(xiàn)為一個獨立的主題、一種與生命相對立的狀態(tài)。只有當解剖學將身體的“內(nèi)部空間”呈現(xiàn)出來，摧毀了“自然身體”那種整體的均質(zhì)的身體空間，生物學才成為一種主導性的知識構(gòu)型，死亡才具有生理學意義[4]。

由于生理意義上的“生命”或者“生存”是建立在現(xiàn)代生物學的知識構(gòu)型之上，而這種知識構(gòu)型又是基于解剖學，所以“生命”和“死亡”的關系其實恰恰與人們的常識相反，并非“死亡”是對“生命”的否定，反而“生命”是對“死亡”的否定。我們從未清楚地認識過什么是生命，我們只知道“生命”是沉寂著的尸體所表現(xiàn)出來的一種不同的狀態(tài)。生命所否定的那種死亡也不再是一種腐敗消亡的外部自然過程，而是“內(nèi)在死亡”，一種根植于肌體、細胞、生命體最深處那種單純的消極、不變的物質(zhì)性。死亡不再是“衰亡”的變化過程，而是物質(zhì)原初的沉寂、一成不變的黑暗。

所以才有弗洛伊德的那句名言——“一切生命的目的是死亡”。生是創(chuàng)新，死是保守（conservative）；生是外向的，死是內(nèi)源的（immanente）；生是向前的，死是倒退的；甚至生是可朽的，死才是永恒的（immortal）。生命的創(chuàng)造只是對死亡的偏離，所有的創(chuàng)造都只是無謂的掙扎，“所有生命物都注定將死于內(nèi)因（All living substance is bound to die from internal causes）”[5]。在與“死亡本能”的相關論述中，弗洛伊德不僅將其描述為有機體生命中那種抗拒變化、保持自身同一和靜止的趨勢，還進一步將其描述為對于“過去”一遍遍地重復。即死亡并非完全寂滅的無時間性的狀態(tài)，死亡必然要通過“生命”的徒勞或者“永恒輪回”來實現(xiàn)，純粹物質(zhì)性的“肉體”只有在生長運動以及對外界刺激做出的生理反應中才能被認知。從弗洛伊德的觀點來看，韓炳哲所描述的“過度積極”的生命狀態(tài)恰恰毫無積極之處，反倒是“死亡本能”最明顯不過的體現(xiàn)。人們總是無比積極地進行自我剝削、自我壓迫，但具體所做之事其實與“創(chuàng)造”毫無關系，不過是對抽象的量化績效的追求、對于“過去”一遍遍徒勞地重復。這一點尤其見于當下健身愛好者們在健身房中的周期性運動和簡單重復的飲食，而相應的健身知識和健身技巧恰好也是直接來自人體解剖學。以手術刀解剖尸體和以運動刺激特定肌肉，其快感同樣來自死亡本能的釋放和滿足。

3 “外在性生命”的可能

當代社會中的“生命”是一種與外在“生活”相對立的內(nèi)在性的生命，生命被簡化為身體上的生存和健康，同時也失去其實質(zhì)意義。當下社會由于“過度積極”而導致的抑郁癥流行，與弗洛伊德所說的死亡本能下生命的徒勞重復其實是同一種狀態(tài)，抑郁癥的癥狀與弗洛伊德描述的回歸“死亡本能”時所獲得的絕對寧靜、空無的寂然狀態(tài)也極為相似。兩者的區(qū)別在于，在弗洛伊德時代，“死亡本能”作為“潛意識”是受到壓抑的，只能以符號化的形式象征性地出現(xiàn)在意識中，“一種內(nèi)在于（inherent）機體生命中的沖動，它試圖返歸于事物的初始狀態(tài)，而生物體在外界干擾的壓力之下已然被迫放棄了（abandon）此種狀態(tài)”[6]。而當下社會中抑郁癥的頻繁發(fā)生意味著這種本能越來越得到釋放并且直接顯露。

為了應對這種狀況，一直以來大部分學者都在探究如何由內(nèi)而外地找到一種“內(nèi)發(fā)性”的力量，以絕對的創(chuàng)造者的姿態(tài)打破外在權(quán)力對主體的塑造以及主體的異化。在這一過程中，身體—欲望被認為是其中的關鍵。在《欲望的主體》中，朱迪斯·巴特勒[6]將主體性與其外在權(quán)力的關系分為兩類：一是被動性的（repressive），主體是在種種權(quán)力機制中被塑造起來的；二是生產(chǎn)性的（productive），對主體進行控制和統(tǒng)治的權(quán)力并非單一均勻的，而是已經(jīng)具有“自我顛覆和自我增殖的可能性”。就主體（sujet）一詞的原意來說，本就具有兩個彼此相反的含義：一是作為附屬的“傀儡”（soumisà），二是作為自省、自知、自律的“主人”。從傀儡到主人，從懲罰性的“身體規(guī)訓”到自我管理的“自我技術”，這也是法國哲學家?？略趯τ谏蔚难芯恐兴l(fā)生的前后期主題變化。外部對主體的生產(chǎn)和塑造之所以能夠轉(zhuǎn)化為一種主體對自身的生產(chǎn)和塑造，關鍵便是身體和欲望。人的欲望，一方面在很大程度上來自外部的權(quán)力機制的塑造（你不是真的想要，你只是被想要）；另一方面欲望的神奇之處恰恰在于，它總是能夠?qū)⒎N種外部的力量內(nèi)化于自身之中，進而轉(zhuǎn)化為自我生產(chǎn)的內(nèi)在動力（但無論怎樣，都是我想要）[7]。

既然外部權(quán)力對于生命的塑造能夠通過欲望轉(zhuǎn)化為主體對自身的塑造，那么“由內(nèi)而外”地打破這一過程就是不可能的，真正的解決方案也許恰恰在于“由外而內(nèi)”。從?？滤枋龅挠?0世紀所開始的身體的規(guī)訓、目光的監(jiān)視，到當下社會中對人生理狀態(tài)、行程軌跡、飲食運動、心理智商的檢測和指導，再到韓炳哲和數(shù)字資本主義批判者們所描述的數(shù)字化媒介對人精神生活的充塞，外部權(quán)力對生命的塑造總有其具體實行手段和現(xiàn)實媒介。如果有一種真正具有“自主性”“創(chuàng)造性”的生命存在，那么這種生命只能是對這些手段和媒介具備清醒認知以及籌劃能力的主體。換言之，“生命”應當使其自身成為一種“外在性生命”，將技術、工具以及知識作為打交道的“物”，在一種新的交互中產(chǎn)生一種新的生命形態(tài)，而非向內(nèi)抽象到只剩下肉體和欲望。這也是?？略谄渫砥谧髌分兴P注的主題，即身體不僅是“快感”的載體同時也是“苦難”的載體，使自我經(jīng)受苦難而從中拷問真相，有可能在現(xiàn)代知識主體（“認識你自己”）、權(quán)力主體（“支配你自己”）之外重建一種新的“關心你自己”（epimēleia heautou）的倫理主體[8]。

4 生命教育的實踐維度

在《強度的生命：一個現(xiàn)代的迷執(zhí)》中，法國哲學家特里斯坦·加西亞[9]指出，“生命”概念是現(xiàn)代以來的一個重要發(fā)明，并逐漸成為現(xiàn)代人的本質(zhì)界定，其背后隱含著一種“生命”對于“無生命”之物的絕對優(yōu)先性?！盎蛟S我們不可能不是一個生命論者：畢竟，怎么能肯定無生命的價值和力量呢？生命論并非一種倫理，而是所有倫理得以確立的途徑：總要以生命為基礎?！钡同F(xiàn)實的人類歷史而言，思想上對“生命”的重視并非來自某種獨特的生命體驗或者生命本能，反倒是因為在人類社會的發(fā)展中人越來越失去其主體性，成為一種被動的“物”被安置在龐大、復雜的社會機器之中。在哲學與倫理學中，“生命”對于無生命之物不言自明的優(yōu)先性，恰恰體現(xiàn)出現(xiàn)實中無生命的“物”和“技術”對于生命的權(quán)力和集置。

當生命教育愈發(fā)靠近倫理討論和哲學思辨，其起到的實際教育作用也愈發(fā)與“珍愛生命”這一宗旨背道而馳。要改變這一狀況，生命教育應當在主題上實現(xiàn)三個方面的轉(zhuǎn)換。

首先是由“生命本質(zhì)”向“生命對象”的轉(zhuǎn)換，不再將“生命”作為一種體驗和反思的“本質(zhì)”，而是直接提出現(xiàn)代社會下生命的現(xiàn)實被動性，向受教育者揭示醫(yī)學技術、政治管理、勞動制度等外部客觀力量對“生命”的塑造和規(guī)訓，將“生命”揭示為一種需要并且能夠被介入并改變的場所、一種可塑的對象，從而真正使其面向未來、具有更多可能性。具體而言，不再將生命縮減為一種難以言明的“生命力”、一種特殊狀態(tài)（獨處或沉思等）下的“生命體驗”，使生命教育不再淪為一種有限時空內(nèi)的特殊實踐形式。同時，向受教育者揭示現(xiàn)實社會中各種力量對“生命”的規(guī)訓和塑造性力量，例如：“心理正常、符合社會規(guī)范”到“心理健康”觀念的演變；身體殘疾但能正常從事勞動的患者被視為康復，身體健全但部分傷痛導致無法正常勞動的患者被視為“未康復”；“亞健康”所隱含的“增強”觀念等。進而指出，當代技術社會下，“生命”概念在很大程度上由“生產(chǎn)/勞作”所主導，這種主導作用通過考勤、績效測評、工作空間設置、監(jiān)控等手段對每個人的具體生命產(chǎn)生直接作用。向內(nèi)將自我的“生命”思考或體驗為一種與外界隔絕的獨立性，表面看來是神秘主義，其實恰恰是當代技術社會生命管理技術的一部分。只有直面技術社會對個體生命的現(xiàn)實作用，將個體生命重新放置到現(xiàn)實的生產(chǎn)關系、交往關系、與自然的關系之中，對其進行重新思考，才能產(chǎn)生在現(xiàn)實層面進行改變的可能性。

其次是由“生命權(quán)力”向“生命技術”的轉(zhuǎn)變，借鑒生命政治學、精神政治學的理論資源，梳理現(xiàn)代社會機制對人的物質(zhì)性生命直接進行管理的結(jié)構(gòu)，包括人口資源管理、健康監(jiān)測、心理檢測、媒體大數(shù)據(jù)等，使隱性的權(quán)力結(jié)構(gòu)顯現(xiàn)為具體化的技術手段。當代技術社會中雖然充斥著對個體生命進行規(guī)訓和塑造的力量，但一般并不會直接顯露其強制性，而是通過“自由”“健康”“效率”等概念，使人們自覺地接受并主動踐行這些強制性規(guī)范。其中最典型的代表就是“健康”。以“健康”為核心，社會已經(jīng)建立起了一整套行為規(guī)范，包括：優(yōu)生學（提前戒煙戒酒、補充微量元素）、優(yōu)育學（科學喂養(yǎng)、學前教育等）、飲食營養(yǎng)學、作息規(guī)律、運動健康、心理測試、生育愿望等，從胚胎至死亡均受到“健康”的規(guī)范和制約[10]。將這些規(guī)范具體而微地揭示出來，才有可能使“健康”重新回歸一種手段而非目的，使受教育者意識到，獲得健康原本是為了更好地“生活”，而生活是一種需要在健康之外主動去創(chuàng)造的意義，是“生命”在“健康之外”的表達。

最后是由“生命健康”向“生命關懷”的轉(zhuǎn)變，通過將“健康、安全、效率、穩(wěn)定”等要求劃歸到社會公共規(guī)范或公共價值體系領域，避免技術的直接權(quán)力化，為主體性留出空間，指出“健康”的首要任務是正確應對現(xiàn)代社會無處不在的“生命技術”，即一種自覺運用客觀知識、技術對自我生命進行關懷和改變的現(xiàn)實手段。在當代技術社會下，個體生命最直接的現(xiàn)實處境、打交道的直接對象，就是無處不在的“生命技術”。所謂“生命關懷”就是通過與這些“生命技術”打交道重建技術之外的生活意義，因為在當代技術社會中，與這些技術打交道其實就是在與自己的生產(chǎn)關系、交往關系、自然關系打交道。例如，通過正確認識優(yōu)生優(yōu)育學、通過適當?shù)貓?zhí)行技術性的行為規(guī)范，來重建“家庭幸福”的生活意義；通過飲食技術、運動學知識，重建一種人與自然的關系，重建一種新的改造自然、享受自然的能力。就此而言，生命教育只是擺脫當代社會技術統(tǒng)治、進行價值重建的一個可能性開端，卻也是極少的可能性開端之一。

5 結(jié)語

如果說科學技術對社會實際生產(chǎn)生活的改變造就了“科學主義”的統(tǒng)治，那么醫(yī)學技術自21世紀以來的廣泛應用則造就了生活的醫(yī)學化。人們習慣于用遺傳學來指導生育、用生理知識來指導運動、用營養(yǎng)學來指導飲食、用心理學和智商測試來指導就業(yè)。醫(yī)學技術既是支配生命的知識權(quán)力，同時也是讓人重新關心“生活”并重獲生命豐富性的主要手段。面對技術對于生命的支配，如果將生命教育的重點放在對生命的內(nèi)在性體驗或者內(nèi)在反思上，將使生命與技術的矛盾尖銳化，使生命不可避免地遭到撕裂。

通過生命教育重新深化并強調(diào)生命的實踐維度，正是可能打破這一僵局的解決方案。如果能夠?qū)鹘y(tǒng)“健康、安全行為規(guī)范”這一問題時代化、前沿化，教會學生如何應對工業(yè)技術對人的干預、醫(yī)學技術對人的規(guī)訓、健康知識對人的指導，那么就能實現(xiàn)由內(nèi)在性向外在性的轉(zhuǎn)變，引導學生重塑一種在當代社會中與技術打交道的方式，建立一種內(nèi)外統(tǒng)一的生活方式。

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