中華文化符號(hào)視域下優(yōu)秀傳統(tǒng)家風(fēng)的賡續(xù)與弘揚(yáng)

摘 要：新時(shí)代全面推進(jìn)社會(huì)主義精神文明建設(shè)須重視家庭文明建設(shè)并以家風(fēng)培育為基。以包拯孝肅家風(fēng)為個(gè)案，以中華文化符號(hào)為理論基礎(chǔ)，通過(guò)構(gòu)建“共有—共享—共建”分析框架，從歷史、思想方面分析孝肅家風(fēng)作為共有的中華文化符號(hào)的形成基礎(chǔ)；從教育、廉政、社會(huì)治理方面探討孝肅家風(fēng)作為共享的中華文化符號(hào)所具有的時(shí)代價(jià)值；從構(gòu)建宣傳場(chǎng)域、加強(qiáng)文化自信、增進(jìn)認(rèn)同意識(shí)層面研究孝肅家風(fēng)作為共享的中華文化符號(hào)的弘揚(yáng)路徑。最終在文化層面鑄牢中華民族共同體意識(shí)。

關(guān)鍵詞：中華文化符號(hào)；優(yōu)秀傳統(tǒng)文化；共有－共享－共建；包拯孝肅家風(fēng)

中圖分類(lèi)號(hào)：C95/C912 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1674-621X（2025）02-0052-11

一、問(wèn)題的提出

中華民族歷來(lái)注重家庭、家教、家風(fēng)。對(duì)于中國(guó)人而言，家國(guó)同構(gòu)的思想始終根植于心、踐之于行。黨的二十大報(bào)告中明確提出：“實(shí)施公民道德建設(shè)工程，弘揚(yáng)中華傳統(tǒng)美德，加強(qiáng)家庭家教家風(fēng)建設(shè)。”顯然，中華民族傳統(tǒng)家庭美德具有重要的時(shí)代價(jià)值，以?xún)?yōu)秀傳統(tǒng)家風(fēng)的精華為源泉能夠滋育新時(shí)代家庭文明建設(shè)。

家風(fēng)文化在數(shù)千年的家庭建設(shè)過(guò)程中孕育而生?！凹绎L(fēng)”一詞最初見(jiàn)于西晉時(shí)期潘岳的《家風(fēng)詩(shī)》中，所謂家風(fēng)，又稱(chēng)“門(mén)風(fēng)”，是“指一家或一族世代相傳的道德準(zhǔn)則和處事方法”。家風(fēng)中最核心的價(jià)值理念會(huì)外化為“家訓(xùn)”“家法”“家規(guī)”等形式，成為教化資源并一代一代不間斷地傳遞、延續(xù)下來(lái)。家風(fēng)培育歷來(lái)是中國(guó)古代有識(shí)之士的目標(biāo)，優(yōu)秀傳統(tǒng)家風(fēng)正是在歷朝歷代名人雅士對(duì)子孫的告誡及后人的恪守中流傳至今的。北宋名臣包拯曾留下五十一字刻于石壁，被譽(yù)為“史上最嚴(yán)家訓(xùn)”，并孕育出著名的“孝肅家風(fēng)”。孝肅家風(fēng)是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分，是頗具代表性的優(yōu)秀傳統(tǒng)家風(fēng)，也是本研究得以開(kāi)展的案例依托。

新時(shí)代全面推進(jìn)社會(huì)主義精神文明建設(shè)，加強(qiáng)家庭文明建設(shè)是重要舉措，而弘揚(yáng)中華民族傳統(tǒng)家庭美德更要以家風(fēng)培育為前提。本文在厘清中華文化符號(hào)概念基礎(chǔ)上，嘗試以孝肅家風(fēng)為案例，從中華文化符號(hào)視域出發(fā)，通過(guò)構(gòu)建“共有—共享—共建”分析框架，從內(nèi)涵與價(jià)值層面探究孝肅家風(fēng)何以成為全國(guó)各族人民共有共享共建的中華文化符號(hào)，嘗試在當(dāng)代社會(huì)主義精神文明建設(shè)中構(gòu)建中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的可行路徑。

二、概念界定與分析框架

2024年，習(xí)近平總書(shū)記在全國(guó)民族團(tuán)結(jié)進(jìn)步表彰大會(huì)上指出：“樹(shù)立和突出各民族共享的中華文化符號(hào)和中華民族形象，增強(qiáng)各族群眾對(duì)中華文化的認(rèn)同?！敝腥A文化符號(hào)概念自提出以來(lái)便引起學(xué)界廣泛關(guān)注。界定清楚中華文化符號(hào)是開(kāi)展研究的前提，在此基礎(chǔ)上，嘗試搭建“共有—共享—共建”分析框架對(duì)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)家風(fēng)代表之一“孝肅家風(fēng)”進(jìn)行研究。

（一）中華文化符號(hào)概念的引入

德國(guó)哲學(xué)家恩斯特·卡西爾在《人論》中指出：“應(yīng)當(dāng)把人定義為符號(hào)的動(dòng)物來(lái)取代把人定義為理性的動(dòng)物?！闭J(rèn)為只有人才能創(chuàng)造和理解符號(hào)，動(dòng)物則不能。人可以通過(guò)構(gòu)建和不斷完善符號(hào)系統(tǒng)，構(gòu)造出一個(gè)由符號(hào)組成的世界，這個(gè)世界便是文化世界，由此實(shí)現(xiàn)對(duì)物質(zhì)世界的超越。因此，符號(hào)自誕生之日起便承載著既定的意義，而不同意義的背后蘊(yùn)含著的則是不同文化。換言之，人類(lèi)創(chuàng)造一切文化都需要利用符號(hào)表達(dá)出來(lái)。

文化符號(hào)研究起源于西方。1969年，在巴黎維也納成立國(guó)際符號(hào)學(xué)研究協(xié)會(huì)。西方的文化符號(hào)研究在學(xué)術(shù)會(huì)議、活動(dòng)的推動(dòng)下，逐漸形成結(jié)構(gòu)主義語(yǔ)言符號(hào)學(xué)派和分析哲學(xué)符號(hào)學(xué)派，并誕生一系列著名符號(hào)學(xué)家，如索緒爾、皮爾士、莫里斯、巴赫金等。國(guó)內(nèi)的符號(hào)研究于20世紀(jì)80年代起步，早期偏重于釋義西方符號(hào)學(xué)基礎(chǔ)理論，主要集中在解讀國(guó)外符號(hào)學(xué)家的學(xué)術(shù)思想上。在此基礎(chǔ)上，對(duì)符號(hào)加以界定、分類(lèi)，對(duì)符號(hào)的意義展開(kāi)討論，并對(duì)其與其他學(xué)科之間的關(guān)系等進(jìn)行探究。其中，將文化符號(hào)與中華傳統(tǒng)文化相結(jié)合，使國(guó)內(nèi)文化符號(hào)研究展示出獨(dú)到的中國(guó)特色。

方李莉?qū)⒅腥A文化符號(hào)解釋為“中華民族多元一體文化符號(hào)”，認(rèn)為正是這一文化符號(hào)將共生在同一個(gè)地理空間中的中國(guó)人民組織起來(lái)，達(dá)到“共識(shí)”而形成一個(gè)具有共同體意識(shí)的民族實(shí)體。因此，中華文化符號(hào)成為鑄牢中華民族共同體意識(shí)的基石。此外，更多學(xué)者將中華文化符號(hào)解釋為“中華文化”的“符號(hào)”，如青覺(jué)指出中華文化符號(hào)是承載中華民族過(guò)去與未來(lái)的重要標(biāo)記，是對(duì)中華民族整體存續(xù)復(fù)興懷以意義自覺(jué)的對(duì)象化表達(dá)和意象化呈現(xiàn)的顯著標(biāo)識(shí)。表明中華文化符號(hào)是中華文化的符號(hào)化，中華文化的符號(hào)化源自中華民族的主體自覺(jué)，符合時(shí)代命題需求，具有助推共同體建設(shè)的價(jià)值意義。馮月季將中華文化符號(hào)總結(jié)為由中華民族創(chuàng)造，中華民族和世界各民族共享，承載中華文化價(jià)值，塑造中華民族形象的符號(hào)系統(tǒng)。側(cè)重中華文化符號(hào)的表意功能，強(qiáng)調(diào)其作為中華文化及中華民族形象的載體能夠凝聚人心、匯聚力量。王光文則認(rèn)為，中華文化符號(hào)是由中華古今各民族生成的，具有穩(wěn)定傳承性、典型表征性和普遍認(rèn)同性的文化內(nèi)容與形式的結(jié)合體。其概念強(qiáng)調(diào)中華文化符號(hào)的普遍認(rèn)同性，表明被接受程度也應(yīng)作為中華文化符號(hào)的考量標(biāo)準(zhǔn)。通過(guò)對(duì)學(xué)術(shù)界相關(guān)表述的梳理發(fā)現(xiàn)，中華文化符號(hào)應(yīng)具備如下特征：第一，由中華民族共同創(chuàng)造；第二，在全國(guó)范圍內(nèi)得到普遍認(rèn)同；第三，起到承載中華文化價(jià)值，凝聚中華民族精神，塑造中華民族形象的作用。

優(yōu)秀傳統(tǒng)家風(fēng)作為獨(dú)具特色的中華文化，承載著中華民族幾千年來(lái)“家”文化、“孝”文化的文化價(jià)值，體現(xiàn)中華民族精神內(nèi)涵，深刻彰顯中華民族形象，理應(yīng)將其符號(hào)化，以代表中華文化走向世界。一方面，“家”對(duì)于中國(guó)人而言具有深厚的文化和情感意義，它不僅是棲身之所，更是情感歸屬、文化傳承和社會(huì)責(zé)任的核心。從古至今無(wú)數(shù)優(yōu)秀傳統(tǒng)家風(fēng)在中國(guó)家庭中誕生，以家訓(xùn)、家書(shū)、家譜、家法等為載體，以家庭自身的傳承延續(xù)為發(fā)展，具有強(qiáng)大的生命力和深遠(yuǎn)的影響。另一方面，在自我揚(yáng)棄過(guò)程中，優(yōu)秀傳統(tǒng)家風(fēng)不斷摒棄不適應(yīng)現(xiàn)代發(fā)展的部分，同時(shí)保留其文化精髓，最終形成一種既有深厚文化底蘊(yùn)，又符合時(shí)代需求的家庭價(jià)值觀和行為規(guī)范。應(yīng)繼承和發(fā)揚(yáng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)家風(fēng)，使之成為推動(dòng)中華民族偉大復(fù)興的強(qiáng)大精神力量。

包拯孝肅家風(fēng)作為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)家風(fēng)中的典型代表，以包拯本人的以身作則為前提，以包拯祖輩的忠君報(bào)國(guó)為積淀，并在包拯后人的世代恪守下逐步充實(shí)完善。如今，孝肅家風(fēng)在全國(guó)范圍內(nèi)廣泛流傳并得到各族同胞的普遍認(rèn)同，在國(guó)外更能體現(xiàn)中華民族忠國(guó)孝親、清正廉潔的形象，將其樹(shù)立為中華文化符號(hào)符合新時(shí)代家庭文明建設(shè)和中國(guó)國(guó)際形象塑造的要求。

（二）“共有—共享—共建”分析框架

中華文化符號(hào)是中華文化傳承的重要載體，是中華民族文化認(rèn)同的重要標(biāo)志，更是中華文化對(duì)外交流的重要橋梁。郝亞明認(rèn)為，中華文化是對(duì)各民族共同創(chuàng)造的優(yōu)秀文化的總體性表達(dá)，是各族人民共有、共享、共建的文化。因此，本文嘗試構(gòu)建“共有－共享－共建”框架對(duì)中華文化符號(hào)進(jìn)行研究。

具體而言，“共有”為研究中華文化符號(hào)的基礎(chǔ)。共有性主要通過(guò)中華文化符號(hào)的廣泛流傳性、普遍認(rèn)同性及鮮明代表性來(lái)體現(xiàn)，此為確定某一文化符號(hào)為中華文化符號(hào)的根本前提。這些特征不僅反映了某一文化符號(hào)在全國(guó)范圍內(nèi)的影響力和接受度，也體現(xiàn)這一文化符號(hào)在代表中國(guó)國(guó)家形象方面的重要性。廣泛流傳性指的是該文化符號(hào)在不同地域、不同民族之間的傳播程度。只有那些跨越地域界限，能夠在各族人民之間傳播的文化符號(hào)，才具備中華文化符號(hào)的基本條件；普遍認(rèn)同性則強(qiáng)調(diào)了文化符號(hào)在不同人群中的共鳴和認(rèn)同感。這種普遍的認(rèn)同感使得這些符號(hào)在文化交流中發(fā)揮了橋梁作用；鮮明代表性則是指某一文化符號(hào)能夠清晰地代表中華文化的核心價(jià)值觀和精神特質(zhì)。這種代表性使得文化符號(hào)不僅僅是簡(jiǎn)單的符號(hào)，而是承載著民族記憶和文化自信的載體。一個(gè)具有鮮明代表性的文化符號(hào)，能夠在國(guó)際舞臺(tái)上展現(xiàn)中華文化的獨(dú)特魅力，增強(qiáng)各族人民的文化認(rèn)同感。

“共享”為中華文化符號(hào)的價(jià)值所在，正因其具有深遠(yuǎn)的價(jià)值，才能夠跨越地域、民族的界限，成為全國(guó)各族人民普遍認(rèn)同和珍視的文化寶藏。在依照中華文化符號(hào)的三點(diǎn)特性初步擬定研究對(duì)象后，應(yīng)重點(diǎn)發(fā)掘該文化符號(hào)的共享性?xún)r(jià)值，這一過(guò)程不僅涉及對(duì)文化符號(hào)本身的深入解讀，還包括對(duì)其在當(dāng)代社會(huì)中如何影響人們生活的探討。中華文化的強(qiáng)大生命力正體現(xiàn)在其價(jià)值內(nèi)涵能夠源源不斷地滋育一代又一代國(guó)人，塑造他們的思想和行為方式。作為中華文化的典型代表，中華文化符號(hào)蘊(yùn)含的共享性?xún)r(jià)值，能夠更有效地連接個(gè)體與集體、傳統(tǒng)與現(xiàn)代。樹(shù)立和突出各民族共享的中華文化符號(hào)和中華民族形象，應(yīng)當(dāng)積極提煉和傳播這些符號(hào)所代表的價(jià)值觀念，將其融入日常生活，無(wú)論是在家庭教育中，還是在社會(huì)交往中，中華文化符號(hào)都能發(fā)揮重要的作用，增強(qiáng)國(guó)民的文化認(rèn)同感和歸屬感。

“共建”為弘揚(yáng)中華文化符號(hào)的實(shí)踐過(guò)程，是在當(dāng)下賦予中華文化時(shí)代價(jià)值的最終目標(biāo)。文化的傳承弘揚(yáng)，本質(zhì)上是一個(gè)社會(huì)文化基因復(fù)制過(guò)程和社會(huì)文化再生產(chǎn)過(guò)程，既包含了對(duì)傳統(tǒng)的尊重與繼承，也包括對(duì)新生事物的吸收與接納。在這一過(guò)程中，文化不僅得以保存，更在不斷地發(fā)展與演變中煥發(fā)出新的活力。文化價(jià)值體系的建構(gòu)應(yīng)符合當(dāng)今時(shí)代發(fā)展需求、符合社會(huì)主義核心價(jià)值觀，因此，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化價(jià)值的再生產(chǎn)尤為重要，如何發(fā)掘并升華中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的時(shí)代價(jià)值，是傳統(tǒng)文化傳承、弘揚(yáng)乃至創(chuàng)新的中心環(huán)節(jié)。共建中華文化符號(hào)是為其注入活力的重要遵循，以延續(xù)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的生命力，使其通過(guò)創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展為全體人民所共享。

綜上，搭建“共有－共享－共建”分析框架深度解析中華文化符號(hào)，通過(guò)歸納中華文化符號(hào)的固有特征，可以規(guī)范研究對(duì)象。在此基礎(chǔ)上提煉該文化的價(jià)值，關(guān)注歷史淵源，更注重現(xiàn)實(shí)需求，彰顯其作為中華文化符號(hào)的重要性與必要性。最后，通過(guò)構(gòu)建弘揚(yáng)路徑，實(shí)現(xiàn)各民族中華文化符號(hào)共享的目的，以增進(jìn)全國(guó)各民族同胞對(duì)中華文化的情感和認(rèn)同。

三、共有的中華文化符號(hào)：優(yōu)秀傳統(tǒng)文化孝肅家風(fēng)形成的基礎(chǔ)

將孝肅家風(fēng)視為全國(guó)各族人民共有的中華文化符號(hào)，因其在全國(guó)范圍內(nèi)廣泛流傳并得到各族同胞的普遍認(rèn)同，而在國(guó)外更能體現(xiàn)中華民族忠國(guó)孝親、清正廉潔的形象。其中，包拯其名與為官行跡為孝肅家風(fēng)在國(guó)內(nèi)外的傳播打下深遠(yuǎn)的歷史基礎(chǔ)，而孝肅家風(fēng)自成體系的豐厚內(nèi)涵也成為其流傳至今的重要思想基礎(chǔ)和內(nèi)生動(dòng)力。

（一）歷史基礎(chǔ)：包公清官形象家喻戶(hù)曉

千余年來(lái)，有關(guān)包公的傳說(shuō)、故事以不同形式流傳于世。曾有學(xué)者在全國(guó)范圍內(nèi)搜集到包公傳說(shuō)共計(jì)274則，涵蓋面積高達(dá)25個(gè)省份，其中河南和安徽作為包公的揚(yáng)名地和出生地，傳說(shuō)數(shù)量分別高達(dá)75則和69則。日本學(xué)者柳田國(guó)男指出：“傳說(shuō)，有其中心點(diǎn)?！瓊髡f(shuō)的核心，必有紀(jì)念物?！睋碛写罅棵耖g傳說(shuō)、故事的歷史人物往往會(huì)留下一些遺跡或遺物，這些便是傳說(shuō)故事的靈魂，可稱(chēng)之為“紀(jì)念物”。這些民間傳說(shuō)、故事圍繞著歷史人物的出生、成長(zhǎng)環(huán)境的變遷以及生活軌跡的轉(zhuǎn)變，在其出生地、生活地或主要活動(dòng)區(qū)域內(nèi)廣泛流傳，形成了初具規(guī)模的民間傳說(shuō)圈子。

包拯出生于合肥，揚(yáng)名于開(kāi)封，有關(guān)包公的傳說(shuō)圈主要集中于安徽與河南。此外，包拯曾在廣東、河北及陜西等地為官，其傳說(shuō)在廣東、河北、陜西等地也多有流傳。安徽省合肥市作為包公故里，長(zhǎng)期重點(diǎn)打造包公文化，2005年，將原有的包公祠、包公墓等景點(diǎn)整合成為合肥市包公園；2023年，在肥東縣包公鎮(zhèn)成立中國(guó)首個(gè)互動(dòng)體驗(yàn)情景式包公文化旅游園區(qū)包公故里文化園。河南省開(kāi)封市更是因?yàn)榘@張文化名片而久負(fù)盛名，現(xiàn)在的開(kāi)封府正是開(kāi)封人民為紀(jì)念包公而重建，眾多游客慕“包公”之名到開(kāi)封旅游。

包公文化體系包括多方面內(nèi)容，無(wú)論是作為文學(xué)作品流傳至今的包公傳說(shuō)、故事，還是從宋朝起就不斷豐富創(chuàng)新的包公戲，都在中國(guó)不同省市留下了包公的印記。鄭曉云認(rèn)為，文化的發(fā)展受文化認(rèn)同的影響，這是因?yàn)槿藗儗?duì)文化的認(rèn)同引導(dǎo)著人們?nèi)粘５男袨榕e止。當(dāng)人們都一致認(rèn)同一種文化的存在具有意義，并且該文化具有發(fā)展前景的時(shí)候，這一文化才能為人所確認(rèn)、保存、發(fā)揚(yáng)與完善。安徽合肥、河南開(kāi)封及廣東肇慶等地，多年來(lái)一直注重挖掘包公歷史文化，不僅是因?yàn)榭粗邪摹懊?yīng)”，更是由于弘揚(yáng)包公精神有助于養(yǎng)成良好的社會(huì)風(fēng)氣，利于基層社會(huì)的治理。此外，包公信仰也以自發(fā)的形式在民間廣泛流傳，每年包公祭拜活動(dòng)都在包氏后人的組織之下于合肥、開(kāi)封等地舉行，包公的信仰者會(huì)從全國(guó)乃至世界各地紛至沓來(lái)，這些都成為孝肅家風(fēng)傳播和弘揚(yáng)的基礎(chǔ)。

（二）思想基礎(chǔ)：孝肅家風(fēng)內(nèi)涵豐富深刻

孝肅家風(fēng)是在包拯的言傳身教之下，由包氏后人世代相承而逐步形成的為人處世準(zhǔn)則。在孝肅家風(fēng)中，最能突出思想核心的就是孝親和廉政，而將二者統(tǒng)一的則是包拯的忠國(guó)。由此，“忠”“孝”“廉”成為孝肅家風(fēng)的核心要素。梁漱溟曾言，中國(guó)傳統(tǒng)文化本質(zhì)上可稱(chēng)為“孝的文化”。天圣四年（1026年），包拯參加科舉考試，次年一舉高中進(jìn)士，但包拯為力行孝道，侍奉父母頤養(yǎng)天年，十年不曾赴任，在雙親相繼終老后送終守喪三年。而此前包拯曾因父母年邁，不忍拋棄雙親遠(yuǎn)求功名，主動(dòng)放棄過(guò)天圣二年（1024年）的科舉考試。歐陽(yáng)修盛贊“少有孝行，聞?dòng)卩l(xiāng)里”。一直以來(lái)，“孝”在中國(guó)傳統(tǒng)文化中都占據(jù)重要地位，作為一種道德意識(shí)和價(jià)值理想，孝成為中國(guó)人立身、處世的基本準(zhǔn)則之一。在文化全球化的背景下，中西方文化頻繁的交流碰撞，西方各國(guó)文化對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)文化造成巨大沖擊，但無(wú)論時(shí)代如何變遷，根源于中國(guó)傳統(tǒng)文化的“孝”都在我國(guó)國(guó)家建設(shè)、社會(huì)發(fā)展中發(fā)揮著至關(guān)重要的作用。

清正廉潔自古就是百姓對(duì)為官者的期待，如今更是群眾對(duì)公職人員的要求。包拯正是因?yàn)榱槊癫派畹萌诵?，以至今日仍為人稱(chēng)道，其家訓(xùn)云：“有犯贓濫者，不得放歸本家”甚至“死不得葬大塋中”，在家訓(xùn)之中包拯唯獨(dú)強(qiáng)調(diào)：后代子孫當(dāng)官?gòu)恼?，如若貪贓枉法，不得回歸老家，死后不準(zhǔn)葬入家族墓地。包拯家訓(xùn)僅僅五十一字，只言及此而非其他，核心思想便是為人要誠(chéng)實(shí)正直，為官不能貪贓枉法，足以見(jiàn)得包拯對(duì)清正廉潔的重視程度。

將“孝”“廉”有機(jī)統(tǒng)一于包拯一身的“忠”字，本義為盡心竭力。按照中國(guó)歷代封建王朝的普遍價(jià)值觀念來(lái)看，為臣者應(yīng)為天下之主而盡心竭力，大肆宣揚(yáng)“忠君”即“愛(ài)國(guó)”，但包拯的“忠”卻不同于中國(guó)古代大多數(shù)朝臣的“忠君”思想，而是更廣泛意義上的“忠于國(guó)家”。相傳包拯曾在60歲壽辰時(shí)拒皇帝壽禮并以詩(shī)勸誡整頓風(fēng)氣，一心只為國(guó)家社稷不惜違背皇帝心意?！爸揖睅в械湫偷姆饨▊鹘y(tǒng)思想，而“忠國(guó)”則更符合今天的社會(huì)主義核心價(jià)值觀，符合當(dāng)代社會(huì)主義精神文明建設(shè)的需求。包拯為人的“忠”“孝”“廉”等優(yōu)良品質(zhì)蘊(yùn)含在孝肅家風(fēng)之中得以傳承，至今仍可見(jiàn)、可知、可感，并適用于中國(guó)當(dāng)代社會(huì)的建設(shè)與發(fā)展。

美國(guó)學(xué)者喬納森·弗里德曼指出，作為一種社會(huì)認(rèn)同的文化認(rèn)同，它建立在一種自覺(jué)而又特定的文化構(gòu)型之上。從人類(lèi)學(xué)角度講，文化認(rèn)同就是人們對(duì)自己民族歷史與現(xiàn)狀的理解和認(rèn)識(shí)，也是一個(gè)民族或群體的精神紐帶和心理依托。忠國(guó)孝親一直以來(lái)都是傳承和弘揚(yáng)中華民族傳統(tǒng)美德的核心范疇，清正廉潔更是建設(shè)社會(huì)主義精神文明的需要，是為官為人應(yīng)恪守的本分。包拯以身踐行忠國(guó)孝親、清正廉潔，其言其行對(duì)培養(yǎng)國(guó)人的家國(guó)情懷具有深刻教育意義。以孝肅家風(fēng)作為中華文化符號(hào)，足以彰顯中華民族忠國(guó)孝親、清正廉潔的形象，更是中華民族精神氣質(zhì)的體現(xiàn)。

四、共享的中華文化符號(hào)：優(yōu)秀傳統(tǒng)文化孝肅家風(fēng)蘊(yùn)含的價(jià)值

孝肅家風(fēng)以其獨(dú)特辨識(shí)度成為在海內(nèi)外享有盛譽(yù)的中華文化符號(hào)。這一家風(fēng)文化不僅承載著中華民族的傳統(tǒng)美德，更蘊(yùn)含著深刻的倫理道德觀念，流傳至今仍飽含符合當(dāng)代社會(huì)發(fā)展所需的時(shí)代價(jià)值，體現(xiàn)了對(duì)家庭、社會(huì)和國(guó)家的責(zé)任感與擔(dān)當(dāng)。它在思想教育、廉政建設(shè)、社會(huì)治理等方面的意義尤為突出，為我們提供了重要的借鑒。深入探討孝肅家風(fēng)的價(jià)值，對(duì)推動(dòng)社會(huì)的全面進(jìn)步和精神文明建設(shè)具有重要的現(xiàn)實(shí)意義和深遠(yuǎn)的歷史影響，也使孝肅家風(fēng)深厚的思想內(nèi)涵為全國(guó)各族人民所共享。

（一）教育價(jià)值：融入思想道德教育體系

在我國(guó)當(dāng)代的教育實(shí)踐中，可將孝肅家風(fēng)吸納入思想道德教育體系之內(nèi)，發(fā)揮其應(yīng)有的教育價(jià)值。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)家風(fēng)本身所蘊(yùn)含的教育理念在新時(shí)代學(xué)生的思想道德教育中扮演著重要角色，可為青少年學(xué)生提供有益的精神滋養(yǎng)。孝肅家風(fēng)作為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)家風(fēng)的代表，在歷史上就曾發(fā)揮重要的教化功能。如今忠國(guó)孝親、清正廉潔仍然并將持續(xù)符合社會(huì)主義現(xiàn)代化國(guó)家的道德建設(shè)方向，在實(shí)踐過(guò)程中制定更有針對(duì)性的教育培養(yǎng)方案，得以充分體現(xiàn)孝肅家風(fēng)的教育價(jià)值。

對(duì)于中小學(xué)生的思想道德教育應(yīng)主要以“忠國(guó)”和“孝親”為主。在中小學(xué)生群體中開(kāi)展新時(shí)代的孝文化建設(shè)，除學(xué)校教育外，積極實(shí)施家校聯(lián)動(dòng)，聯(lián)合家長(zhǎng)以身作則開(kāi)展家庭教育，使中小學(xué)生群體在價(jià)值觀形成的關(guān)鍵時(shí)期置身于孝文化的氛圍之中。在此基礎(chǔ)之上，把青少年社會(huì)主義核心價(jià)值觀的培養(yǎng)提升到關(guān)乎國(guó)家前途命運(yùn)和民族生死存亡的高度來(lái)看待，要讓新時(shí)代的中國(guó)青少年都有能力把自己鍛造成為具有民族氣節(jié)和家國(guó)情懷，能夠堪當(dāng)大任、報(bào)效祖國(guó)的時(shí)代新人。將家國(guó)情懷的培育融入中小學(xué)生的日常生活中，通過(guò)組織中小學(xué)生參觀博物館、探尋革命圣地、觀看愛(ài)國(guó)影片等，讓中小學(xué)生體會(huì)到今天幸福生活的來(lái)之不易，進(jìn)而增強(qiáng)使命感與責(zé)任感。

對(duì)于高校大學(xué)生思想政治教育的重點(diǎn)應(yīng)該放在“清正廉潔”。大學(xué)生廉政教育對(duì)于我國(guó)社會(huì)主義建設(shè)事業(yè)的發(fā)展、對(duì)于中華民族偉大復(fù)興的實(shí)現(xiàn)、對(duì)于青年學(xué)生的健康成長(zhǎng)具有重要戰(zhàn)略意義。目前，高校開(kāi)展的廉政教育大部分僅限于黨內(nèi)活動(dòng)，忽視了非黨員學(xué)生群體，以至于高校廉潔教育存在缺位現(xiàn)象。黨的基層組織要把非黨員學(xué)生納入黨風(fēng)廉政教育的范圍，以不斷提高其廉潔素養(yǎng)。高等教育階段是幫助學(xué)生樹(shù)立正確是非觀、義利觀、權(quán)力觀的重要時(shí)期，黨風(fēng)廉政教育應(yīng)擴(kuò)大其受眾群體，使廉潔觀念根植于更廣泛的學(xué)生群體之中。以學(xué)生的不同成長(zhǎng)階段為依據(jù)，進(jìn)行有針對(duì)性的道德教育，將孝肅家風(fēng)中忠國(guó)孝親、清正廉潔的傳統(tǒng)美德合理注入學(xué)生成長(zhǎng)的各個(gè)時(shí)期當(dāng)中，有利于我國(guó)對(duì)新時(shí)代人才更合理、更全面的培育。

（二）廉政價(jià)值：樹(shù)立清正廉潔從政典范

廉政建設(shè)是一項(xiàng)偉大而艱巨的系統(tǒng)工程，黨的十八大以來(lái)，習(xí)近平總書(shū)記多次強(qiáng)調(diào)要弘揚(yáng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，運(yùn)用我國(guó)古代歷史智慧，科學(xué)推進(jìn)反腐倡廉建設(shè)。包拯因卓越的聲譽(yù)在歷史上廣為人知，成為公眾景仰的清官典范。弘揚(yáng)孝肅家風(fēng)，便是在廉政建設(shè)中借鑒我國(guó)古代歷史遺產(chǎn)，樹(shù)立廉潔從政的榜樣。孝肅家風(fēng)不僅是包氏家族的文化烙印，更是彌足珍貴的廉潔文化資源，為我國(guó)廉政建設(shè)提供了堅(jiān)實(shí)的文化支撐。新時(shí)代反腐倡廉工作依舊任務(wù)艱巨，因此要深入挖掘孝肅家風(fēng)這一文化資源，以黨員干部家風(fēng)建設(shè)為突破口，著力推進(jìn)當(dāng)代廉政建設(shè)。

包拯一生于公于私皆廉字當(dāng)頭。慶歷五年 （1045年） ，遼國(guó)派使者祝賀宋仁宗壽辰，包拯任監(jiān)察御史陪送遼國(guó)使者出入境，親身感受到途中吃請(qǐng)送禮的不正之風(fēng)，上疏仁宗《請(qǐng)止絕三番取索》，建議縮減招待使節(jié)等費(fèi)用，嚴(yán)禁“妄有取索”?；实v二年（1050年），包拯遷知諫院后，秉著“廉者，民之表也；貪者，民之賊也”的思想，提出“反貪倡廉”，累計(jì)上疏70余篇，彈劾中高級(jí)官員60余人次。在包拯拜將封侯之際給包氏后人留下的短短五十一字家訓(xùn)之中也盡顯包拯對(duì)為官清廉的重視程度。在包拯影響下，包氏一族世代發(fā)揚(yáng)包拯優(yōu)良傳統(tǒng)，使孝肅家風(fēng)長(zhǎng)存于世。

在物質(zhì)財(cái)富取得顯著成就的消費(fèi)時(shí)代，社會(huì)分層與社會(huì)流動(dòng)日益加劇，不確定性使社會(huì)發(fā)展充滿(mǎn)挑戰(zhàn)，人們對(duì)于財(cái)富的追求越來(lái)越強(qiáng)烈。在這樣的背景下，一些公職人員為了滿(mǎn)足一己私欲，不惜鋌而走險(xiǎn)，受賄之風(fēng)盛行。這不僅違背了職業(yè)道德和公序良俗，而且對(duì)社會(huì)公平正義和國(guó)家長(zhǎng)治久安造成了嚴(yán)重威脅。而杜絕公職人員貪腐受賄的根源在于弘揚(yáng)勤儉節(jié)約的優(yōu)良傳統(tǒng)美德。公職人員應(yīng)當(dāng)深刻認(rèn)識(shí)到勤儉節(jié)約的重要性，樹(shù)立正確的價(jià)值觀和人生觀，以身作則，樹(shù)立廉潔自律的良好形象，為社會(huì)樹(shù)立榜樣。

（三）社會(huì)價(jià)值：與當(dāng)代家風(fēng)建設(shè)相結(jié)合

鄉(xiāng)村社會(huì)治理現(xiàn)代化是國(guó)家治理現(xiàn)代化的基礎(chǔ)性工程。創(chuàng)新鄉(xiāng)村治理方式，應(yīng)注重培育文明鄉(xiāng)風(fēng)、良好家風(fēng)、淳樸民風(fēng)，不斷提高鄉(xiāng)村社會(huì)的文明程度。其中，良好的家風(fēng)是構(gòu)建文明鄉(xiāng)風(fēng)、淳樸民風(fēng)的根基，只有從家風(fēng)建設(shè)這個(gè)最基礎(chǔ)的環(huán)節(jié)入手，培育積極健康的良好家風(fēng)，才有助于在鄉(xiāng)村社會(huì)中形成文明鄉(xiāng)風(fēng)，從而使整個(gè)社會(huì)民風(fēng)淳樸，社會(huì)風(fēng)氣向上向善。

培育好當(dāng)代良好家風(fēng)需從中華優(yōu)秀傳統(tǒng)家風(fēng)中汲取養(yǎng)分。重拾中華優(yōu)秀傳統(tǒng)家風(fēng)應(yīng)用于鄉(xiāng)村社會(huì)治理，有利于構(gòu)建自治、法治和德治相融合的鄉(xiāng)村治理體系，提高鄉(xiāng)村治理的有效性。孝肅家風(fēng)中所蘊(yùn)含的孝親思想在當(dāng)代良好家風(fēng)建設(shè)過(guò)程中值得被借鑒和推廣。在包拯十年不仕以盡孝道的以身作則之下，包氏一族皆賢良仁孝，包拯次子包綬對(duì)撫養(yǎng)自己長(zhǎng)大的長(zhǎng)嫂崔氏以“嫂娘”相稱(chēng)，并“以母禮視之”；包拯之孫包永年，作為崔氏過(guò)繼的族子，對(duì)養(yǎng)母崔氏、生母蕭氏皆“朝昏侍奉”。包氏一族的孝親之所以美名遠(yuǎn)揚(yáng)，是因?yàn)樵谥腥A傳統(tǒng)文化中，孝從來(lái)都不是一家之事，“孝不只是簡(jiǎn)單的善事父母，它是慎終追遠(yuǎn)的意識(shí)，以及延伸到中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)的人際關(guān)系里、擴(kuò)展到中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)的經(jīng)濟(jì)、政治、軍事、宗教、教育、文藝、民俗等各個(gè)社會(huì)生活領(lǐng)域中的傳統(tǒng)”。“孝”在傳統(tǒng)中國(guó)社會(huì)中的這種延展性加深了人們對(duì)“孝”道的認(rèn)同感，并由此形成一種社會(huì)保障，是以往農(nóng)村家庭養(yǎng)老的思想源泉，也成為農(nóng)村社會(huì)關(guān)系和諧友善的精神補(bǔ)充。

但目前，我國(guó)農(nóng)村社會(huì)較之以往出現(xiàn)多重復(fù)雜變化，農(nóng)村家庭養(yǎng)老功能更加弱化，社會(huì)養(yǎng)老保障尚未健全，養(yǎng)老困境同質(zhì)化特征明顯，農(nóng)村養(yǎng)老已成為我國(guó)后脫貧時(shí)期亟待解決的問(wèn)題。其中家庭核心化、勞動(dòng)力外流及空巢老人等具體問(wèn)題相互交織，使得鄉(xiāng)村家庭倫理隨之改變，農(nóng)村老人的贍養(yǎng)情況不容樂(lè)觀。國(guó)家在建立健全鄉(xiāng)村養(yǎng)老服務(wù)體系的同時(shí)，更應(yīng)將中華傳統(tǒng)孝文化融入基層文化建設(shè)之中，包拯家族的孝親事跡生動(dòng)形象，以通俗易懂的故事形式加以講述更易被鄉(xiāng)村群眾所接受，是符合鄉(xiāng)村社會(huì)實(shí)際需求的文化宣傳內(nèi)容。以孝文化為支撐建設(shè)新時(shí)代良好家風(fēng)，孝肅家風(fēng)可以起到重要的橋梁作用。良好家風(fēng)的塑造又能夠帶動(dòng)文明鄉(xiāng)風(fēng)乃至淳樸民風(fēng)的形成，從而改善村民的精神風(fēng)貌，加強(qiáng)整個(gè)鄉(xiāng)村社會(huì)的文明程度。

五、共建的中華文化符號(hào)：優(yōu)秀傳統(tǒng)文化孝肅家風(fēng)的弘揚(yáng)路徑

孝肅家風(fēng)作為中華文化符號(hào)，以其共有性和共享性廣受全國(guó)各族人民贊譽(yù)。在新時(shí)代社會(huì)主義精神文明建設(shè)中，應(yīng)發(fā)揮孝肅家風(fēng)的時(shí)代價(jià)值，對(duì)內(nèi)構(gòu)建多維度宣傳場(chǎng)域，探究其創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展路徑，使孝肅家風(fēng)深入日常生活；對(duì)外加快中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化“走出去”戰(zhàn)略，推動(dòng)孝肅家風(fēng)走出國(guó)門(mén)展示中華文化自信；以孝肅家風(fēng)為切口增進(jìn)中華文化認(rèn)同，推動(dòng)中華民族共有精神家園建設(shè)，通過(guò)共建中華文化符號(hào)，在文化層面鑄牢中華民族共同體意識(shí)。

（一）構(gòu)建宣傳場(chǎng)域：實(shí)現(xiàn)孝肅家風(fēng)的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展

在推進(jìn)新時(shí)代社會(huì)主義精神文明建設(shè)的進(jìn)程中，將孝肅家風(fēng)樹(shù)立為各民族共享的中華文化符號(hào)，實(shí)現(xiàn)孝肅家風(fēng)的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展。對(duì)孝肅家風(fēng)的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化，應(yīng)當(dāng)注重符合時(shí)代的特點(diǎn)和要求，將其豐富內(nèi)涵和陳舊形式相剝離，在拋棄舊形式的基礎(chǔ)上尋找新形式作為有機(jī)載體，以此凸顯轉(zhuǎn)化過(guò)程中的創(chuàng)造性，從而實(shí)現(xiàn)從理論到實(shí)踐的共時(shí)性轉(zhuǎn)化。對(duì)孝肅家風(fēng)的創(chuàng)新性發(fā)展，應(yīng)在對(duì)其進(jìn)行創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化的基礎(chǔ)上，進(jìn)一步拓展、完善并補(bǔ)充更符合當(dāng)下時(shí)代發(fā)展的內(nèi)涵，以賦予孝肅家風(fēng)韌性，增強(qiáng)孝肅家風(fēng)生命力，實(shí)現(xiàn)從傳統(tǒng)到現(xiàn)代的歷史性發(fā)展。

豐富孝肅家風(fēng)的時(shí)代內(nèi)涵，更新孝肅家風(fēng)的表現(xiàn)形式，以服務(wù)當(dāng)下社會(huì)主義現(xiàn)代化建設(shè)十分重要。作為中華文化符號(hào)的孝肅家風(fēng)應(yīng)及時(shí)發(fā)揮其正向引導(dǎo)作用，凸顯忠國(guó)孝親、清正廉潔的核心內(nèi)涵以面對(duì)當(dāng)前的社會(huì)問(wèn)題。弘揚(yáng)“孝肅家風(fēng)”是將中華文化認(rèn)同有機(jī)嵌入國(guó)家認(rèn)同中的過(guò)程，是維護(hù)國(guó)家認(rèn)同的愛(ài)國(guó)主義教育。當(dāng)前，受到西方文化觀念及利益至上思想等沖擊，人們對(duì)孝道的重視程度不高，孝的觀念和行動(dòng)正日益弱化。在中國(guó)逐步走向現(xiàn)代化的進(jìn)程中，勢(shì)必面臨外來(lái)文化的入侵，宣傳孝肅家風(fēng)正是對(duì)西方文化的有力回?fù)簟?/p>

為倡導(dǎo)孝肅家風(fēng)的核心內(nèi)涵，體現(xiàn)孝肅家風(fēng)在轉(zhuǎn)化中的創(chuàng)造性，應(yīng)針對(duì)不同群體使孝肅家風(fēng)以多種形式走近日常生活。對(duì)孝肅家風(fēng)的弘揚(yáng)不應(yīng)僅限于中小學(xué)及高校，此外更應(yīng)深入政府公職部門(mén)、各企事業(yè)單位、城市公共文化空間及鄉(xiāng)村基層社會(huì)等，拓寬傳播渠道，開(kāi)展多樣的學(xué)習(xí)形式，使孝肅家風(fēng)中的“忠”“孝”“廉”等文化要素轉(zhuǎn)化為具體宣傳活動(dòng)，不僅共有共享孝肅家風(fēng)的知名度和美譽(yù)度，更應(yīng)共建孝肅家風(fēng)的影響力和感召力，在創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化孝肅家風(fēng)內(nèi)容與形式的基礎(chǔ)上，使孝肅家風(fēng)文化內(nèi)涵得以補(bǔ)充、拓展、完善，從而實(shí)現(xiàn)創(chuàng)新性發(fā)展，使孝肅家風(fēng)更具生命力。

（二）加強(qiáng)文化自信：推動(dòng)孝肅家風(fēng)嵌入中華文化“走出去”戰(zhàn)略

孝肅家風(fēng)作為中華文化符號(hào)走出國(guó)門(mén)、走向世界有利于提升中華文化的國(guó)際影響力、增強(qiáng)國(guó)人對(duì)中華文化的自信。孝肅家風(fēng)是包公文化與家風(fēng)文化的有機(jī)統(tǒng)一，包公文化早在明朝時(shí)期便已遠(yuǎn)播海外。包拯以其清正廉潔的形象在國(guó)際上享有盛譽(yù)，包拯集忠臣、孝子、清官于一體的形象，是忠誠(chéng)、孝廉、正義的化身，特別是在新加坡、泰國(guó)等亞洲國(guó)家，包拯常以包公崇拜的形式出現(xiàn)在當(dāng)?shù)氐奈幕到y(tǒng)中，民眾將其視為“正義之神”。在學(xué)界包拯更是諸多海外漢學(xué)家進(jìn)行中國(guó)研究的一個(gè)重要探討對(duì)象和關(guān)鍵切入點(diǎn)。而“家風(fēng)”一詞根源于中國(guó)傳統(tǒng)文化，在國(guó)外學(xué)界，系統(tǒng)的家風(fēng)、家訓(xùn)研究較為有限，僅日本、韓國(guó)等國(guó)家在中國(guó)儒家經(jīng)典、程朱理學(xué)的影響下有少量家訓(xùn)文本流傳于世。由此可見(jiàn)，家風(fēng)具有鮮明的中國(guó)特色，在代表中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化方面，家風(fēng)更具有不可替代性。

優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是可以通過(guò)現(xiàn)代化創(chuàng)造，煥發(fā)強(qiáng)大能量、推動(dòng)民族復(fù)興的獨(dú)特“戰(zhàn)略資源”。關(guān)于家風(fēng)建設(shè)的重要論述體現(xiàn)出習(xí)近平總書(shū)記一貫高度重視中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的歷史地位與當(dāng)代價(jià)值，以及視優(yōu)秀傳統(tǒng)文化為重要戰(zhàn)略資源的文化自信態(tài)度。講好中國(guó)故事、展現(xiàn)中國(guó)形象是我們堅(jiān)定文化自信的重要支撐，是增強(qiáng)我國(guó)國(guó)際話(huà)語(yǔ)權(quán)和營(yíng)造有利外部輿論環(huán)境的基礎(chǔ)工作。要講好中國(guó)故事，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是不可或缺的故事母題，中國(guó)正是在優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的薪火相傳中綿延至今，賡續(xù)前行走向現(xiàn)代化的高質(zhì)量發(fā)展階段。包公家風(fēng)故事展現(xiàn)出新時(shí)代中國(guó)人對(duì)忠國(guó)孝親、清正廉潔等優(yōu)秀精神品質(zhì)的傳承與弘揚(yáng)，以包公文化、包公崇拜為傳播基礎(chǔ)，將孝肅家風(fēng)作為中華文化符號(hào)，講好包公家風(fēng)故事，能夠讓世界看到發(fā)展中的中國(guó)、開(kāi)放中的中國(guó)、為人類(lèi)文明作貢獻(xiàn)的中國(guó)，更好地體現(xiàn)當(dāng)代中國(guó)的國(guó)家形象。以中華文化的獨(dú)特性和內(nèi)聚力，使國(guó)家、民族得以自立于世界民族之林。

（三）增進(jìn)認(rèn)同意識(shí)：促進(jìn)孝肅家風(fēng)全面融入共有精神家園建設(shè)

改革開(kāi)放以來(lái)，我國(guó)的物質(zhì)文明建設(shè)取得了顯著進(jìn)展，與此同時(shí)，不應(yīng)忽視精神文明建設(shè)。而在社會(huì)主義精神文明建設(shè)之下，中華民族共有精神家園建設(shè)是不容忽視的重要環(huán)節(jié)。郝亞明曾指出：“各民族共有精神家園建設(shè)屬于精神文明建設(shè)范疇”。何星亮也認(rèn)為：“建設(shè)各民族共有精神家園無(wú)疑是精神文明建設(shè)的戰(zhàn)略任務(wù)之一，而鑄牢中華民族共同體意識(shí)在其中又是重中之重”。可見(jiàn)，在當(dāng)下構(gòu)筑中華民族共有精神家園至關(guān)重要且刻不容緩。

以共同性引領(lǐng)中華民族共有精神家園建設(shè)，著力推進(jìn)全國(guó)各族人民共有共享的中華文化符號(hào)與社會(huì)主義精神文明建設(shè)相結(jié)合，就是在深入扎實(shí)地構(gòu)筑中華民族共有精神家園。中華民族共有精神家園是以中華文化為土壤并由中華民族全體成員普遍認(rèn)同的精神文化系統(tǒng)，正因如此，在中華民族共有精神家園建設(shè)的進(jìn)程中應(yīng)高度重視全國(guó)各族人民對(duì)中華文化的認(rèn)同，以中華文化認(rèn)同為建設(shè)中華民族共有精神家園乃至鑄牢中華民族共同體意識(shí)奠定堅(jiān)實(shí)基礎(chǔ)。

孝肅家風(fēng)的核心內(nèi)涵為“忠”“孝”“廉”三者的有機(jī)統(tǒng)一，孝親和清廉以忠于國(guó)家為主導(dǎo)。在世代包氏族人的秉承與恪守下，孝肅家風(fēng)文化體系不斷趨于完善，使其所蘊(yùn)含的精神內(nèi)核飽含文化所固有的傳承性。將孝肅家風(fēng)打造成為中華文化符號(hào)，通過(guò)多樣性的宣傳使當(dāng)今社會(huì)人人皆受忠國(guó)、孝親、清廉的普及教育，不但有利于國(guó)人完整人格的塑造，而且有利于更進(jìn)一步加深對(duì)共有文化的認(rèn)同。在此背景下，培育孝肅家風(fēng)為中華民族共有精神家園建設(shè)的應(yīng)有之舉。郝亞明認(rèn)為，中華民族共有精神家園建設(shè)目標(biāo)在于弘揚(yáng)和強(qiáng)化中華民族認(rèn)同意識(shí)。由此可見(jiàn)，對(duì)中華文化的認(rèn)同內(nèi)嵌于對(duì)中華民族的認(rèn)同之中，換言之，增強(qiáng)對(duì)“孝肅家風(fēng)”的認(rèn)同是建設(shè)中華民族共有精神家園的方式和途徑，可通過(guò)弘揚(yáng)對(duì)“孝肅家風(fēng)”的認(rèn)同，弘揚(yáng)和強(qiáng)化對(duì)中華民族的認(rèn)同。

六、結(jié) 論

在新時(shí)代社會(huì)主義精神文明建設(shè)中，將孝肅家風(fēng)視為全國(guó)各族人民共有共享的中華文化符號(hào)，不僅因其具有廣泛而深厚的現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)，還因其蘊(yùn)含當(dāng)今社會(huì)所需的時(shí)代價(jià)值。家喻戶(hù)曉的包公形象和豐富深刻的家風(fēng)內(nèi)涵使全國(guó)各族人民對(duì)孝肅家風(fēng)持有普遍的認(rèn)同態(tài)度，孝肅家風(fēng)在教育、廉政、社會(huì)治理等環(huán)節(jié)中更是發(fā)揮著不可代替的作用，值得進(jìn)一步弘揚(yáng)和培育。孝肅家風(fēng)作為中華文化符號(hào)，展示出忠國(guó)孝親、清正廉潔的中華民族形象，應(yīng)得到全社會(huì)的共建發(fā)展，探索并拓展培育路徑。發(fā)揮孝肅家風(fēng)自身優(yōu)勢(shì)，使其與當(dāng)代文化相適應(yīng)、與現(xiàn)代社會(huì)相協(xié)調(diào)，實(shí)現(xiàn)孝肅家風(fēng)創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展，以達(dá)到對(duì)孝肅家風(fēng)的保護(hù)與活化利用。推動(dòng)孝肅家風(fēng)走出國(guó)門(mén)展示中華文化自信，并促進(jìn)孝肅家風(fēng)與共有精神家園建設(shè)相結(jié)合，在積極弘揚(yáng)中強(qiáng)化全國(guó)各族人民對(duì)孝肅家風(fēng)的認(rèn)同，以增進(jìn)共同性，增強(qiáng)中華民族認(rèn)同。其中，共有的中華文化符號(hào)體現(xiàn)了包公孝肅家風(fēng)形成的相關(guān)基礎(chǔ)，共享的中華文化符號(hào)展示出包公孝肅家風(fēng)的時(shí)代價(jià)值，共建的中華文化符號(hào)則折射出包公孝肅家風(fēng)的弘揚(yáng)路徑。共有是根本前提，共享是核心要義，共建是發(fā)展路徑，三者構(gòu)成了完整的邏輯鏈條，共同把孝肅家風(fēng)打造成突出中華民族共有精神家園的符號(hào)。

當(dāng)前對(duì)孝肅家風(fēng)及諸多優(yōu)秀傳統(tǒng)家風(fēng)的討論仍以理論層面為主，注重挖掘其中的優(yōu)秀基因和時(shí)代價(jià)值，對(duì)傳統(tǒng)家風(fēng)的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化的實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)不夠豐富，創(chuàng)新性發(fā)展的路徑有待完善。未來(lái)力求以理論層面的深化推動(dòng)實(shí)踐層面的落實(shí)。此外，打造中華文化符號(hào)是整合共有文化資源的主要方式，也是塑造中華文化認(rèn)同的必要過(guò)程。強(qiáng)調(diào)中華文化符號(hào)的共有性，有助于引起全國(guó)各族人民的情感共振，增強(qiáng)對(duì)中華文化的認(rèn)同感；強(qiáng)調(diào)中華文化符號(hào)的共享性，能夠拉近各族人民的心理距離，進(jìn)而鑄牢中華民族共同體意識(shí)，加強(qiáng)全國(guó)各族人民對(duì)中華民族共同體的歸屬感。在此基礎(chǔ)上，進(jìn)一步共建中華文化符號(hào)，讓全體國(guó)人了解和熟悉中華文化的精髓，并參與到中華文化的傳承和發(fā)展中來(lái)。

[責(zé)任編輯：王健]

收稿日期：2024-11-15

基金項(xiàng)目：安徽包公研究中心一般項(xiàng)目“包拯廉政家風(fēng)的當(dāng)代價(jià)值及其弘揚(yáng)研究”（bgyj2023yb-2）；安徽省高?？蒲杏?jì)劃項(xiàng)目（哲學(xué)社會(huì)科學(xué)類(lèi)）重大項(xiàng)目“鑄牢中華民族共同體意識(shí)融入中東部普通高校網(wǎng)絡(luò)思政教育研究”；安徽省高等學(xué)?？茖W(xué)研究項(xiàng)目“安徽省優(yōu)秀傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)文化傳承與發(fā)展研究”（2023AH050975）。

作者簡(jiǎn)介：湯奪先，安徽大學(xué)社會(huì)與政治學(xué)院教授，博士生導(dǎo)師，安徽大學(xué)國(guó)家民委中華民族共同體研究基地首席專(zhuān)家；鄭佳琪，安徽大學(xué)社會(huì)與政治學(xué)院社會(huì)學(xué)專(zhuān)業(yè)博士研究生（合肥，230601）。