摘 要:通過(guò)對(duì)大窩鋪村村廟信仰和村廟祭祀的田野調(diào)查發(fā)現(xiàn),村廟是集農(nóng)耕祭祀、多神崇拜、陰陽(yáng)交互等多種功能于一體的信仰空間,并依托血緣、地緣與神緣,通過(guò)人、神靈與自然之間不斷溝通與互動(dòng)建構(gòu)起來(lái)的。神靈之間按照既定的次序排列,確保了秩序的合理性和明確性。當(dāng)神與人之間建立起明確的獎(jiǎng)懲關(guān)系時(shí),這種平衡成為維系信仰空間的核心動(dòng)力。村廟的祭祀儀式促進(jìn)了人與人之間的交流,而村廟管理不善又會(huì)使人與人之間產(chǎn)生分歧。正是這些多維度的關(guān)系構(gòu)建了一個(gè)既有序又充滿人情味的信仰空間,具有整合村民的世界觀、人生觀和價(jià)值觀的功能,加以積極引導(dǎo),可使其在鄉(xiāng)村振興過(guò)程中凝聚村民集體意識(shí),增強(qiáng)鄉(xiāng)村凝聚力。
關(guān)鍵詞:村廟信仰;鄉(xiāng)村公共空間;功能主義;秩序
中圖分類號(hào):C95 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼:A 文章編號(hào):1674-621X(2025)02-0123-10
一、引言
村廟信仰依托農(nóng)業(yè)生產(chǎn)和生活需要產(chǎn)生,在歷史長(zhǎng)河中已經(jīng)取得了長(zhǎng)足的發(fā)展,形成了系統(tǒng)的民間信仰體系,成為村民日常生活的一部分,在村民生計(jì)方式、文明建設(shè)、內(nèi)在秩序、日常行為規(guī)范等方面具有重要的作用。中國(guó)人類學(xué)自20世紀(jì)初就開始關(guān)注村落研究,其中民間信仰是研究過(guò)程中繞不開的一部分。在費(fèi)孝通、林耀華、楊懋春等學(xué)者的早期作品中均可尋到蹤跡,之后村廟信仰的相關(guān)研究隨著中國(guó)人類學(xué)的發(fā)展逐漸豐富。鄭振滿對(duì)福建地區(qū)的神廟祭典與社區(qū)發(fā)展模式進(jìn)行了研究。陳春聲在史學(xué)研究范式下對(duì)樟林神廟系統(tǒng)進(jìn)行考察,描述村廟信仰空間所蘊(yùn)涵的權(quán)力支配關(guān)系和社會(huì)心理。甘滿堂的研究對(duì)中國(guó)村廟信仰的象征符號(hào)、儀式、功能及社區(qū)文化、組織特征等方面均有涉及,影響較大的是其對(duì)村廟文化與社區(qū)公共生活的研究。周大鳴、錢杭、袁瑾等人就村廟信仰的儀式活動(dòng)、管理組織、社會(huì)意義和功能作用等方面進(jìn)行了探究。近年來(lái),學(xué)者們不再局限于村廟信仰本身的研究,在此基礎(chǔ)上,注重探析村廟與村際關(guān)系的建構(gòu)、村廟信仰的文化意義、民間信仰與自然生態(tài)、靈驗(yàn)的建構(gòu)、傳承與再建構(gòu)的過(guò)程、多元文化的交融等。
關(guān)于村廟信仰與鄉(xiāng)村公共空間的相關(guān)研究,李華偉對(duì)李村公共空間的變遷,以及由宗族和民間信仰形塑的空間,轉(zhuǎn)變?yōu)橐曰浇绦叛鰹榧~帶形成的社會(huì)救助網(wǎng)絡(luò)和社交網(wǎng)絡(luò)所建構(gòu)的空間進(jìn)行了探討。他認(rèn)為,在中國(guó)鄉(xiāng)村,公共空間主要是由宗教信仰或者與信仰有著關(guān)聯(lián)的組織建構(gòu)起來(lái)的,公共空間的走向與各種信仰自身的機(jī)制,及其與民眾生活秩序的關(guān)聯(lián)程度有著密不可分的聯(lián)系。楊智源以村廟為載體分析其中權(quán)力之間的關(guān)系,認(rèn)為影響楊村權(quán)力發(fā)揮的主要因素來(lái)自傳統(tǒng)宗教信仰與民間風(fēng)俗文化、鄉(xiāng)土中國(guó)的社會(huì)秩序以及媒介因素,他在文章中分析了晉西北楊村的村廟作為公共空間,其道德教化和宗教信仰功能去除了村內(nèi)不利于社會(huì)秩序正常運(yùn)轉(zhuǎn)的不穩(wěn)定因素,也為村民消失已久的精神依托提供了保障。而張曉凡認(rèn)為村廟是秋河村最重要的公共活動(dòng)的空間,在這個(gè)場(chǎng)所里舉行的求神敬神、娛樂(lè)、表演的活動(dòng),增強(qiáng)了社區(qū)內(nèi)部人與人的溝通和交流,強(qiáng)化了人們對(duì)自我身份的認(rèn)同,實(shí)現(xiàn)了民間信仰的社會(huì)整合功能。段文艷則以華北鄉(xiāng)村為例,展現(xiàn)了村落公共信仰空間的存在形態(tài)、村民的信仰生活及其對(duì)村落秩序的影響和構(gòu)建,認(rèn)為信仰活動(dòng)的組織方式和神靈觀念對(duì)村民行為的道德規(guī)訓(xùn)是民間信仰對(duì)于村落社會(huì)秩序建構(gòu)的體現(xiàn)。
從以上研究來(lái)看,村廟研究是鄉(xiāng)村研究的重要切入點(diǎn),村廟信仰與鄉(xiāng)村公共空間結(jié)合的研究側(cè)重于論述村廟信仰的道德教化功能、情感維系功能,社會(huì)整合功能,以秩序?yàn)橹黝}的研究主要聚焦于民間信仰對(duì)村落秩序的影響與建構(gòu)。本文通過(guò)深入探討公共信仰空間,揭示其秩序如何通過(guò)神靈之間、神與人之間、人與人之間的關(guān)系得以構(gòu)建,以及在此過(guò)程中,人們的互動(dòng)、行為模式和社區(qū)認(rèn)同感的形成。
二、赤峰市翁牛特旗大窩鋪村的村廟信仰
赤峰市翁牛特旗大窩鋪村是一個(gè)以漢族為主體民族的蒙漢雜居村落,大窩鋪村轄11個(gè)自然村13個(gè)村民組,共有1 156戶,2 755口人,其中蒙古族108人,滿族7人,目前常住774戶,1 847人。大窩鋪村建村在道光年間,大量的山東人來(lái)到內(nèi)蒙古開墾種田,當(dāng)時(shí)大家都是搭窩鋪?zhàn)鳛榕R時(shí)的家,大窩鋪村也由此得名。村民之間通用語(yǔ)言為漢語(yǔ),經(jīng)濟(jì)以農(nóng)業(yè)為主,牧業(yè)為輔,主要種植玉米、蕎麥、綠豆、高粱等農(nóng)作物。土地流轉(zhuǎn)承包后,開始種植西瓜、辣椒、南瓜、藥材等多種作物,村民的生計(jì)方式由務(wù)農(nóng)轉(zhuǎn)變?yōu)榇蚬?、地租收入和養(yǎng)殖業(yè)等多種途徑。
翁牛特旗村廟類型具體包括土地廟、城隍廟、九神廟、雹神廟、龍王廟、火神廟、大仙廟等。其他村落一般都建有一座村廟,也有的村子放一塊大石頭或幾塊磚頭代替村廟建筑,每個(gè)村落供奉神靈的選擇根據(jù)村民的需要也大同小異。大窩鋪村是多信仰并存的村落。村民普遍信佛、信道,村落東南方向山頂曾建有天齊廟,村中現(xiàn)有兩座九神廟和一座雹神廟。村民家中會(huì)供奉祖先、財(cái)神以及天地灶王等神靈,每年舉辦唱戲謝神等祭祀活動(dòng)。
在長(zhǎng)期的農(nóng)耕生活中,這里逐漸形成了獨(dú)具特色的村廟信仰公共空間。大窩鋪村九神廟坐北朝南,與全村的住房建筑方向一致,擁有一座高約3米,面積約4平方米左右的廟宇主體,正前方約2米處砌有祭臺(tái),頂部有雙龍戲珠的龍飾,顯得更加精致和莊重。在村民心中,龍為祥瑞之物,可佑吉祥如意,廟宇安穩(wěn),也具有一定的裝飾作用。九神廟有兩副對(duì)聯(lián),其一是:廟貌垂千古" 威靈鎮(zhèn)四方 橫批:風(fēng)調(diào)雨順;其二是:廟里無(wú)僧風(fēng)掃地" 廟里無(wú)燈日照明" 橫批:風(fēng)調(diào)雨順。雹神廟坐東朝西,泥土建造,高約1米,前有祭臺(tái),頂部有殘破的木雕樣裝飾,相較于南方村廟的規(guī)模,這里的建筑顯得更加“小巧”,主要是由于大窩鋪村為雜姓村,農(nóng)業(yè)收入微薄,宗族勢(shì)力發(fā)展有限,基本不存在族田等可支配的公共財(cái)產(chǎn),籌資多由村民均攤。關(guān)于九神廟存在的具體時(shí)間和緣由,老人言,有村就有廟,是當(dāng)時(shí)依山東老家文化傳統(tǒng)所建,筆者在調(diào)查中沒(méi)有查找到確切的文獻(xiàn),僅在現(xiàn)存的歷史資料中了解到,“舊時(shí),當(dāng)?shù)貪h族凡信仰佛教者,亦信仰道教,視佛道為一途,所以在村落旁會(huì)修建一座簡(jiǎn)易的小廟”。
村廟信仰是一種多神崇拜,大窩鋪村九神廟中左側(cè)為蟲王、苗王、藥王,中間為馬王、龍王、掌生判官,右側(cè)為土地、財(cái)神、山神。村廟供奉神靈的選擇類似于費(fèi)孝通先生提出的“差序格局” ,比如村民在村廟所供奉的神靈是依據(jù)與自己生產(chǎn)生活關(guān)系的親疏來(lái)選擇的。從名稱就可以看出,九神廟中供奉的神靈除了掌生判官以外,都與農(nóng)業(yè)生產(chǎn)息息相關(guān)。由于過(guò)去技術(shù)與經(jīng)濟(jì)欠佳,莊稼主要依靠雨水的澆灌,龍王神崇拜是處于首位的,所以龍王的神像位居正位,其他神靈均為毛筆書寫的神位。大窩鋪村的村廟信仰群體構(gòu)成一個(gè)村廟信仰共同體,村廟信仰結(jié)合體依據(jù)血緣、地緣和神緣關(guān)系構(gòu)成,血緣和地緣是基本前提,神緣加強(qiáng)了人們已有的血緣與地緣聯(lián)系。換言之,作為民間信仰群體,村廟信仰結(jié)合體并不是因?yàn)樾叛龆幼≡谝粋€(gè)村子,而是由居住在一個(gè)村內(nèi)具有相同生計(jì)方式的人自愿自發(fā)形成的群體,村廟信仰的包容性很強(qiáng),每一個(gè)成員的加入或退出就是村民在村子的遷入或遷出,這一過(guò)程不具有儀式,也沒(méi)有懲罰。
三、村廟信仰與鄉(xiāng)村公共空間秩序的建構(gòu)
村廟是鄉(xiāng)村公共信仰空間的主要載體之一,它不僅是村民們祈禱和祭祀的場(chǎng)所,更是維系著村莊社區(qū)和諧與秩序的核心。在這個(gè)空間里,神與神之間構(gòu)建了一種神圣的等級(jí)關(guān)系,每個(gè)神祇都有其獨(dú)特的地位和職責(zé),它們之間通過(guò)儀式和祭典來(lái)確立這一關(guān)系。與此同時(shí),神與人之間也建立了一種無(wú)形的身份關(guān)系,神是至高無(wú)上的,人們通過(guò)殺牲、燒香、磕頭等一系列的儀式來(lái)祭拜神靈,體現(xiàn)出人的地位低于神靈,人依附于神。人取悅了神靈,神靈才會(huì)降福于人、庇護(hù)人,這樣人與神靈之間互惠互利、和諧共處的人神秩序就確立起來(lái)了。在人與人之間的交往中,村廟也扮演了重要的角色,人們通過(guò)參與信仰儀式、舉辦節(jié)慶活動(dòng)等方式,增進(jìn)了彼此之間的了解和友誼,從而形成了一種穩(wěn)定的社會(huì)關(guān)系網(wǎng)絡(luò)。當(dāng)對(duì)村廟的修建、管理、使用不善時(shí)又會(huì)導(dǎo)致一些人際沖突等負(fù)面影響。
(一)主次有序:神與神之間的等級(jí)秩序
在大窩鋪村田野調(diào)查中,我們觀察到了一個(gè)特別有趣的現(xiàn)象。在這個(gè)村落中,村廟所供奉的神靈體系顯示出明顯的等級(jí)秩序。其中龍王和雹神占據(jù)了至高無(wú)上的地位,被認(rèn)為是村莊保護(hù)神的化身。它們的祭祀儀式被安排在重要位置,彰顯其崇高地位。土地神與掌生判官則分別位于這一等級(jí)結(jié)構(gòu)的第二層次,祭祀活動(dòng)雖然同樣受到尊敬,但相比之下要稍微遜色一些。這種等級(jí)差異體現(xiàn)了村民對(duì)神靈世界的尊敬程度以及對(duì)不同職責(zé)神靈的期望差異。在這一過(guò)程中,村民們的實(shí)際需求占據(jù)著主導(dǎo)地位。對(duì)村民來(lái)說(shuō),對(duì)神靈的崇拜不僅是為了滿足內(nèi)心的精神寄托,更是一種生存的保障。他們通過(guò)祈求神靈保佑,來(lái)應(yīng)對(duì)生活中的種種挑戰(zhàn),比如風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登等,這些都直接關(guān)聯(lián)到人們的日常生理需要。此外,村民們也會(huì)尋求神靈的庇護(hù),以獲得心理上的安慰和支持,這種心理需求的滿足同樣是他們崇拜神靈的重要原因之一。因此,人們對(duì)這些神靈的崇拜是一個(gè)多維度的過(guò)程,既包括物質(zhì)層面的生理需求,也包括精神層面的心理寄托。
“一個(gè)人必須很天真或不誠(chéng)實(shí),才會(huì)認(rèn)為人們能夠完全不受其生存處境的影響去選擇其信仰?!贝蟾C鋪村所處之地,四季主要?dú)夂蛱攸c(diǎn)是大陸性明顯,春季空氣干燥,降水量較少,極易發(fā)生春旱;夏季炎熱多雨,易發(fā)生暴雨和山洪、冰雹等災(zāi)害性天氣;生活在這里的人們以農(nóng)業(yè)生產(chǎn)為主要生計(jì)方式,一旦發(fā)生災(zāi)害,人們的生存需求將受到極大威脅,所以在村廟信仰體系中龍王和雹神被認(rèn)為是最主要的。
村里最主要的祭祀儀式就是對(duì)龍王和雹神的祭祀。六月初八是雹神的生日,西組的村民會(huì)到雹神廟祭祀,東組則在六月十三即龍王的生日到九神廟祭祀。村民們輪流分擔(dān)祭祀,一是巧妙避開了祭祀的先后順序,不會(huì)惹神靈不開心;二是增加了供品的數(shù)量,使村民的需求得到滿足。兩次的祭祀過(guò)程是一樣的。在祭祀當(dāng)天中午十二點(diǎn)之前,宰殺好提前購(gòu)買的豬或羊。隨著經(jīng)濟(jì)水平的提高,供品數(shù)目從以前的1只增加到現(xiàn)在的多只,主要依據(jù)村民的需求而定。去除神靈不喜的五臟六腑,把干凈的身子和頭以及其他貢品運(yùn)到村廟,村民會(huì)跪拜祈求風(fēng)調(diào)雨順,“有個(gè)好收成”。一般還會(huì)許愿如果雨水充沛會(huì)唱3天戲以謝神靈。祭祀結(jié)束后,參與祭祀的人會(huì)進(jìn)行聚餐,人們認(rèn)為“上供神知,供品人吃”,吃了供品的人會(huì)得到神的祝福和好的運(yùn)氣。另外,筆者了解到農(nóng)村自養(yǎng)自殺的新鮮肉食供應(yīng)時(shí)間集中在年末,六月屬于一年中新鮮肉食供應(yīng)比較少的時(shí)間,有的家庭會(huì)少量購(gòu)買來(lái)嘗鮮或儲(chǔ)藏下半年的家用。整個(gè)祭祀神靈的過(guò)程以人的意志為轉(zhuǎn)移,隱含了村民滿足自身生理需求的欲求。村廟祭祀作為大窩鋪村的傳統(tǒng)儀式,既是當(dāng)?shù)匚幕捏w現(xiàn),也是農(nóng)耕生活的縮影。村廟作為大窩鋪村文化與精神傳承的載體,人們堅(jiān)信豐收與否與神靈息息相關(guān),每年的祭祀活動(dòng)是他們可以依賴的傳統(tǒng)生活方式。
在次位中,人們的心理需求占主導(dǎo)地位。土地與掌生判官共司陰間之職,這使得村廟成為唯一連接陰陽(yáng)且可與神靈溝通的神圣空間,是生者寄托思念、強(qiáng)化家族凝聚力的場(chǎng)所,也是調(diào)試失去親人的精神痛苦,給予人們心靈歸屬的港灣。人剛剛?cè)ナ罆r(shí),家人要前往村廟祭拜3次,預(yù)告神靈家中有人去世,希望廟中能收留亡魂。停靈期間,逝者親屬每日3次去“報(bào)廟”,保證逝者在廟期間的吃食。下葬前一天的下午,逝者親屬齊聚村廟為逝者送前往陰間生活的“盤纏”,需向神靈申明死者籍貫、姓名、病故時(shí)間、親友饋贈(zèng)物品的名稱及數(shù)量,希望神靈能保護(hù)逝者前往極樂(lè)世界。村民認(rèn)為神靈在儀式中會(huì)給生者一些指引,在盤纏燃燒過(guò)程中的煙會(huì)告訴生者關(guān)于逝者去往的方向,其中以西方最好。出殯過(guò)程中會(huì)將存燒紙灰的盆摔碎,“盆摔碎以后,你可以從這個(gè)灰上看到腳印,有的是狗的、貓的、人的,這預(yù)示死去的人下一世轉(zhuǎn)世為人還是動(dòng)物,有的腳印可以看得很清楚。有的人能看出來(lái),我也看過(guò),啥都看不出來(lái),要我說(shuō),就是心理安慰,覺(jué)得死去了也能過(guò)得好”。
人們對(duì)于腳印有兩種觀點(diǎn),以老一輩為代表的人認(rèn)為腳印是逝者去往下一世走過(guò)的路,也是留給這一世人的念想和安慰,而大多數(shù)年輕人則認(rèn)為這是生者的想象。筆者在觀察中發(fā)現(xiàn),盆摔碎后,灰灑落地上,土地上動(dòng)物或人走過(guò)的腳印經(jīng)灰拓過(guò)來(lái)后,顯現(xiàn)出一些形態(tài),也就有了人們所說(shuō)的,腳印能夠清楚地被看出來(lái)或看不出來(lái)的說(shuō)法,有一定隨機(jī)性。但這種與逝者最后的交流,可以使得生者堅(jiān)信逝者并未徹底離開這個(gè)世界,也使他們可以建立永生的信仰,給予生者一定的希望和心理安慰。同時(shí)對(duì)于自己的死亡有所準(zhǔn)備,讓其對(duì)來(lái)生有所期待。這一祭祀過(guò)程的隆重與謹(jǐn)慎主要包括兩個(gè)方面,一是生者表達(dá)對(duì)逝者的思念與祝福,希望其能繼續(xù)幸福生活,生者從這一過(guò)程中得到慰藉;二是村民認(rèn)為祖先的安樂(lè)與后人的健康、幸福等命運(yùn)緊密相連,村民的祖先崇拜信仰得以加深。
在大窩鋪村的村廟信仰體系中,神靈的等級(jí)秩序是以需求為核心而確立的。首先,村民們對(duì)生存的需求被視為最重要的,因此他們相信與之相關(guān)的神靈具有至高無(wú)上的地位,這些神靈在村落中扮演著不可或缺的角色。其次,村民們對(duì)于心理層面的需求也同樣重視,這使得心理需求成為次于生存需求的第二位的神靈。這樣的排序反映了村民們的生活哲學(xué):將生命中最為迫切的需求放在首位,而其他次要的事項(xiàng)則根據(jù)個(gè)人的精神需要來(lái)安排。
(二)賞罰分明:神與人之間的身份秩序
在大窩鋪村的信仰空間里,神是高高在上的,不可侵犯的。人們懷著虔誠(chéng)的心,依照自己內(nèi)心深處的渴求向神明祈禱。一旦愿望得以實(shí)現(xiàn),他們便會(huì)用實(shí)際行動(dòng)來(lái)回應(yīng)這份感激之情,以各種形式的還愿儀式來(lái)表達(dá)對(duì)神靈的敬意和感謝。然而,這種信仰并非毫無(wú)代價(jià)。如果有人不慎冒犯了神,那么神祇便會(huì)根據(jù)其罪孽程度降下懲罰。這些懲罰可能包括疾病、災(zāi)害甚至是死亡。因此,為了避免這樣的后果,人們必須通過(guò)真誠(chéng)的懺悔和努力來(lái)贖罪,向神祈求寬恕。在這個(gè)反復(fù)的贖罪與寬恕的循環(huán)中,神不僅是一位保護(hù)者,更是一個(gè)嚴(yán)厲的監(jiān)視者,以其不可抗拒的權(quán)威塑造著村民們的行為準(zhǔn)則。
在“賞”的層面,主要表現(xiàn)在村民根據(jù)自身需求通過(guò)向神靈祈愿,希望神靈幫其實(shí)現(xiàn)愿望。第一是集體性的祈愿,第二是個(gè)體性的祈愿。元宵節(jié)是新年的第一個(gè)月圓之夜,在人們傳統(tǒng)觀念中,是為新年祈福的好時(shí)機(jī)。自正月十四到十六日,家家點(diǎn)燈長(zhǎng)明,村民們自發(fā)集柴集資。用耐燃的玉米瓤浸在油里,點(diǎn)燃后灑在地上,東起于哈達(dá)山天齊廟遺址,西始于雹神廟,兩路人員在村內(nèi)匯合,然后與秧歌隊(duì)一起途經(jīng)每家每戶門前,最后結(jié)束于九神廟。這一“神—人—神”的祭祀路線可達(dá)到十余公里,整個(gè)村子燦若繁星,村民稱為“撒燈”。當(dāng)?shù)厝苏J(rèn)為:“正月撒燈撒一溜,燈要撒的好,著的好,從哈達(dá)山上和雹神爺廟一直撒到村里面。在山上廟基那里就開始點(diǎn)著燈火,一路撒下來(lái)燈要著的好就代表年頭好,要是撒了這邊那邊又滅了,就代表今年年頭不好。要是著的好,那從山上撒下來(lái)就著得像一條火龍似的。”可見(jiàn)大窩鋪村“撒燈”就是最主要的集體性祈愿儀式。一則燈火通明可以取悅神靈,保佑風(fēng)調(diào)雨順,五谷豐登;二來(lái)火可驅(qū)邪避災(zāi),人丁興旺;三可塑造村落里欣欣向榮的氛圍。
在當(dāng)年沒(méi)有重大災(zāi)害損失的情況下,村民就會(huì)組織集體性的還愿儀式即唱戲謝神。開戲當(dāng)天,戲班的樂(lè)器班子會(huì)一路奏樂(lè)來(lái)到兩座村廟,由本村村民進(jìn)行請(qǐng)神儀式要向神說(shuō):“各位神仙啊,跟我回家看戲去,謝你保佑著我們五谷豐登、國(guó)泰民安,風(fēng)調(diào)雨順。說(shuō)完就磕頭上香”。將神靈的神像或牌位請(qǐng)到戲臺(tái)正前方提前擺放好貢品的供桌上,上香祈禱后即可開唱,一天表演兩場(chǎng)或三場(chǎng)??磻虻娜俗匀皇嵌喽嘁嫔?,人多說(shuō)明這個(gè)村子請(qǐng)的戲好,神靈也會(huì)開心。三天后戲唱完再將神靈送回村廟,又要說(shuō):“各位神仙啊,我把你們送回來(lái)了,好好地修行吧,過(guò)了年再來(lái)接你們看戲?!敝链思漓胨闶墙Y(jié)束。村民認(rèn)為祭祀神靈、搭臺(tái)唱戲是與神靈的互動(dòng)過(guò)程,只要神靈高興了,那么就會(huì)為人們免去一些災(zāi)難,人們的生活也會(huì)更順?biāo)煲恍?。這一有效手段和精神支柱可以使民眾擔(dān)憂災(zāi)害的心理過(guò)渡到一種安心、平和的狀態(tài),營(yíng)造一種放心生活、人神同樂(lè)的理想氛圍。
個(gè)體性祈愿主要是人們可以選擇在固定的節(jié)日向神靈祈愿。大窩鋪村正月十五到天齊廟祈愿的人非常多?!懊磕暾率迦サ娜硕?,求子的、求財(cái)?shù)纳抖加?,求啥念叨啥。孩子要考學(xué)的都上來(lái)求保佑考個(gè)好大學(xué),求孩子也挺靈的。很多人都捧著高香去那燒,求啥有啥。這個(gè)天齊廟是非常出名的,口里做買賣的都得上這來(lái)拜廟來(lái),山西那些商人們只要上這邊來(lái),都得上天齊廟拜拜?!?/p>
筆者在田野中了解到,“村里有人上那求孫兒來(lái)著,求到了,后來(lái)去給撒燈撒三年還愿的?!痹谶@個(gè)個(gè)案中,村民求孩子成功之后舉行了連續(xù)三年“撒燈”的還愿儀式。還有來(lái)求藥的,“早先我還去那山上取藥,別人去,我也去過(guò),我沒(méi)取下來(lái)。他們?nèi)∠聛?lái)了。在臺(tái)子上鋪上黃表紙,然后磕頭,念叨念叨是來(lái)取藥的。黃表紙上就有兩粒粒的,那就是取的藥么,取回來(lái)有抹眼睛的,還有吃了治病的。治好了還去給磕頭感謝?!痹谶@個(gè)案例中,村民為了自身健康求藥治病,治好了也要去謝神還愿,即使是以最直接的磕頭形式,也必須通過(guò)還愿這一方式來(lái)表達(dá)對(duì)神靈的感激與敬畏之情。
從這里我們可以看出,當(dāng)人們相信并祈求得到神祇的庇佑時(shí),他們相信這是獲得幸福、健康、財(cái)富和庇護(hù)的途徑,當(dāng)人們得到神靈的“賞”之后就要進(jìn)行“謝神”。人們通過(guò)“祈愿-如愿-還愿”實(shí)現(xiàn)與神靈的溝通,而在這一系列的互動(dòng)中,神靈無(wú)形中規(guī)范了人們的行為,教導(dǎo)人們要學(xué)會(huì)感恩。通過(guò)這樣的實(shí)踐,人們能夠更好地理解和尊重宇宙間的和諧法則,同時(shí)也在日常生活中培養(yǎng)出一種向善的態(tài)度。
在“罰”的層面,當(dāng)一個(gè)人違背了某種神圣的法則或權(quán)威時(shí),便會(huì)受到來(lái)自神靈的懲罰。這種懲罰可能是象征性的,也可能是現(xiàn)實(shí)生活中的某些損害或不公正待遇,最嚴(yán)重的懲罰就是死亡。田野調(diào)查過(guò)程中,當(dāng)?shù)厝颂岬教忑R廟被拆之后,神像被移到南窯溝,有人對(duì)神像做了不敬之事,會(huì)受到懲罰。“南窯溝底下的神像扒的時(shí)候你家那曾四爺爺還去來(lái)著。他們一伙人去了那里,其中有個(gè)人膽子非常大,他一進(jìn)去就把神像搬出來(lái)了。還把神像腦袋擰下來(lái)踢著玩兒,后來(lái)那人不是喝藥死了嗎,年紀(jì)輕輕的就沒(méi)了,死的時(shí)候也就30多歲”。在這個(gè)案例中,人們認(rèn)為將神像腦袋擰下來(lái)當(dāng)球踢的行為冒犯了神靈,是對(duì)神靈的大不敬,必然會(huì)招致神靈降罪。當(dāng)事人年紀(jì)輕輕就死亡,這是神靈對(duì)其最嚴(yán)厲的懲罰,沒(méi)有任何轉(zhuǎn)圜余地。還有一些懲罰只是象征性的。“記得有一年夏天趁著大人午睡的時(shí)間,我和兩個(gè)小伙伴在外面玩,大家路過(guò)小廟就看到祭臺(tái)上放了好多好吃的,那時(shí)候我也才四五歲,孩子們的零嘴都特別少,也不知道這些東西不能吃,大家還把神位都拿出來(lái)擺在外面,然后自己爬進(jìn)去躲陰涼了,結(jié)果回家我們就開始不舒服,頭迷迷糊糊,全身冷得不行,大人們一聽我們干的這些事,趕忙把神靈請(qǐng)回廟里,買了不少東西祭拜賠罪。”從這位老者的經(jīng)歷來(lái)看,他不小心做了冒犯神靈的事情,神靈懲罰他,導(dǎo)致他身體不舒服,但是這種程度的冒犯是可以求得原諒的,經(jīng)過(guò)虔誠(chéng)祭拜,最終得以消除災(zāi)難。
在大窩鋪村的信仰空間里,神靈擁有雙重的功能。他們既是庇護(hù)者,給予村民保護(hù)和祝福;也可能成為懲罰的執(zhí)行者,對(duì)那些冒犯了神靈或違反道德規(guī)范之人施加處罰。當(dāng)神對(duì)人施以恩惠時(shí),村民需心懷感激地表達(dá)感謝之情。而在神降下懲罰時(shí),村民則有機(jī)會(huì)通過(guò)祭祀儀式來(lái)懺悔自己的罪過(guò),祈求神靈的寬恕與救贖。這種互動(dòng)體現(xiàn)了一種神圣的規(guī)范,即神對(duì)人類行為的規(guī)范,它不僅塑造了村民的精神世界,還建構(gòu)了一套有序的社會(huì)結(jié)構(gòu)。
(三)利弊并存:人與人之間的交際秩序
大窩鋪村的村廟信仰有正負(fù)兩方面的功能,一方面定期舉辦儀式活動(dòng)促進(jìn)人與人之間的交流,另一方面村里人因?yàn)榻◤R而產(chǎn)生分歧,影響了人與人之間的交際。
在大窩鋪村信仰儀式中,大家講共同的語(yǔ)言,崇拜相同的神靈,沒(méi)有身份地位的區(qū)別,大家都是神靈的庇護(hù)者,以相同的方式一起向神靈祈福,這種獨(dú)特的集體行為,不僅強(qiáng)化了信仰的力量,也在村落中營(yíng)造出一種既神秘又和諧的氛圍,讓每一個(gè)參與其中的人都能深切地感受到一種無(wú)形的凝聚力。在平常的日子里,大家的生活被農(nóng)事所占據(jù),只有節(jié)慶儀式活動(dòng)大家才有充足的時(shí)間開懷暢談,互相交流。通過(guò)這一交流方式,人們的關(guān)系更為融洽,親情友情進(jìn)一步加深。村廟信仰背景下的唱戲謝神、撒燈和秧歌是大窩鋪村重要的集體信仰活動(dòng)。這些活動(dòng)使得村子所有人都有機(jī)會(huì)參與其中。每年正月十五的“撒燈”祭祀是大窩鋪村重大的農(nóng)耕祭祀之一,這個(gè)過(guò)程中伴有秧歌的表演。秧歌表演作為正月初一到十五村內(nèi)集體性的傳統(tǒng)祭祀表演,男女老少都可參與其中。表演持續(xù)時(shí)間長(zhǎng),會(huì)送福到每家每戶,經(jīng)常還伴有“貫口”和“小戲”等表演。請(qǐng)戲和秧歌的組織者一般由年長(zhǎng)且較有威信的精英來(lái)組織村民。鄉(xiāng)村公共空間的建構(gòu)是鄉(xiāng)村振興的重要內(nèi)容,村民自發(fā)組織的文化展演作為鄉(xiāng)村公共空間建構(gòu)的主要組成部分,也是鄉(xiāng)村文化振興發(fā)展的一個(gè)切入點(diǎn)。在政府的支持和鼓勵(lì)下,秧歌和唱戲不再局限于村廟祭祀表演,已經(jīng)發(fā)展為村民文化生活不可缺少的一部分,這表明不論是唱戲還是秧歌都逐步從“娛神”轉(zhuǎn)變到“娛人”?,F(xiàn)在秧歌更是成為人們?nèi)粘I钪械囊徊糠郑刻焱砩先藗冊(cè)趶V場(chǎng)集合,從三歲的孩童,到八十歲的奶奶,都要跳上一段活動(dòng)筋骨,跳累了就坐下來(lái)唱上幾句,有時(shí)還要“扮上”才覺(jué)得過(guò)癮。村里組建了秧歌隊(duì),村民自愿報(bào)名參加,元宵節(jié)期間參加旗政府組織的節(jié)目展演,2019年2月19日,課題組參加了翁牛特旗舉辦的民族民間舞蹈大賽,此次比賽是政府為活躍全旗人民的節(jié)日文化生活,營(yíng)造喜慶祥和的節(jié)日氣氛,展示全旗人民昂揚(yáng)向上的精神風(fēng)貌,提升廣大群眾的文明素質(zhì)而舉辦的,參賽者來(lái)自全旗各地23個(gè)隊(duì),1 000多人。大窩鋪村的秧歌使得村里人與人的接觸大大增多了,秧歌和戲劇的音樂(lè)都是由大鼓、二胡等愛(ài)好者現(xiàn)場(chǎng)彈奏的,這不僅為愛(ài)好者們提供了展示的舞臺(tái),也極大豐富了村民的業(yè)余文化生活,有利于增強(qiáng)整個(gè)鄉(xiāng)村的凝聚力和集體公共意識(shí),促進(jìn)人際關(guān)系的和諧友愛(ài)。
大窩鋪村的傳統(tǒng)祭祀主要表達(dá)的是謝天、敬神、感恩的質(zhì)樸真實(shí)情感,村廟祭祀突出的是村民與神溝通的神圣性,唱戲謝神、撒燈和秧歌除了神圣性之外,更多的是一種娛樂(lè)性和交往性。“當(dāng)今祭祀儀式不再是一個(gè)意義模式,它已經(jīng)演變成一種社會(huì)互動(dòng)的形式?!鞭r(nóng)村正在經(jīng)歷熟人社會(huì)到陌生人社會(huì)的危機(jī),這為家人親友的團(tuán)聚和交流提供了契機(jī),有效加強(qiáng)了村民之間,村與村之間的來(lái)往,有利于聯(lián)絡(luò)親情和友情,并拓展了村民人際交往的朋友圈半徑。通過(guò)定期舉行這些儀式活動(dòng)將人們聚在一起,凝聚人們的共同意識(shí),讓人們切身感受到集體的力量與存在,強(qiáng)化了對(duì)村落的認(rèn)同感和歸屬感。
在“弊”的層面,人與人之間的不和也通過(guò)村廟體現(xiàn)出來(lái)。在田野調(diào)查中發(fā)現(xiàn)大窩鋪村立村之初只建了一座九神廟,在破四舊的時(shí)候?qū)⑵錃У袅?。后?lái)村里組織人們?cè)谄茐牡脑飞嫌种匦陆ㄆ鹆司派駨R,就是現(xiàn)在位于村子?xùn)|北方的那座廟。而位于西北方的九神廟則是西組的人組織修建的,現(xiàn)在東組的村民對(duì)西組這一建廟行為有些看法,“一般村子都是一個(gè)廟,咱村整了兩個(gè)廟。那就是屬于村子不和。實(shí)際這個(gè)廟一開始就建在東邊這個(gè)地方,西邊的人說(shuō)不好,不服,說(shuō)是東半部的人壓著西半部的人,他們非得要再修個(gè)廟,那就不受壓制了,就拿過(guò)日子來(lái)說(shuō),是因?yàn)槟穷^日子沒(méi)過(guò)好,他們找個(gè)理由罷了。也就找個(gè)先生來(lái)看看,說(shuō)你就在這修一個(gè)吧,就建起來(lái)了”。在這里,西組村民認(rèn)為自己日子過(guò)得不如東組村民是因?yàn)闁|組有廟,有神靈相助,故而壓制著西組的人,導(dǎo)致西組的人發(fā)展不起來(lái),所以他們也要修廟,這樣才能不被壓制。但西組建廟之后,村里發(fā)生一些不好的事?!拔鬟吔藦R后,就有雙鬼入學(xué),你說(shuō)一個(gè)地方死了人去了個(gè)鬼,另一個(gè)地方?jīng)]鬼怎么能行呢?這也怪事,這些年死就死雙,死就得死倆人,死一個(gè)那個(gè)廟還沒(méi)人可難中,你得往那個(gè)廟送個(gè)鬼,那幾年挺邪乎。這就是建那個(gè)廟建壞了”。由此可見(jiàn),大窩鋪村的東組村民和西組村民建了兩座功能相同的村廟,即“九神廟”,原意是想得到更好的發(fā)展,但最終導(dǎo)致東西兩組人因此產(chǎn)生分歧。
在村廟信仰之下,人們因?yàn)槎ㄆ诘膬x式活動(dòng)得以聚集在一起,相互之間建立起更深層次的理解和聯(lián)系。這使村莊內(nèi)的凝聚力得以增強(qiáng),使得每個(gè)人都感受到自己是這個(gè)集體中不可或缺的一部分。然而,當(dāng)廟宇的修建、管理和使用出現(xiàn)問(wèn)題時(shí),這些積極的功能便可能轉(zhuǎn)變?yōu)樨?fù)面影響。如果不能妥善解決廟宇內(nèi)部或與之相關(guān)的爭(zhēng)議,村里的和諧氛圍就可能受到破壞。分歧和沖突可能導(dǎo)致村落成員之間的隔閡加深,甚至引發(fā)緊張關(guān)系,從而對(duì)村落的團(tuán)結(jié)造成損害。因此,雖然村廟信仰具有正向作用,能夠促進(jìn)村落內(nèi)部的情感聯(lián)結(jié)和集體意識(shí),但在處理廟宇事務(wù)上的分歧卻有可能成為村落內(nèi)部分裂的潛在因素。
四、結(jié)語(yǔ)
大窩鋪村的村廟信仰是鄉(xiāng)村社會(huì)生活中不可或缺的一部分,它在村落的公共空間中得到了充分的體現(xiàn)。在大窩鋪村,村廟不僅是村民們進(jìn)行日常祈禱和節(jié)日慶典的神圣場(chǎng)所,更是鄉(xiāng)村信仰公共空間的核心。這里的秩序被一種復(fù)雜而精妙的平衡所塑造。
首先,通過(guò)有主有次的神靈關(guān)系,神靈們?cè)谶@里得到了明確的尊卑排序,其排序依據(jù)人的生理需求與精神需求而定。這與馬林諾夫斯基的“文化”觀點(diǎn)相符,他從“功能”和“需求”兩個(gè)角度來(lái)闡述文化:“文化是包括一套工具及一套風(fēng)俗——人體的或心靈的習(xí)慣,它們都是直接或間接地滿足人類的需要”。文化是人所創(chuàng)造的為了滿足人的需要而存在,神靈信仰被創(chuàng)造出來(lái),是為了滿足村民的需求。對(duì)神靈的祭祀是人們向神表達(dá)需求的途徑,同時(shí)規(guī)范了神與人之間、人與人之間的互惠關(guān)系,村廟信仰習(xí)俗也通過(guò)祭祀儀式得到傳承。
其次,賞罰分明的神與人的關(guān)系強(qiáng)化了村民對(duì)信仰的忠誠(chéng)與敬畏,神祇的恩澤與懲罰直接影響著村民的生活。當(dāng)人在生理上遇到困難或需要心靈慰藉時(shí),他們會(huì)根據(jù)自己的需求向相應(yīng)的神祇祭拜祈禱。而這些神祇也會(huì)以其獨(dú)特的方式回應(yīng)信徒的祈求,有時(shí)是以賜福和保佑來(lái)獎(jiǎng)賞善行,有時(shí)則以懲罰和警示來(lái)提醒世人。當(dāng)神靈施恩于人,村民們要酬謝神靈,這種感恩是一種精神境界的升華,為建設(shè)和諧鄉(xiāng)村提供了心理基礎(chǔ)。當(dāng)神靈降下懲罰,他們便有了向神靈獻(xiàn)祭的機(jī)會(huì),以求神靈的原諒與拯救,這是一種神靈對(duì)人的規(guī)范,這種規(guī)范不僅表現(xiàn)在心理上,同時(shí)也表現(xiàn)在行為上,通過(guò)一代代人的豐富與傳承,成為村里公認(rèn)的行為規(guī)范,受到村民們的公認(rèn)和遵守,對(duì)鄉(xiāng)村道德的演進(jìn)起到了助推作用。
最后,人與人之間的交際也受到村廟信仰的影響,定期舉行的儀式不僅是村民們表達(dá)敬意和慶祝重要時(shí)刻的方式,更是加深彼此間了解和情感交流的橋梁。這些活動(dòng)中蘊(yùn)含著深厚的文化內(nèi)涵,使得每個(gè)人都能感受到集體的溫暖與和諧。然而,村里對(duì)于廟宇的修建、管理等卻引發(fā)了一系列分歧和爭(zhēng)議,這種矛盾的情緒逐漸擴(kuò)散,進(jìn)而影響到了日常生活中人們之間的互動(dòng)和溝通,因而必須妥善處理這些紛爭(zhēng),努力發(fā)揮村廟信仰的積極功能。這些秩序的形成,使得村廟成為連接鄉(xiāng)土社會(huì)的重要紐帶,它深深植根于鄉(xiāng)村文化的深處,成為維系村落和諧與繁榮的基石。
鄉(xiāng)村是人們進(jìn)行農(nóng)業(yè)生產(chǎn)和農(nóng)耕生活的空間,是以血緣、地緣和神緣為紐帶形成的“共同體”,大窩鋪村民對(duì)神靈的崇拜是基于固有的生產(chǎn)生活方式,通過(guò)物化形式營(yíng)造天、地、人、神和諧共融的公共空間秩序,其作為農(nóng)耕社會(huì)的文化表征,內(nèi)蘊(yùn)著時(shí)代的文明精華,有利于增進(jìn)鄉(xiāng)風(fēng)文明的內(nèi)生力,助力鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的實(shí)現(xiàn)。
[責(zé)任編輯:李金蘭]
收稿日期:2024-06-11
基金項(xiàng)目:國(guó)家社會(huì)科學(xué)基金項(xiàng)目“鄉(xiāng)村振興中內(nèi)蒙古牧民主體地位的實(shí)現(xiàn)路徑研究”(21BMZ081)。
作者簡(jiǎn)介:張昆,內(nèi)蒙古師范大學(xué)民族學(xué)人類學(xué)學(xué)院副教授;尚海林,內(nèi)蒙古師范大學(xué)學(xué)生工作處助理研究員;李媛,內(nèi)蒙古師范大學(xué)民族學(xué)人類學(xué)學(xué)院人類學(xué)碩士研究生(呼和浩特,010000)。