■ 孫明柱
改革開放以來,我國關(guān)于實學(xué)的研究興起。傳統(tǒng)實學(xué)興盛于明清之際,因此大多數(shù)學(xué)者認為實學(xué)的概念指向明清之際的經(jīng)世致用之學(xué),但儒家實學(xué)的形成與發(fā)展有一個漫長的演變過程,同時傳統(tǒng)實學(xué)也不單單是指向經(jīng)世致用之學(xué)??偟膩碚f,儒家實學(xué)精神發(fā)源于孔子,其主要內(nèi)涵包括三個層面——心性上的實行、知識上的實知、實踐中的實用。實學(xué)精神從圣人以來,歷經(jīng)魏晉玄學(xué)消解,又經(jīng)朱子、陽明重新發(fā)揚,再歷陽明后學(xué)的歧路,直到明末清初顧炎武提出“明體適用”實學(xué)宗旨,明確提倡經(jīng)世致用,傳統(tǒng)實學(xué)才得以開顯。
孔子強調(diào)下學(xué)而上達?!白釉唬骸辉固?,不尤人,下學(xué)而上達。知我者其天乎!’”(《論語·憲問》)子貢感嘆道:“夫子之文章,可得而聞也。夫子之言性與天道,不可得而聞也?!保ā墩撜Z·公治長》)性與天道不可聞,因性與天道的彰顯是在日常生活中的實行,因此文章也不是孔子所關(guān)注的重點:“文,莫吾猶人也。躬行君子,則吾未之有得?!保ā墩撜Z·述而》)圣人自謙,以此來告誡人們不能沉溺于文章的虛浮,而要切切實實在日常生活中踐行君子之道。此一觀念亦是孔子對“仁”的看法。
孔子思想的核心為“仁”,“仁”是一個較為抽象的觀念,但對于注重實行的孔子來說,“仁”的關(guān)鍵不在于其本身所具有何種形上意義的內(nèi)涵,而在于人能夠踐行仁道?!熬觿?wù)本,本立而道生。孝悌也者,其為仁之本與!”(《論語·學(xué)而》)“孝悌”為君子踐行“仁”的本,“本立而道生”所彰顯的是,在實行中“仁道”自會顯現(xiàn)?!叭实馈闭窃趶摹靶钡膶嵭兄兄鸩綌U展至家國天下而彰顯的。
在對待知識上,孔子注重“實知”。“子曰:由!誨女知之乎?知之為知之,不知為不知,是知也?!保ā墩撜Z·為政》)子路把自己所不知道的知識強認為自己知道的知識,孔子對子路提出批評,強調(diào)要實知??鬃又匾晫嵵?,還體現(xiàn)在實際行動中??鬃映缟兄芏Y,但當時周室衰微,禮崩樂壞。于是孔子刪《詩》《書》,定《禮》《樂》,贊《周易》,修《春秋》,“韋編三絕”一詞是孔子對經(jīng)書態(tài)度最好的寫照。
孔子刪定詩書并非是單純就經(jīng)書而論經(jīng)書,而是有現(xiàn)實的實用指向。刪定詩書的動力之一便是,在禮崩樂壞時代背景下,孔子欲要恢復(fù)周禮,實現(xiàn)周公之治。孟子贊嘆道:“昔者禹抑洪水而天下平,周公兼夷狄,驅(qū)猛獸而百姓寧,孔子成《春秋》而亂臣賊子懼。”(《孟子·滕文公下》)孔子成《春秋》的功績絲毫不亞于大禹、周公治國平天下的偉業(yè),《春秋》的功績就在于使得人們生起敬畏之心,亂臣賊子不敢犯上作亂,從而天下太平。
在現(xiàn)實生活實用中,孔子推崇“中庸之道”:“中庸之為德也,其至矣乎!民鮮久矣?!保ā墩撜Z·雍也》)?!皥?zhí)兩用中”是孔子面對實際生活所提供的方法論。李澤厚先生評價說:“庸,用也。中庸者,實用理性也,它著重在平常的生活實踐中建立起人間正道和不朽理則?!薄爸杏埂本褪且藗冊谌粘I钪邪盐找环N“度”,從而更好地應(yīng)對事物,這彰顯了實用理性,突出了孔子“下學(xué)上達”的實學(xué)精神。
孔子重視心性的實行,推崇實知,主張“仁道”的彰顯在日常生活中的躬身實踐,并且指向?qū)嵱?。而隨著儒學(xué)的發(fā)展,魏晉時期興起的玄學(xué)則較為注重心性上的空談,從而消解了圣人的實學(xué)精神。
圍繞世界本原的問題,魏晉玄學(xué)有三個主要觀點:一是王弼的“貴無論”,主張“以無為本”;二是裴頠的“崇有論”,主張“以有為本”;三是郭象的“獨化論”,主張“萬物獨化”。此三者以王弼“貴無論”為開端展開,其理論興趣指向形而上的超越本體,消解了圣人以實行踐行天道的實學(xué)精神。
王弼提出“名教本于自然”,認為名教注重外在形式的規(guī)范化,從而導(dǎo)致人虛偽不一?!胺蛉柿x發(fā)于內(nèi),為之猶偽,況務(wù)外飾而可久乎?!币蚨蹂鱿胍獮槊虒ふ倚味系谋倔w論根據(jù),以解決名教內(nèi)外不一,從而流落成虛偽儀式的問題。王弼從老莊處汲取營養(yǎng),從宇宙論的角度來論證名教形而上的本體。王弼說:“天下之物,皆以有為生。有之所始,以無為本。將欲全有,必反于無也?!崩献訌娬{(diào)“道法自然”,萬物自有其運行規(guī)則,因此主張“無為而治”,順應(yīng)自然。王弼將有形的萬物高度抽象為“有”,進一步指出,“有”以“無”為存在的根據(jù),從而確定了“以無為本”的本體論。但“無”需“有”來彰顯自身:“無不可以無明,必因于有,故常于有物之極,而必明其所由之宗也?!蓖瑫r,王弼指出“無”之屬性便是“自然”:“自然者,無稱之言,窮極之辭也?!币虼耍盁o”作為一切存在的形成根據(jù),在“有”之中的體現(xiàn)便是“自然”。那么在指向現(xiàn)實生活中,就根本不需要禮教來約束人,人只要任性情而行,便是合乎大道的。由此,王弼消解了孔子在實行中踐行天道的實學(xué)精神,而是提倡“自然”,主張任性而發(fā)其情:由性而發(fā)情,不受外在約束,這便是“自然”,便是“無”,便是“天道”。
至嵇康、阮籍,順王弼“貴無論”發(fā)展,則直接棄掉名教,提出了“越名教而任自然”的觀點,倡導(dǎo)個性的解放:“六經(jīng)以抑引為主,人性以從欲為歡;抑引則違其愿,從欲則得自然。然則自然之得,不由抑引之六經(jīng),全性之本,不須犯情之禮律。故仁義務(wù)于理偽,非養(yǎng)真之要術(shù);廉讓生于爭奪,非自然之所出也?!庇麤_破了禮教的束縛,自由馳騁在現(xiàn)實生活中,因而嵇康、阮籍等人放浪形骸、縱欲享樂,虛無空談之風(fēng)盛行,甚至有人裸體于鬧市。“任自然”導(dǎo)致人們逐漸沉浸于色味之歡樂,在情欲中放任自我,全然只是自我性情的張揚,全然無半點“實用”的實學(xué)精神。更為可悲的是,后學(xué)者缺乏嵇阮的清高境界,致使虛無之風(fēng)盛行,享樂縱欲主義彌漫著整個社會。如此一來,嵇阮“任自然”便消解了孔子向外擴充、以天下為己任的實用指向,此斷非圣人躬身實踐以踐行仁道的實學(xué)精神。
孔子對待知識實知的態(tài)度,在漢朝發(fā)展為二:一為注重考據(jù)訓(xùn)詁的古文經(jīng)學(xué),一為注重義理辨析的今文經(jīng)學(xué)??紦?jù)訓(xùn)詁所強調(diào)的是文本真?zhèn)涡?,注重知識傳承的客觀性;義理辨析則看重文本所蘊含的思想,注重文本的真理性。二者皆為求實,考據(jù)訓(xùn)詁所求的是知識的真實性,義理辨析所求的是知識的真理性。至魏晉玄學(xué),王弼提出得象忘言、得意忘象,將義理辨析推向極點,認為只要把握到語言文字中所蘊含的思想,那么就可以舍棄掉語言文字。換言之,考據(jù)訓(xùn)詁不重要,重要的是能不能通過知識把握到思想。這種認識論到了郭象這里成為了“冥而忘跡”的神秘體驗論:“足不知所以行,目不知所以見,心不知所以見知,倇然而自得矣?!惫笾鲝垙氐讙仐壢说恼J識,這樣才能體驗到天人合一:“內(nèi)不覺其一身,外不識有天地,然后曠然與變化為體而無不通也。”郭象的認識論依然是以形而上的本體為指向,并非“下學(xué)上達”的實學(xué)精神。因此,郭象的帶有神秘主義的認識論,完全不是孔子所提倡的實知。
但郭象調(diào)停了自然與名教的沖突,提出了“名教即自然”。郭象既對個體自由進行了肯定:“各自是一家之正耳。然以一正萬,則萬不正則矣。故至正者不以己正天下,使天下各得其正而已?!蓖瑫r,他又肯定了名教:“君臣上下,手足內(nèi)外,乃天理自然?!惫筮M而提出“捐跡反一”的理論,主張名教乃是自然之跡,將名教內(nèi)化于心,而不主張外在形式的名教,從而達到調(diào)停名教與自然的對立沖突。
自郭象調(diào)停名教與自然的沖突,玄學(xué)以其獨特身姿開始迎接佛學(xué),而無暇顧及自身之發(fā)展。佛教經(jīng)歷了“譯經(jīng)、格義、判教、創(chuàng)宗、定祖”等一系列漫長的過程,并在唐朝大致完成了中國化的歷程。同時,吸收了佛教的儒家實學(xué)在宋朝又得以重新發(fā)展。
1.“分殊”在“理一”之實行
朱熹認為“理”為最高的存在,是一切具體存有的形而上的根據(jù)。朱子在《答黃道夫書》中說:“理也者,形而上之道也,生物之本也。”超越的理是不依賴于現(xiàn)實世界而存在的:“未有天地之先,畢竟也只是理。有此理便有此天地。若無此理,便亦無天地,無人無物?!痹谔幚怼袄怼迸c具體存在的問題時,朱熹吸收佛教“月印萬川”的觀點,發(fā)展出了“理一分殊”:“本只是一太極,而萬物各有稟受,又自各全具一太極爾。如月在天,只一而已,及散在江湖,則隨處而見,不可謂月已分也?!边@樣形上的理就落實在具體事物之中。根據(jù)《朱子語類》的記載,朱子進一步說:“圣人未言嘗‘理一’,多只言‘分殊’。蓋能于分殊中事事物物、頭頭項項理會得其當然,然后方知理本一貫。不知分殊各有一理,而徒言理一,不知理一在何處?圣人千言萬語教人,學(xué)者終身從事,只是理會這個。要得事事物物,頭頭件件,各知其所當然,而得其所當然,只此便是理一矣。”“理一分殊”的重點并不在于去把握形上的“理一”是如何的,而在于去踐行“分殊”,此實承圣人“下學(xué)上達”的實學(xué)精神。由此,朱子“理”的重點還是落于實行上,這和圣人主張的在事事物物中以實行踐行仁道的實學(xué)精神是一致的。
2.“格物致知”之實知
朱子確立了“理”為最高存在的本體,且發(fā)展出了“理一分殊”的理論。由此,對于我們?nèi)绾伟盐铡袄怼保熳犹岢隽恕案裎镏轮钡墓し蛘摚骸吧w人心之靈莫不有知,而天下之物莫不有理?!毙木哂兄黧w認識能力,物提供客觀認識對象,只要以心把握住事物所含具之理,積少成多,聚沙成塔,終能頓悟到最高的理:“至于用力之久,而一旦豁然貫通焉,則眾物之表里精粗無不到,而吾心之全體大用無不明矣?!彪m然人能否由“格物”的量變而達到“致知”的質(zhì)變是值得探討的,但朱子把知識的重點放在事物上,于事物上用力去探索所蘊含之理,而非神秘體證天理,此是圣人主張的實知。正有此實知的態(tài)度,朱子一生都在強力探索,廣覽書籍,博聞多識。朱子注重考據(jù)訓(xùn)詁,一生整理了大量先賢們的書籍;同時也注重義理辨析,如朱子“中和新說”至“中和舊說”,幾經(jīng)輾轉(zhuǎn),成為朱學(xué)研究不可逾越的難關(guān)。不僅如此,朱子一改古人述而不作的風(fēng)氣,為我們留下了豐富的著作,這皆是朱子以實知治學(xué)的表現(xiàn)。
3.缺乏外王之實用
朱子治學(xué)偏重于“內(nèi)圣之學(xué)”而失于“外王之學(xué)”,不太注重學(xué)術(shù)在功利上的實用指向,其對永嘉學(xué)派的指責正是過于注重內(nèi)圣之學(xué)而輕視功利實用的表現(xiàn)。朱熹把儒家向外擴充至家國天下,外王之道沒有打開而只向內(nèi)收縮為“涵養(yǎng)察識”心性上的工夫論,過于重視“壹是皆以修身為本”。此是朱學(xué)頗多詬病處,比如明朝李卓吾痛斥朱熹的“救荒無奇策”論,直指朱熹學(xué)說忽略現(xiàn)實中的實用。
王陽明承繼陸象山心學(xué),吸納朱學(xué),提出了“良知說”。王陽明否定了朱熹的“理”在外界事事物物中的說法,提出了“心外無物”“心外無理”的觀點。陽明認為,朱熹“格物窮理”的前提是“心”與“理”的分判,以主觀的心去格客觀的理:“朱子所謂格物云者,在即物而窮其理也。即物窮理,是就事事物物上求其所謂定理者也。是以吾心而求于事事物物之中,析心與理而為二矣?!标柮鲹?jù)孟子“學(xué)問之道無他,求其放心而已矣”(《孟子·告子章句上》)斷定不可分心與理為二。在陽明看來,“身之主宰便是心,心之所發(fā)便是意,意之本體便是知,意之所在便是物”,物之所以能在心中呈現(xiàn),歸根結(jié)底還是心的作用,故而“心外無物”。既然如此,那么仁道的踐行便只可內(nèi)求于心:“不可外心以求仁,不可外心以求義,獨可外心以求理乎?外心以求理,此知行之所以二也?!薄皩G蟊拘模疬z物理,此蓋失其本心者也。夫物理不外于吾心,外吾心而求物理,無物理矣!”陽明先生認為,朱子將心與理一分為二導(dǎo)致了知行的斷裂,故提倡“知行合一”,所知處即是行,所行處即是知。
1.下學(xué)上達之實行
于陽明而言,講求良知并非于本體上求得道,即不是以一種近乎神秘體驗的方式體悟良知,而是要在實際生活的事事物物中踐行良知:“夫目可得見,耳可得聞,口可得言,心可得思者,皆下學(xué)也;目不可得見,耳不可得聞,口不可得言,心不可得思者,上達也……凡圣人所說,雖極精微,俱是下學(xué)。學(xué)者只從下學(xué)里用功,自然上達去,不必別尋個上達的工夫。”良知天理皆是形而上的事情,而良知的踐行斷然不能在形而上用工夫,應(yīng)在現(xiàn)實生活的形而下做工夫。因此,陽明“良知”的彰顯是在日常生活中的實行。
2.“致知格物”之實知
既然“事物”皆是心的作用而顯現(xiàn)的,那么對事物的認識便是“致知格物”,而非“格物致知”:“致吾心良知之天理于事事物物,則事事物物皆得其理矣。致吾心之良知者,致知也;事事物物皆得其理者,格物也?!痹凇爸轮裎铩庇^念下,良知天理本是人所具有的,那么經(jīng)書也不過是心中良知天理的顯現(xiàn):“故六經(jīng)者,吾心之記籍也,而六經(jīng)之實,則具于吾心,猶之產(chǎn)業(yè)庫藏之實積,種種色色,具存于其家。其記籍者,特名狀數(shù)目而已。”故而我們可以說,陽明在經(jīng)學(xué)上重視義理之辨析。但經(jīng)書所言不一定句句皆符合陽明義理,于是陽明把經(jīng)書教科書似的地位貶低:“以事言謂之史,以道言謂之經(jīng)。事即道,道即事。《春秋》亦經(jīng),‘五經(jīng)’亦史?!薄拔褰?jīng)”亦史亦道,這便為詮釋經(jīng)書中的義理留下了足夠的余地。
3.立事功彰顯良知之實用
陽明百死千難中得良知,不辭辛苦說良知,不是讓人誤認為真有個良知本體在那兒,只需要用類似禪定的方法就可以體證到。“人有習(xí)心,不教他在良知上實用為善、去惡功夫,只去懸空想個本體,一切事為俱不著實,不過養(yǎng)成一個虛寂,此個病痛不是小小,不可不早說破?!标柮飨壬簧脚褋y、鎮(zhèn)山寇,知行合一,功績卓越,皆是踐行良知,有所實用。
陽明先生去世時,弟子問遺言,陽明先生說:“此心光明,亦復(fù)何言?”陽明先生一生立德、立功、立言,踐行圣人圓融一體的實學(xué)精神,但遺憾的是,他在奔波中逝去,未能將圣人實學(xué)精神開顯于世。
1.實行之歧路
陽明后學(xué),泰州、龍溪學(xué)派最為彰顯。黃宗羲評價說:“陽明先生之學(xué),有泰州、龍溪而風(fēng)行天下,亦因泰州、龍溪而漸失其傳……泰州之后,其人多能赤手以搏龍蛇,傳至顏山農(nóng)、何心隱一派,遂復(fù)非名教之所能羈絡(luò)矣?!?/p>
泰州學(xué)派沿著陽明先生注重義理辨析的學(xué)術(shù)之路發(fā)展,一步步將天理收縮到心上,從而使得良知失去客觀義,全是主觀義,由此是氣性放任,人欲肆意,故而能以“赤手以博龍蛇”。泰州學(xué)派創(chuàng)始人王艮發(fā)揮陽明“良知即天理”,將天理劃歸到本體論意義上,良知劃歸到認識論意義:“天理者,天然自有之理也。良知者,不慮而知、不學(xué)而能者也。惟其不慮而知、不學(xué)而能也,所以為天然自有之理;惟其天然自有之理,所以不慮而知,不學(xué)而能也。”天理是形而上的先天存在之理,本自存在人心中。而言良知,是為了強調(diào)天理“不慮而知、不學(xué)而能”的先天屬性。在王艮看來,陽明先生的“良知即天理”是從不同角度來說的。
順此思路推展,王艮認為人欲與天理的關(guān)系是:“天理者,天然自有之理也。才欲安排如何,便是人欲。”人若能貞定心中良知天理而發(fā)動流行,即為踐行天理,若任心妄意安排,則為人欲:“只心有所向便是欲,有所見便是妄。既無所向又無所見便是無極而太極。良知一點,分分明明,亭亭當當,不用安排思索,圣神之所以經(jīng)綸變化而位育參贊者,皆本諸此也。此至簡至易之道?!敝令伾睫r(nóng)提出“制欲非體仁”,進一步將含有客觀義的良知收縮到主觀的心上:“從心所欲,性也”“從心為斯仁哉”“心之精神為圣”,因而主張“放心體仁”,獨創(chuàng)了“七日閉關(guān)法”,流于禪學(xué)神秘體驗的工夫中。由此可見,泰州學(xué)派并不主張在實行中踐行良知,而是要學(xué)者在神秘體驗中感知良知,從而以良知天理的神秘體驗來指導(dǎo)日常生活,此已然脫離孔子“下學(xué)而上達”的實學(xué)精神。
2.實用之歧路
山農(nóng)之后,何心隱進一步取消了“天理”與“人欲”的對立:“性而味,性而色,性而聲,性而安逸,性也?!比擞词侨诵?。人欲與天理對立的取消,導(dǎo)致何心隱將“心”的主體性進一步強化:“夫人,則天地心也。而仁,則人心也。心,則太極也。太極之所生者,兩儀也。”肯定人欲、強調(diào)“心”的主體性都為何心隱的修養(yǎng)工夫論“寡欲”“育欲”提供了理論前提?!肮延笔菍τ墓?jié)制:“欲仁非欲乎?得仁而不貪,非寡欲乎?從心所欲,非欲乎?欲不逾矩,非寡欲乎?”“育欲”則是對欲望正面肯定,主張引導(dǎo)培育個體欲望向合乎道義的方向發(fā)展:“欲貨色,欲也。欲聚和,欲也。族未聚和,欲皆逐逐,雖不欲貨色,奚欲哉?族既聚和,欲亦育育,雖不欲聚和,奚欲哉?”何心隱的“寡欲”“育欲”都高度強調(diào)“心”的主體性,強調(diào)“自作主宰”,即心的能動性,其問題在于個體各自遵從自己內(nèi)心的欲望,那么將會導(dǎo)致個體的任性張揚,從而使得公共秩序紊亂。因此,何心隱為補救其理論的窟窿,提出“以天為矩”的主張:“大莫大于天也,而矩其天之則也?!彼越酢吧竦涝O(shè)教”的方式為公共領(lǐng)域立起標準,這使得實學(xué)之實用成為外在天道的要求,而非人遵從自身德性而擴充至天下的實用,導(dǎo)致實用步入歧路。
3.實知之歧路
泰州學(xué)派的佼佼者便是李贄了。李贄更加徹底,把一切都集中于“心”上,提出了“童心說”?!胺蛲恼?,絕假純真,最初一念之本心也。若失卻童心,便失卻真心;失卻真心,便失卻真人?!蓖氖呛饬康南忍鞓藴?,存此先天而在的童心便為真人,這不僅僅強調(diào)了心的主體性,而且還把何心隱所面臨的“自作主宰”的問題內(nèi)化于心的先天性。換言之,先天存在的童心就含有道德標準,不需要另立其他標準,如此一來,勢必導(dǎo)致個性的張揚。
在知識論上,李贄以童心為準則衡量四書五經(jīng),認為讀書是為了“護此童心”,若聞見道理不是出于“童心”而發(fā),則為假。更進一步說,“童心”本已具有,知識是無用的:“茍童心常存,則道理不行,聞見不立,無時不文,無人不文,無一樣創(chuàng)制體格文字而非文者。”在對待經(jīng)書的態(tài)度上,他提出了“六經(jīng)皆史”:“史之所從來,為道屢遷,變易匪常,不可以一定執(zhí)也,故謂六經(jīng)皆史可也。”換而言之,“六經(jīng)皆史”所強調(diào)的是義理至為重要,但深層次探析,這義理的終極評判標準還是“童心”,即以自己心中所認定的義理為準則。這樣以先天童心為準則,極為推崇義理辨析而否定考據(jù)訓(xùn)詁的態(tài)度,并非圣人的實知。
而在生活中,李卓吾更是氣心鼓動,任性而為。他為儒卻剃發(fā)出家,出家卻在廟里供奉孔子,為官又棄官,為人丈夫卻拋妻離家,四處游蕩,為人父親,卻致使七個子女死了六個。此皆是氣性張揚、隨心所行而導(dǎo)致的。換句話說,率性而為,沒有什么東西能籠絡(luò)住他,此非儒家心性上的實行,亦不可能在公共領(lǐng)域有所實用。一如他為官,本可以造福一方,卻又棄官不做。
到了明末,朱家王朝千瘡百孔,內(nèi)憂外患。清軍入關(guān)帶給讀書人的刺激是相當強烈的。在明末的話語中出現(xiàn)“天崩地裂”“博天淪喪”“遺羞萬世”等等,顯示出明末讀書人的絕望心境。
赤裸裸的現(xiàn)實沖擊著明末的思想家們,他們不得不去思考:明朝何以衰???看似弱小的八旗何以入主中原?亡國之思讓明末清初的思想家們把矛頭一致對準了內(nèi)圣之學(xué),首當其沖的便是陽明后學(xué)。
顧炎武說:“昔之清談,談老莊,今之清談,談孔孟,未得其精而已遺其粗。未究其本而先辭其末,不習(xí)六藝之文,不考百王之典,不綜當代之務(wù),舉夫子論學(xué)論政之大端一切不問,而曰‘一貫’,曰‘無言’。以明心見性之空言,代修己治人之實學(xué),股肱惰而萬事荒,爪牙亡而四國亂,神州蕩覆,宗社丘墟。”顧亭林認為,清談導(dǎo)致儒生們落入“明心見性”的禪學(xué),如此不務(wù)實事,只是清談孔孟,終究導(dǎo)致了中原大地被異族的馬蹄踏破,朱明王朝滅亡,天下淪喪。另一大儒王船山直接把劍鋒指向陸王心學(xué):“王氏之學(xué),一傳而為王畿,再傳而為李贄,無忌憚之教立,而廉恥喪、盜賊興,中國淪沒,皆惟怠于明倫察物而求逸獲,故君父可以不恤,名義可以不顧,陸子靜出而宋亡,其流禍一也?!睉崙坑譄o可宣泄的悲痛之情,一下子都傾倒在了陸王心學(xué)上。
面對江山傾覆、神州不存的慘痛,儒家注重“內(nèi)圣之學(xué)”歷史性倒轉(zhuǎn)為注重“外王之學(xué)”,從而開顯出經(jīng)世致用之實學(xué),其中最具有代表性的便是顧炎武。
1.顧炎武實行之開顯
顧炎武承繼并發(fā)展了張載的“氣本論”,提出了“盈天地者氣也”的觀點。氣具有其能動性,氣之聚散形成天地萬物:“聚而有體,謂之物;散而無形,謂之變。唯物也,故散必于其所聚;唯變也,故聚不必于其所散。是故聚以氣聚,散以氣散?!碧斓厝f物都是氣之變化。人亦是氣聚散變化的產(chǎn)物,故而人來此世間便天然具有其使命:“予迓續(xù)乃命于天,人事也。理之所至,氣亦至焉。”理是氣變化的普遍規(guī)律,有氣即有理。人亦是氣聚合而成的產(chǎn)物,對于萬物之靈長的人來說,此氣之變化便是人心中的天理:“氣之盛者為神。神者,天地之氣而人之心也?!比说男木哂心軇有?,可以統(tǒng)攝理:“流行天地間,貫徹古今而無不同者理也。理具于吾心而驗于物。心者,所以統(tǒng)宗此理而別白其是非。”人正是憑借心的能動性,故而成為萬物之靈,具有自己的主觀能動性,而不是只具有獸性:“心者,吾身之主宰,所以治事而非治于事。”這里的理或者人性,為道德倫理提供形而上學(xué)的本體論支撐:“然則子之孝,臣之忠,夫之貞,婦之信,此天之所命,而人受之為性者也,故曰天命之謂性。”由此,顧炎武的本體論完成了它的指向——現(xiàn)實生活的道德倫理實踐。換言之,人必須在現(xiàn)實生活中踐行道德倫理,即要實行:“夫子之教人,文行忠信,而性與天道在其中矣?!碧炖怼⑿悦恼蔑@不在于形而上的清談,更不在于神秘體驗,而在于“文行忠信”在日常生活中的實行。
2.顧炎武實知之開顯
顧炎武對陽明后學(xué)“束書不觀,游談無根”的風(fēng)氣予以批評,提出了“博學(xué)于文”的觀點。顧炎武在經(jīng)學(xué)上極其注重經(jīng)史的原意:“愚因嘆夫昔之君子,遵守經(jīng)文,雖章句先后之間猶不敢輒改?!币蚨簿蜆O為看重考據(jù)訓(xùn)詁,他在《答李子德書》中主張“讀九經(jīng)自考文始,考文自知音始”,并著有《音學(xué)五書》一書。顧炎武一生都在對典籍進行系統(tǒng)性整理,其學(xué)問經(jīng)史子集無一不到,研究范圍覆蓋領(lǐng)域甚廣,用實際行動踐行著其所提倡的“博學(xué)于文”。
但顧炎武的學(xué)問絕不僅停留在考據(jù)訓(xùn)詁上:“顧炎武為經(jīng)籍考訂所做出的開創(chuàng)性和奠基性工作,主要是從訓(xùn)詁入手來開展旨在準確把握經(jīng)義的經(jīng)文字義考證和旨在合理闡發(fā)經(jīng)義的經(jīng)學(xué)源流考證以及相關(guān)史實考證。”顧炎武之所以如此提倡,其目的是糾正陽明后學(xué)以來脫離典籍而任意闡發(fā)義理的弊端。其實,顧炎武既注重考據(jù)訓(xùn)詁,又注重義理辨析,換言之,顧炎武之實學(xué)既注重文本的客觀真實性,同時注重知識所蘊含的真理性。顧炎武的弟子潘耒在為《日知錄》作序時說道:“有通儒之學(xué),有俗儒之學(xué)。學(xué)者將以明體適用也,綜貫百家,上下千載,詳考其得失之故,而斷之于心,筆之于書,朝章、國典、民風(fēng)、土俗,元元本本,無不洞悉,其術(shù)足以匡時,其言足以救世,是謂通儒之學(xué)。若夫雕琢辭章,綴輯故實,或高談而不根,或剿說而無當,淺深不同,同為俗學(xué)而已矣?!痹陬櫻孜淇磥恚R的目的一定是指向?qū)嵺`的,無論義理辨析還是考據(jù)訓(xùn)詁,都是為了確保知識的真理性,此實乃承繼圣人對待知識的實知精神。
3.顧炎武實用之開顯
“明體適用”是顧炎武實學(xué)的宗旨。面對“山河破碎風(fēng)飄絮”的國家,顧炎武自述說:“感四國之多虞,恥經(jīng)生之寡術(shù)?!痹谶@種意識的支配下,顧炎武遍游五湖四海,著有《肇域志》和《天下郡國利病書》,學(xué)術(shù)貫注在經(jīng)世致用上。“顧炎武一生的學(xué)術(shù)活動表明,其經(jīng)世觀念是隨國內(nèi)時局及社會關(guān)系的變化而變化的?!鳖櫻孜渲髟诓煌瑫r期分別包含了政治、軍事、經(jīng)濟、民生等多個方面,真可謂應(yīng)時而作,在此意義上,顧炎武可說是承繼了圣人注重實用的實學(xué)精神。
黨的十八大以來,習(xí)近平總書記多次強調(diào)“空談?wù)`國,實干興邦”,號召全黨要求真務(wù)實、創(chuàng)業(yè)實干。筆者認為,要發(fā)揚千百年來的傳統(tǒng)實學(xué)精神,需要注重以下三點。
首先,注重心性上的實行,杜絕空談道德。隨著網(wǎng)絡(luò)的興起和科技的發(fā)展,人們交流更加便捷、快速。與此同時,在網(wǎng)絡(luò)的遮蓋下,道德空談、道德指責、道德綁架等問題也越發(fā)嚴重,知行不一的情況也屢見不鮮。比如口談愛國主義卻在生活中崇洋媚外甚至欺負同胞,高唱反腐卻私下收受賄賂等。提倡實學(xué),首先就要杜絕律他式、清談式的道德,而提倡律己、躬身實行的道德指向。軍人、防疫醫(yī)護人員、志愿者們等等具有奉獻精神的平凡人,都在日常生活以實行踐行著天道,彰明自己的德性。
其次,提倡實知。義理辨析與考據(jù)訓(xùn)詁的實知,在現(xiàn)今科學(xué)社會表述為:既要準確把握和尊重前輩們的研究成果,同時也要以批判思維對待前人的研究成果,從而形成自己的研究成果。當下,網(wǎng)絡(luò)上的所謂“民間科學(xué)”“民間哲學(xué)”,甚至“國學(xué)大師”,究其根本,無一不是自己任性而發(fā)的觀點,而忽略前人的研究成果,以至于把一些前人早已研究過的成果拿出來重新說一遍。同時,當然也有人沉溺于前人的偉大思想中不能自拔,未能以批判的眼光審視前輩們的成果,此并非現(xiàn)代實學(xué)所提倡的實知。
最后,無論心性上的實行還是知識的實知,都需要在生活中有所實用?!吨芤住分v,“君子藏器于身,待時而動”,應(yīng)時、應(yīng)世、應(yīng)事是儒家實學(xué)的實踐指向,即現(xiàn)實生活有所需求,就應(yīng)勇于挑戰(zhàn)。航天科學(xué)家們嘔心瀝血,讓我們的航天事業(yè)突飛猛進;無數(shù)的城市建設(shè)者不辭辛勞,讓一座座大樓拔地而起;老師們盡心教學(xué),為國家培養(yǎng)了一批又一批人才……眾多無私奉獻的平凡人都在彰顯著傳統(tǒng)文化中的實學(xué)精神。