張惠言辨劉牧《易數(shù)鉤隱圖》四則探析

毛珩宇

(曲阜師范大學(xué) 政治與公共管理學(xué)院，山東 日照 276800)

張惠言(1761-1802年)，字皋聞，又字皋文，號(hào)茗柯，江蘇武進(jìn)人，清中葉著名經(jīng)學(xué)家、文學(xué)家，其學(xué)通六經(jīng)，尤精于《易》。張氏經(jīng)學(xué)出自惠棟、江永，其易學(xué)著作有《易圖條辨》《周易虞氏義》《周易虞氏消息》《虞氏易候》《虞氏易言》《虞氏易禮》《虞氏易事》《虞氏易簡(jiǎn)表》《周易鄭氏義》《周易荀氏九家義》《周易鄭荀義》《易義別錄》《易緯略義》《讀易札記》等。

漢代儒者講《易》多言象數(shù)，到宋代，象數(shù)之中又出圖書一派。劉牧在《易數(shù)鉤隱圖》序言中曾言：“夫《易》者，陰陽(yáng)之氣交之謂也。若夫陰陽(yáng)未交，則四象未立，八卦未分，則萬(wàn)物安從生哉？是故兩儀變易而生四象，四象變易而生八卦，重卦六十四卦，于是天下之能事畢矣。夫卦者，圣人設(shè)之觀于象也。象者，形上之應(yīng)，原其本，則形由象生，象由數(shù)設(shè)，舍其數(shù)，則無(wú)以見(jiàn)四象所由之宗矣。”[1](P42)可見(jiàn)，劉牧著《易數(shù)鉤隱圖》是為了以數(shù)表象，他采用天地之?dāng)?shù)五十五作五十五幅圖，名《易數(shù)鉤隱圖》，用來(lái)闡發(fā)《易》道。劉牧的五十五幅圖都用黑白點(diǎn)陰陽(yáng)之?dāng)?shù)表示，有其獨(dú)特的內(nèi)在涵義。清代經(jīng)學(xué)家為了重建漢易，恢復(fù)漢代象數(shù)學(xué)體系，開始對(duì)宋代的義理之學(xué)和圖書之學(xué)進(jìn)行反思，以張惠言為代表的經(jīng)學(xué)家，質(zhì)疑劉牧所畫易圖。張惠言認(rèn)為劉牧所作五十五幅圖，有四幅存在問(wèn)題，即“太極生兩儀圖”“兩儀生四象圖”“四象生八卦圖”和“乾坤生六子圖”。張惠言對(duì)以上四圖的解析，主要集中在《易圖條辨》一書。

一、辨“太極生兩儀圖”之誤

《系辭》云：“是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦?！盵2](P240)此乃圣人作《易》自然之順序，劉牧將其用黑白點(diǎn)數(shù)圖表示。張惠言認(rèn)為劉牧“太極生兩儀圖”有兩處錯(cuò)誤：其一，天地之?dāng)?shù)陰陽(yáng)錯(cuò)位；其二，天地之象不能用四個(gè)數(shù)表示。

(一)天地之?dāng)?shù)陰陽(yáng)錯(cuò)位

該圖在“太極生兩儀圖”(見(jiàn)圖1)中，劉牧用黑白點(diǎn)表示天數(shù)和地?cái)?shù)。用一個(gè)白點(diǎn)表示天數(shù)一，用三個(gè)白點(diǎn)表示天數(shù)三，天數(shù)一位于上邊，天數(shù)三位于左邊；用兩個(gè)黑點(diǎn)表示地?cái)?shù)二，位于下邊，用四個(gè)黑點(diǎn)表示地?cái)?shù)四，位于左邊。張惠言在《易圖條辨》中指出，“劉氏此圖，一南二北，三西四東，蓋先天之卦，始乎此矣。不知一、三立陰方，二、四立陽(yáng)方，陰陽(yáng)之位已錯(cuò)”[3](P305)。

圖1 太極生兩儀圖

在四個(gè)方位中，劉牧認(rèn)為南邊和西邊為陽(yáng)，東邊和北邊為陰，所以將天一、天三置于南邊和西邊，地二、地四置于北邊和東邊。但張惠言認(rèn)為劉牧此種排列方式錯(cuò)誤，他認(rèn)為西方和南方為陰，東方和北方為陽(yáng)。天一、天三為陽(yáng)數(shù)應(yīng)置于北方和東方，地二、地四為陰數(shù)應(yīng)置于南方和西方。而劉牧卻在圖中將天一、天三立于陰位，地二、地四立于陽(yáng)位。張惠言認(rèn)為劉牧此舉是將陽(yáng)數(shù)置于陰位，陰數(shù)置于陽(yáng)位，陰陽(yáng)之位顛倒。因此，他認(rèn)為劉牧“太極生兩儀圖”陰陽(yáng)錯(cuò)位。

劉牧是北宋著名的易學(xué)家，肯定很熟悉陰陽(yáng)之位和陰陽(yáng)之?dāng)?shù)，他之所以在畫“太極生兩儀圖”時(shí)會(huì)出現(xiàn)了陰陽(yáng)錯(cuò)位問(wèn)題，實(shí)際上是為了彰顯上下左右未交之象。他在《易數(shù)鉤隱圖》中說(shuō)：“畫天左旋者，取天一、天三之位也；畫地右動(dòng)者，取地二、地四之位也。分而各其處者，蓋明上下未交之象也?！盵4](P89)在劉牧看來(lái)，天一、天三代表天數(shù)所在之位，地二、地四代表地?cái)?shù)所在之位，如此排列是為了表示天地還未相互交易的狀態(tài)?？梢?jiàn)，圖1是交易之前靜止的、最本初的，本體還沒(méi)有發(fā)用的狀態(tài)，通過(guò)上下左右相互交易、運(yùn)動(dòng)，形成了“洛書”(見(jiàn)圖2)。

圖2 洛書五行成數(shù)圖

該圖中天一、地二、天三、地四的分布正好是“太極生兩儀圖”發(fā)用流行之后的方位，陰陽(yáng)之?dāng)?shù)，各得其位。胡渭在《易圖明辨》中指出：“一二三四天之象，象變于上；六七八九地之形，形成于下。上下相重，而為五行，則左右前后生成之位是也?！盵5](P94)“然后重為生成之位，則一六、二七、三八、四九陰陽(yáng)各相配合。”[5](P95)這也是《系辭》所謂的“參伍以變，錯(cuò)綜其數(shù)：通其變，遂成天地之文；極其數(shù)，遂定天下之象”[2](P237)。劉歆所言的“‘河圖’‘洛書’相為經(jīng)緯，八卦、九章相為表里”[6](P1316)?？梢?jiàn)，“太極生兩儀圖”并不是天地之?dāng)?shù)陰陽(yáng)錯(cuò)位，而是兩儀正處于未交易、未發(fā)用的狀態(tài)。因此，張惠言對(duì)“太極生兩儀圖”天地之?dāng)?shù)陰陽(yáng)錯(cuò)位的問(wèn)題分析不合理。

(二)天地之象不能以四數(shù)表示

劉牧認(rèn)為天地未分之前，太極乃一團(tuán)元?dú)?，元?dú)庀喾蛛x，產(chǎn)生陰陽(yáng)二氣即兩儀。輕清之陽(yáng)氣向上成為天之象，重濁之陰氣向下成為地之象。劉牧注重以數(shù)表象，他在《易數(shù)鉤隱圖》中取天一、天三之位畫天，取地二、地四之位畫地。但張惠言認(rèn)為劉牧此舉有誤，他說(shuō)：“且圖兩儀而數(shù)以四，不其傎耶？”[3](P305)

“傎”同“顛”，顛倒錯(cuò)亂之意，張惠言認(rèn)為劉牧用四個(gè)數(shù)表示兩儀是錯(cuò)誤的。兩儀是兩個(gè)要素，只能用兩個(gè)數(shù)表示，但是劉牧此圖并非表示兩儀，而是在表示天地之象，陰陽(yáng)兩儀之象各為五個(gè)黑白點(diǎn)，早已暗含在“太極圖”中。劉牧在《易數(shù)鉤隱圖》中說(shuō)：“太極無(wú)數(shù)與象，今以二儀之氣，混而為一以畫之，蓋欲明二儀所從而生也?！盵4](P86)

關(guān)于天地之象能否用四個(gè)數(shù)表示的問(wèn)題，劉牧另辟蹊徑，用天一和天三表示天，地二和地四表示地。此種表現(xiàn)形式與他的整個(gè)易圖體系一致，因而他的說(shuō)法具有合理性。朱伯崑先生在《易學(xué)哲學(xué)史》中說(shuō)：“上中右，即一五三，共三個(gè)奇數(shù)；下左，即二四，共兩個(gè)偶數(shù)，據(jù)說(shuō)，此乃參天兩地之象?！盵7](P21)劉彬先生也認(rèn)為“參天兩地”出自《說(shuō)卦傳》“參天兩地而奇數(shù)”。意思是，以天數(shù)為奇數(shù)，以地?cái)?shù)為偶數(shù)，而創(chuàng)立筮占之?dāng)?shù)[8](P466)。中國(guó)自古就有天圓地方之說(shuō)，圓是通過(guò)徑一而圍三，三是奇數(shù)，所以說(shuō)參天而為三；方是徑一而圍四，兩個(gè)二是四，二是偶數(shù)，所以說(shuō)兩地為二[9](P261)。朱伯崑認(rèn)為天一、天三、天五是參天，地二、地四為兩地?？梢?jiàn)，天地之象不僅能用四個(gè)數(shù)表示，還能用五個(gè)數(shù)表示。

二、辨“兩儀生四象圖”之誤

在劉牧《易數(shù)鉤隱圖》中，“兩儀生四象圖”是在“太極生兩儀圖”的基礎(chǔ)上產(chǎn)生的。劉牧指出：“若天一、地二、天三、地四，所以兼天五之變化，上下交易，四象備其成數(shù)，而后能生八卦矣?！盵4](P92)但是，張惠言在考辨劉牧諸圖時(shí)，認(rèn)為劉牧“兩儀生四象圖”有兩誤：其一，“天一下生地六……地四右生天九”說(shuō)法錯(cuò)誤；其二，一生六、二生七、三生八、四生九，又各兼五，是五儀生四象，而非兩儀生四象。

圖3 天地?cái)?shù)十有五圖

(一)“天一下生地六”說(shuō)法錯(cuò)誤

劉牧《易數(shù)鉤隱圖》有“天地?cái)?shù)十有五圖”(見(jiàn)圖4)和“兩儀生四象圖”(見(jiàn)圖4)。

圖4 兩儀生四象圖

這兩幅圖都是用黑白點(diǎn)數(shù)組成?！疤斓?cái)?shù)十有五圖”中天數(shù)一位于上方，地?cái)?shù)二位于下方，天數(shù)三位于右方，地?cái)?shù)四位于左方，中和之氣五位于中央。劉牧說(shuō)中央五不知何物，強(qiáng)名曰中和之氣?！皟蓛x生四象圖”是“天地?cái)?shù)十有五圖”中的五個(gè)數(shù)分別與五相合而得。劉牧說(shuō)：“參，合也。伍，為偶配也。為天五合配天一，下生地六之類是也。以通其變化，交錯(cuò)而成四象、八卦之?dāng)?shù)也?！盵4](P93)

劉牧的“兩儀生四象圖”是天一、地二、天三、地四分別與五相合，是由天一下生地六、地二上生天七、天三左生地八、地四右生天九而成。劉牧認(rèn)為，天一本來(lái)位于上方，生地六時(shí)才從上到下與五相合；地二本來(lái)位于下方，生天七時(shí)才由下至上與五相合；天三本來(lái)位于右方，生地八時(shí)才從右到左與五相合；地四本來(lái)位于左方，生天九時(shí)才由左到右與五相合。但張惠言質(zhì)疑說(shuō)：“聞一、六合水于北，未聞一南而北合為六也。且若一、五合為六，是皆天數(shù)，安得謂地成之乎？天一生水，地六成之，由劉氏之言，即天一生地六而為水也?！盵3](P305)

張惠言認(rèn)為，天一、地六五行屬水本來(lái)就位于北方，并不是劉牧所說(shuō)的天一從南到北與中央五相合而成地六。況且地六是天一與天五相合而成，天一和天五都是天數(shù)，又怎么能說(shuō)是地六成之呢？地二上生天七，天三左生地八，地四右生天九遵循同樣的道理。鄭玄雖說(shuō)“地六成水與北，與天一并”，虞仲翔也有“一、六合水”之說(shuō)，揚(yáng)雄也講過(guò)“一、六共宗”，但他們都未說(shuō)上生和下生。因此，張惠言認(rèn)為劉牧“天一下生地六”是曲解了鄭玄、虞仲翔、揚(yáng)雄等人的觀點(diǎn)。

實(shí)際上，劉牧此圖的思想內(nèi)涵非常深刻。天一下生地六，地二上生天七，天三左生地八，地四右生天九，蘊(yùn)藏著體和用的哲學(xué)思想。天一、地二、天三、地四是本體，是還沒(méi)有發(fā)用之前靜止的形態(tài)，它們通過(guò)和中央五發(fā)用流行、運(yùn)動(dòng)變化，形成了地六、天七、地八、天九。劉牧表達(dá)了動(dòng)靜、體用、本末思想，并用圖將其清晰地展示出來(lái)。但是張惠言將此圖理解為“用”是變化之后的，而劉牧講的是由“體”到“用”的過(guò)程。因此，張惠言沒(méi)能理解劉牧之意，其批評(píng)不合理。

(二)“兩儀生四象”說(shuō)法錯(cuò)誤

劉牧用一、三代表天，二、四代表地，兩儀分別與五結(jié)合形成四象(見(jiàn)圖4)。張惠言認(rèn)為劉牧的說(shuō)法有誤，他說(shuō)：“自劉氏言之，一生六，三生八，二生七，四生九，又各兼五，是五儀生四象也?！盵3](P306)

劉牧“兩儀生四象圖”是在“太極生兩儀圖”的基礎(chǔ)上產(chǎn)生?！疤斓?cái)?shù)十有五圖”是用一個(gè)白點(diǎn)表示天數(shù)一，位于南方；兩個(gè)黑點(diǎn)表示地?cái)?shù)二，位于北方；三個(gè)白點(diǎn)表示天數(shù)三，位于西方；四個(gè)黑點(diǎn)表示地?cái)?shù)四，位于東方；中間五個(gè)白點(diǎn)表示中和之氣。劉牧圖中的五是虛數(shù)，作為“用”而不作為“體”。圖3中位于南邊的天數(shù)一加上圖4中間的五，形成了圖4中位于北邊的地?cái)?shù)六。地?cái)?shù)六是用上邊一個(gè)黑點(diǎn)和下邊五個(gè)黑點(diǎn)相連接表示，地六代表四象當(dāng)中的老陰。圖3中位于北邊的地?cái)?shù)二加上中間的五，形成了圖4中位于南邊的天數(shù)七。天數(shù)七是用上邊五個(gè)白點(diǎn)和下邊兩個(gè)白點(diǎn)相連接表示，天七代表四象當(dāng)中的少陽(yáng)。圖3中位于東邊的地?cái)?shù)四加上五，形成了圖4中位于西邊的天數(shù)九。天數(shù)九是用右邊五個(gè)白點(diǎn)和左邊四個(gè)白點(diǎn)連接表示，代表四象中的老陽(yáng)。圖3中位于西邊的天數(shù)三加上五，形成了圖4中位于東邊的地?cái)?shù)八。地?cái)?shù)八是用左邊五個(gè)黑點(diǎn)和右邊三個(gè)黑點(diǎn)相連接表示，代表四象中的少陰。這樣一來(lái)，四象在“兩儀生四象圖”中完全用黑白點(diǎn)數(shù)表示出來(lái)了。

張惠言認(rèn)為按照劉牧的說(shuō)法，一生六、二生七、三生八、四生九，又各兼五，是五個(gè)要素，應(yīng)為五儀生四象，而非兩儀生四象。張惠言的分析雖有道理，但他沒(méi)有領(lǐng)會(huì)劉牧的深意。劉牧是把天一、天三作為一個(gè)整體，看成陽(yáng)儀；地二、地四作為一個(gè)整體，看成陰儀；五居中央是一團(tuán)氣，分居四位。五是虛數(shù)，不作為實(shí)體之?dāng)?shù)，不作為“儀”中之素。因此，張惠言對(duì)“天一下生地六”和“五儀生四象”兩個(gè)問(wèn)題的分析都不太合理。

三、辨“四象生八卦圖”之誤

張惠言認(rèn)為劉牧“四象生八卦圖”有兩誤：其一，八卦之黑白點(diǎn)數(shù)混亂；其二，陰陽(yáng)之?dāng)?shù)混居。

(一)八卦之黑白點(diǎn)數(shù)混亂

劉牧《易數(shù)鉤隱圖》有“四象生八卦圖”(見(jiàn)圖5)。圖5可以看作兩卦，即四正卦和四隅卦，且都用連接起來(lái)的黑白點(diǎn)數(shù)表示，白點(diǎn)代表陽(yáng)卦，黑點(diǎn)代表陰卦。四正卦坎、離、震、兌中的坎和震用三個(gè)白點(diǎn)表示，兌和離用三個(gè)黑點(diǎn)表示。四隅卦乾、巽、艮、坤分別用三個(gè)白點(diǎn)、四個(gè)黑點(diǎn)、五個(gè)白點(diǎn)、六個(gè)黑點(diǎn)表示。劉牧曰：“五行成數(shù)者，水?dāng)?shù)六，金數(shù)九，火數(shù)七，木數(shù)八也，水居坎而生乾，金居兌而生坤，火居離而生巽，木居震而生艮。巳居四正而生乾坤艮巽，共成八卦也?！盵4](P105)

圖5 劉牧四象生八卦圖

按此說(shuō)法，四隅卦由四正卦產(chǎn)生，即坎卦生乾卦，兌卦生坤卦，離卦生巽卦，震卦生艮卦。四正卦對(duì)應(yīng)的五行分別是水、火、木、金，水?dāng)?shù)為六，火數(shù)為七，木數(shù)為八，金數(shù)為九，五行之?dāng)?shù)分別減三畫得出四隅卦?？采?，即坎為水，水?dāng)?shù)為六，減三畫余三畫布于西北為乾；兌生坤，兌為金，金數(shù)為九，減三畫余六畫布于西南為坤；離生巽，離為火，火數(shù)為七，減三畫余四畫布于東南為巽；震生艮，震為木，木數(shù)為八，減三畫余五畫位于東北為艮。乾、艮為陽(yáng)卦，坤、巽為陰卦。因此，西北乾由三個(gè)白點(diǎn)表示，西南坤由六個(gè)黑點(diǎn)表示，東北艮由五個(gè)白點(diǎn)表示，東南巽由四個(gè)黑點(diǎn)表示。但張惠言認(rèn)為，劉牧在此圖中用黑白點(diǎn)數(shù)表示八卦的方法與“洛書”中的表示方法不一致，他說(shuō)：“乾、坤、艮、巽象其畫數(shù)，可謂巧矣?？?、離、震、兌皆三畫，何耶不特此也？劉氏所謂‘河圖’之?dāng)?shù)一、六合北，坎、乾也；三、八合東，震、艮也；二、七合西，坤、兌也；四、九合南，巽、離也。乃今以九生兌坤，以七生離、巽，是何違錯(cuò)耶？”[3](P306)

在張惠言看來(lái)，劉牧用黑白點(diǎn)畫“洛書”(圖2)時(shí)，將一至九數(shù)當(dāng)中的五虛掉，用剩余的八個(gè)數(shù)與八卦相配，坎、乾、震、艮、坤、兌、巽、離分別配一、六、三、八、二、七、四、九之黑白點(diǎn)數(shù)。但到“四象生八卦圖”時(shí)，劉牧卻用七、八、九、六四象之?dāng)?shù)減三畫生四隅卦，以九數(shù)生兌卦和坤卦，六數(shù)生坎卦和乾卦，八數(shù)生震卦和艮卦，七數(shù)生離卦和巽卦，使得乾、坎、震、離、兌分別配三個(gè)黑白點(diǎn)數(shù)。而巽配四個(gè)黑點(diǎn)，艮配五個(gè)白點(diǎn)，坤配六個(gè)黑點(diǎn)，這兩幅圖中八卦對(duì)應(yīng)的黑白點(diǎn)數(shù)不一致。因此，張惠言認(rèn)為劉牧“四象生八卦圖”中八卦之黑白點(diǎn)數(shù)錯(cuò)誤混亂。

實(shí)際上，劉牧在此圖中以這樣的方式表示八卦是受其師范諤昌“四象生八卦圖”的啟發(fā)(見(jiàn)圖6)。

圖6 范諤昌四象生八卦圖

該圖按后天八卦方位排列，四正卦坎、離、震、兌都用數(shù)表示。與劉牧不同的是，此圖用五個(gè)白圓點(diǎn)表示。范諤昌曰：“四象者，以形言之，則水、火、木、金；以數(shù)言之，則老陽(yáng)、老陰、少陽(yáng)、少陰，九、六、七、八。惟土無(wú)形，四象各以中央土配之，則是為辰、戌、丑、未之成數(shù)也。水?dāng)?shù)六，故以三畫成坎，余三畫布于亥上為乾；金數(shù)九，除三畫成兌，余六畫布于未上為坤；火數(shù)七，余三畫成離，余四畫布于巳上為巽；木數(shù)八，除三畫成震，余五畫布于寅上為艮。此四象生八卦也?！盵10](P158)范諤昌認(rèn)為，水?dāng)?shù)為六，所以取三畫配坎卦，余三畫配乾卦；金數(shù)九，取三畫配兌卦，余六畫配坤卦；火數(shù)七，取三畫配離卦，余四畫配巽卦；木數(shù)八，取三畫配震卦，余五畫配艮卦?？梢?jiàn)，范諤昌是根據(jù)卦畫數(shù)表示八卦，而劉牧則根據(jù)范諤昌的說(shuō)法對(duì)該圖進(jìn)行了發(fā)明創(chuàng)造。但是，劉牧沒(méi)注意到此圖與他在“洛書”中表示的八卦之黑白點(diǎn)數(shù)不一致。

另外，林忠軍認(rèn)為劉牧此種表示方法還存在邏輯矛盾問(wèn)題，他說(shuō)：“如四象生八卦，四象生出三個(gè)白圓點(diǎn)以示三個(gè)陽(yáng)爻為乾，生出六個(gè)黑圓點(diǎn)表示三個(gè)陰爻(三個(gè)陰爻為六)為坤，……按照此種表示法，則表現(xiàn)不出四正卦，從四象圖看，六、七、八、九表示四方的成數(shù)，即四正卦的成數(shù)，而不表示其畫數(shù)。從生成八卦圖看，剩余數(shù)分別為三，即或三個(gè)白圓點(diǎn)，或三個(gè)黑圓點(diǎn)，與經(jīng)卦震、兌、坎、離的畫數(shù)沒(méi)有關(guān)系。因此，劉牧在推衍四象生八卦時(shí)，其黑白圓點(diǎn)數(shù)的含義前后不一致，違背了邏輯學(xué)不矛盾律?！盵11](P163)通過(guò)分析劉牧和范諤昌的“四象生八卦圖”，可發(fā)現(xiàn)四正卦和四隅卦的表示方法確實(shí)存在邏輯矛盾的問(wèn)題。

(二)陰陽(yáng)之?dāng)?shù)混居

劉牧用三畫表示乾卦、六畫表示坤卦有其內(nèi)在原因，他說(shuō)：“蓋由天五為變化之始，散在五行之位，故中無(wú)定象。又天一居尊而不動(dòng)，以用天德也。天一者，象之始也，有生之宗也，為造化之主，故居尊而不動(dòng)也。惟天三、地二、地四合而成九，陽(yáng)之?dāng)?shù)也。天三則乾之三畫，地二、地四則坤之六畫也?！盵12](P136)

劉牧認(rèn)為天五為中和之氣，無(wú)形無(wú)象；天一是造物化育的主宰，居尊位表示天德而不能動(dòng)。這樣只剩天三、地二、地四之?dāng)?shù)，相加為九，陽(yáng)數(shù)也。因?yàn)樘烊砬裕囟?、地四相加代表坤卦，所以乾卦用三畫表示，坤卦用六畫表示。在這里，劉牧將九看成乾卦數(shù)，六看成坤卦數(shù)，表示乾卦九數(shù)時(shí)將天三、地二、地四加起來(lái)，而不用天一和天五，表示坤卦六數(shù)時(shí)將地二、地四相加。但張惠言對(duì)這一觀點(diǎn)進(jìn)行了批判，他說(shuō)：“劉氏既以天一、天三、天五為九，地二、地四為六，則是自一至五，天地之體相合不可偏廢矣。今乃虛生土之五，又以生水之一，尊而不動(dòng)，別兼地二、地四以足天之九，是為陰陽(yáng)混居，五行偏闕。區(qū)區(qū)以三、六象乾、坤畫數(shù)，不亦誣乎？”[3](P307)

張惠言認(rèn)為劉牧用數(shù)表示乾卦時(shí)，乾卦為陽(yáng)卦，應(yīng)當(dāng)全為陽(yáng)數(shù)相加，但他卻將地二、地四之陰數(shù)與天三之陽(yáng)數(shù)相加，這是陽(yáng)數(shù)中有陰數(shù)，陰數(shù)中有陽(yáng)數(shù)，陰陽(yáng)混合。且乾坤乃周易之門戶和樞紐，不能僅僅因?yàn)樘煲缓吞煳宀荒馨l(fā)運(yùn)，只剩天三是陽(yáng)數(shù)就用三畫表示乾卦。但劉牧實(shí)則在《易數(shù)鉤隱圖》中對(duì)此問(wèn)題做出過(guò)解釋：“是知陽(yáng)進(jìn)而乾元用九，陽(yáng)退則坤元用六也。亦猶當(dāng)期之日，惟合老陰、老陽(yáng)之?dāng)?shù)，其少陰、少陽(yáng)之?dāng)?shù)，則在其中矣?！盵12](P135)

劉牧認(rèn)為陰陽(yáng)是運(yùn)動(dòng)變化的，當(dāng)陽(yáng)數(shù)天三前進(jìn)運(yùn)動(dòng)時(shí)，地二、地四加上天三表示乾元用九，陽(yáng)數(shù)倒退時(shí)則不用天三，只用地二、地四相加表示坤元用六。孔穎達(dá)在《周易正義》中說(shuō)：“陽(yáng)得兼陰，故其數(shù)九，陰不得兼陽(yáng)，故其數(shù)六。”[13](P2)這說(shuō)明陽(yáng)數(shù)占有主導(dǎo)性，可以加陰數(shù)。老陽(yáng)是九，老陰是六，以揲蓍之?dāng)?shù)，九遇揲則得老陽(yáng)，六遇揲則得老陰。其少陽(yáng)為七，少陰為八，皆亦如此，這就是劉牧所說(shuō)的少陽(yáng)、少陰之?dāng)?shù)皆在其中矣。由此可見(jiàn)，劉牧的陰陽(yáng)之?dāng)?shù)混居實(shí)則暗含了變化、運(yùn)動(dòng)、進(jìn)退的思想，因此，張惠言對(duì)八卦之黑白點(diǎn)數(shù)混亂的問(wèn)題分析合理，對(duì)陰陽(yáng)之?dāng)?shù)混居的分析不合理。

四、辨“乾坤生六子圖”之誤

劉牧用乾、坤父母卦相互交易衍生出了六子卦，即巽、離、兌、震、坎、艮。但是張惠言對(duì)《易數(shù)鉤隱圖》經(jīng)過(guò)考辨，認(rèn)為劉牧所作“乾坤生六子圖”有兩誤：其一，八卦方位排列之法不通；其二，八卦之位和八卦的前后順序邏輯錯(cuò)誤。

(一)八卦方位排列之法不通

劉牧《易數(shù)鉤隱圖》有“乾坤生六子圖”(見(jiàn)圖7)。

圖7 乾坤生六子圖

圖7由四組三個(gè)連接起來(lái)的白點(diǎn)表示乾卦，四組六個(gè)連接起來(lái)的黑點(diǎn)表示坤卦。一組白點(diǎn)和一組黑點(diǎn)位于六子卦的上方表示乾坤父母卦，另外三組白點(diǎn)和三組黑點(diǎn)依次排列于乾坤兩卦的下方表示六子卦。圖7是乾坤兩卦靜止時(shí)的狀態(tài)，運(yùn)動(dòng)后就產(chǎn)生圖8中的八卦方位。圖8中乾與乾之間夾著坤卦，坤與坤之間夾著乾卦，呈圓形分布?！墩f(shuō)卦》曰：“乾，天也，故稱乎父；坤，地也，故稱乎母；震一索而得男，故謂之長(zhǎng)男；巽一索而得女，故謂之長(zhǎng)女；坎再索而得男，故謂之中男；離再索而得女，故謂之中女；艮三索而得男，故謂之少男；兌三索而得女，故謂之少女?！盵2](P265)孔穎達(dá)注“索”為“求”之意。乾坤父母卦經(jīng)過(guò)三索，遂生六子卦，即震、坎、艮、巽、離、兌。

圖8 乾坤生六子圖

劉牧認(rèn)為五十五數(shù)減去天數(shù)九、地?cái)?shù)六和四方之?dāng)?shù)四，凡十九數(shù)，余三十六數(shù)排之可見(jiàn)八卦之位。他將三十六數(shù)分成黑白點(diǎn)呈圓形排列(見(jiàn)圖8)。但是朱震在《漢上易傳》中認(rèn)為，圖8八卦方位排列之法不通，他認(rèn)為：“今除天九地六，四方四數(shù)而分布八卦，即八卦所用止三十六，而十九數(shù)為贅矣。夫八卦皆本于乾坤，而坤之?dāng)?shù)乾兼有之，故八卦不出于三十六。……若除天地四方之?dāng)?shù)，又于四象二儀之外而有八卦矣，故曰其論不通。”[14](P658)

所謂天者，乾也；坤者，地也；四方，坎離震兌也。五十五數(shù)除去兩儀、四方之?dāng)?shù)，用剩余的三十六數(shù)配八卦。也就是說(shuō)，生八卦的三十六數(shù)已經(jīng)除去了兩儀、坎、離、震、兌四象，如此一來(lái)，三十六數(shù)只能生乾、坤、艮、巽四個(gè)卦，而不是八卦。因此，朱震認(rèn)為劉牧的說(shuō)法不通。

張惠言非常贊同朱震的說(shuō)法，他在《易圖條辨》中說(shuō)：“劉氏論‘河圖’之?dāng)?shù)四十五，五行之?dāng)?shù)則四十，四象生八卦之?dāng)?shù)則三十，此又去其十九而三十六，朱氏駁之當(dāng)矣。”[3](P307)劉牧在“四象生八卦圖”中，用三十個(gè)黑白點(diǎn)表示八卦，但在此圖中，卻用三十六個(gè)黑白點(diǎn)表示八卦，前后說(shuō)法不一致。因此，張惠言認(rèn)為劉牧“乾坤生六子圖”中八卦之位的排法有誤。

(二)八卦之位和八卦的前后順序邏輯錯(cuò)誤

“乾坤生六子圖”是把用黑白點(diǎn)數(shù)表示的八卦分布在八卦之位，試圖通過(guò)乾坤相索來(lái)生六子卦。但張惠言對(duì)劉牧的這種做法進(jìn)行了批判，他說(shuō)：“既有八卦，而后有方位。不識(shí)六子未生，何以乾布四位而夾坤，坤布四位而錯(cuò)乾也。又不識(shí)乾、坤何以一卦，而羨其三也。”[3](P306)

在張惠言看來(lái)，八卦還沒(méi)有生，就不能確定其方位。乾卦中間夾著坤卦，坤卦中間夾著乾卦的方位分布就沒(méi)有依據(jù)。劉牧乾坤生六子卦的核心是乾坤交易，即乾下交坤，坤上交陽(yáng)。乾卦初九爻向下求索坤卦初六爻，成震卦，震為長(zhǎng)男；坤卦初六爻向上求索乾卦初九爻，成巽卦，巽為長(zhǎng)女；乾卦九二陽(yáng)爻向下求索坤卦六二陰爻，成坎卦，坎為中男；坤卦六二陰爻向上求索乾卦九二陽(yáng)爻，成離卦，離為中女；乾卦九三陽(yáng)爻向下求索坤卦六三陰爻，成艮卦，艮為少男；坤卦六三陰爻向上求索乾卦九三陽(yáng)爻，成兌卦，兌為少女?！皠⒛廉媹D，為乾者四，為坤者四，乾天左旋，坤地右轉(zhuǎn)，坤乾上下自然相交而成六子，則非數(shù)策之義也?！盵14](P697)這就是《系辭》中所說(shuō)的“乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物”[2](P222)，《文言》中所講的“本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也”[8](P27)。

關(guān)于八卦之位和八卦的前后順序邏輯錯(cuò)誤問(wèn)題，劉牧是在已知八卦方位的基礎(chǔ)上，借用圖的形式表示八卦產(chǎn)生的過(guò)程。乾為獨(dú)陽(yáng)，坤為獨(dú)陰，孤陰不生，獨(dú)陽(yáng)不發(fā)，獨(dú)陽(yáng)獨(dú)陰不能生化萬(wàn)物，只有陰陽(yáng)二氣相互交易才能產(chǎn)生萬(wàn)物，陰陽(yáng)生萬(wàn)物的思想在《周易》中就表現(xiàn)為乾坤生六子?！墩f(shuō)卦》中是以文字的形式來(lái)表達(dá)這種思想，而劉牧不言片語(yǔ)，通過(guò)作易圖的形式將這種內(nèi)涵展現(xiàn)出來(lái)。因此，張惠言對(duì)“乾坤生六子圖”八卦方位排列之法不通分析合理，對(duì)八卦之位和八卦的前后順序邏輯錯(cuò)誤的問(wèn)題分析不合理。

五、結(jié)語(yǔ)

劉牧在易學(xué)上返本開新，成為宋代易圖學(xué)派的開山者，為后儒研究易學(xué)提供了一個(gè)嶄新的領(lǐng)域。他在研究前人成果的基礎(chǔ)上，以圖式代替以往用文字釋義的方法，對(duì)易圖學(xué)的發(fā)展產(chǎn)生非常重要的影響。其在“易學(xué)詮釋的思想與方法上，遠(yuǎn)紹陳摶，近承范諤昌，與邵雍先天之學(xué)異派同源，形成了獨(dú)具特色的河洛易學(xué)”[15](P1)“正是在劉牧的推動(dòng)下，圖數(shù)易學(xué)成為兩宋易學(xué)詮釋史上新的思路和向度，這在中國(guó)古代易學(xué)史、儒學(xué)史上都占非常重要的地位，并產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響”[15](P1)。劉牧主張“象由數(shù)設(shè)”“以數(shù)明象”，建立了以數(shù)為核心的易學(xué)體系，開創(chuàng)了易學(xué)新領(lǐng)域，促進(jìn)了象數(shù)易學(xué)的發(fā)展。但是到了清代，以毛奇齡、胡渭和張惠言為代表的乾嘉學(xué)人開始對(duì)宋代圖書之學(xué)產(chǎn)生質(zhì)疑，張惠言最先對(duì)劉牧《易數(shù)鉤隱圖》進(jìn)行考辨。雖然張惠言對(duì)劉牧四則易圖的批判未必都具有合理性，但是這一方面促進(jìn)了傳統(tǒng)象數(shù)學(xué)思維的發(fā)展，為我們重新評(píng)估宋代圖書之學(xué)提供積極的借鑒意義，另一方面也深化了對(duì)清代易學(xué)的研究。