道光十年磁州地震后鄉(xiāng)村社會(huì)整合
——基于安陽(yáng)廟宇碑刻考察

吳志遠(yuǎn),賀明銳

(鄭州大學(xué) 歷史學(xué)院，河南 鄭州 450001)

河北磁縣地處華北平原地震帶南段，地質(zhì)災(zāi)害頻繁。清道光十年(1830年)磁州發(fā)生7.5級(jí)大地震，直隸省南部的磁州彭城鎮(zhèn)震中烈度達(dá)十度。此次地震及范圍廣、破壞力強(qiáng)，河南省北部安陽(yáng)縣、林縣是重災(zāi)區(qū)。關(guān)于道光十年磁州地震研究已有不少，主要集中在對(duì)地震震級(jí)、地震序列方面的研究，較少學(xué)者從歷史角度關(guān)注磁州大地震。對(duì)這次大地震記載較為豐富，既有方志文集記載又有相關(guān)檔案碑刻資料。此外，關(guān)于此次地震廟宇修葺的碑刻研究集中于對(duì)地震的歷史記錄，較少關(guān)注震后廟宇修葺的過(guò)程與考察震后安陽(yáng)地區(qū)的鄉(xiāng)村社會(huì)。在經(jīng)歷重大突發(fā)性災(zāi)害后政府財(cái)政危機(jī)的情況下，有關(guān)鄉(xiāng)村社會(huì)如何進(jìn)行恢復(fù)與整合這一問(wèn)題，安陽(yáng)地區(qū)保存了較為豐富的廟宇修葺碑刻資料，文章擬從該次地震后碑刻記錄入手，在前人研究的基礎(chǔ)上，對(duì)磁州地震后廟宇修葺進(jìn)行時(shí)間節(jié)點(diǎn)后橫向區(qū)域的微觀考察，試圖了解震后情況、廟宇修葺與鄉(xiāng)村社會(huì)。

一、磁州大地震與安陽(yáng)地區(qū)

磁州大地震發(fā)生在道光十年閏月四月二十二日，震級(jí)為7.5級(jí)。這是有記錄以來(lái)發(fā)生在晉冀魯豫交界地區(qū)最大的一次地震[1](P18)，其破壞面最遠(yuǎn)達(dá)200公里，記錄最遠(yuǎn)達(dá)400公里[2](P331)。磁州附近豫北地區(qū)受害嚴(yán)重，多數(shù)建筑倒塌，當(dāng)?shù)毓賳T阿揚(yáng)阿及時(shí)奏報(bào)災(zāi)情：

直隸之磁州，河南之臨漳、安陽(yáng)二縣，均為被災(zāi)極重之區(qū)，而磁州尤較臨漳、安陽(yáng)為更重,不得不于同一被災(zāi)極重之中,復(fù)加區(qū)別，應(yīng)以磁州為極重，臨漳、安陽(yáng)為次重，其余武安、涉縣、林縣、湯陰、成安、邯鄲等六縣又較臨漳、安陽(yáng)為次[2](P251)。

震后碑刻所在地最高的地震烈度科學(xué)測(cè)量與奏報(bào)相輔相成，更為細(xì)致，“安陽(yáng)縣北部地區(qū)距震中僅十余公里，東起豐樂(lè)鎮(zhèn)，經(jīng)杜家崗、都里，西到南陽(yáng)城，此范圍內(nèi)的烈度可達(dá)九度。林縣東北隅，東盧寨以東以北地帶影響烈度達(dá)八度強(qiáng)。安陽(yáng)縣部分，安陽(yáng)縣的洪河屯、化爐、東旁佐、東水、清涼山、磊口、上莊、北段村一帶為八度區(qū)”[2](P501)?？梢?，受磁州大地震影響，豫北地區(qū)尤其是安陽(yáng)縣、林縣是重災(zāi)區(qū)，建筑多數(shù)坍塌，社會(huì)蕭條。

河南震后廟宇修葺的碑刻多發(fā)現(xiàn)在安陽(yáng)、林縣地區(qū)，即林縣斷裂帶以東，湯陰地塹以西，這與地質(zhì)結(jié)構(gòu)有密切的關(guān)系[3](P31)。多數(shù)震后碑刻對(duì)地震發(fā)生時(shí)間有著準(zhǔn)確記載，“迨我皇清道光十年閏四月二十二日，戊初酉終時(shí)地大震”[4](P431)。這些碑刻中不乏對(duì)地震的描述，道光十年林縣吳家井村《補(bǔ)修菩薩關(guān)圣廟》碑刻中涉及了經(jīng)歷地震的視聽感受：“身所經(jīng)歷，目所親視，其聲璘璘，即如人馬之奔騰，戰(zhàn)兢恐懼，亦似波濤之洶涌。是時(shí)東巖之石齊墜，而西山之猿亂奔。迨至廟宇宮墻，一時(shí)而化為灰燼矣。噫，時(shí)值夏令，大雨施行，余甚懼焉。”[4](P429)

河南林縣東盧寨村保存的《三大士菩薩堂重修碑記》詳細(xì)記載了當(dāng)時(shí)震前、震中、震后的情形：“迨我皇清道光十年閏四月二十二日，戊初酉終時(shí)地大震，自西北響如春雷，空如驚烏，頃刻墻傾瓦解，宇宙昏迷，其時(shí)州郡坍塌，人民壓斃者不可勝數(shù)。以后或一二日，五七日，或三五日一二震?？畷r(shí)，地氣未審，但不若初震之甚也?！盵4](P431)

這些都是關(guān)于此次地震的珍貴史料。震前風(fēng)起西北，鳥猿四散，聲大如雷；震中墻傾瓦解，百姓壓斃；震后余震不斷，大雨滂沱，經(jīng)歷者心有余悸。地震突發(fā)性強(qiáng)、破壞性大，給當(dāng)?shù)厣鐣?huì)帶來(lái)巨大的創(chuàng)傷。據(jù)現(xiàn)有碑刻發(fā)現(xiàn)，地震發(fā)生不久后的碑刻記錄更為詳細(xì)，距離時(shí)間越久記載越簡(jiǎn)略，多寥寥數(shù)語(yǔ)，如“道光十年，經(jīng)地震之災(zāi)，傾圮甚多”[4](P317)。

二、民間信仰的凝聚效力

民間信仰的精神作用使得村民對(duì)震后修葺廟宇十分重視。從震后碑刻中既可了解清后期安陽(yáng)地區(qū)信仰，亦可根據(jù)修葺廟宇的目的了解民間信仰的內(nèi)在驅(qū)動(dòng)力。廟宇對(duì)地方鄉(xiāng)村來(lái)說(shuō)不僅是地方標(biāo)志性建筑，更是信仰的寄托，對(duì)鄉(xiāng)村社會(huì)有著重大意義。

從搜集到的碑刻資料看，清代后期安陽(yáng)地區(qū)的廟宇建置已基本定型，都是廟宇重修，并未發(fā)現(xiàn)新建廟宇。首先，從震后廟宇修葺的種類來(lái)看，安陽(yáng)地區(qū)信仰呈現(xiàn)多元化。廟宇修葺的不僅有佛教觀音堂、法濟(jì)寺等佛家信仰，還有玉帝廟、修真觀等道家信仰，官方信仰也重點(diǎn)補(bǔ)修。儒釋道三教并不排斥，諸廟雜糅的情況屢見不鮮，如安陽(yáng)縣東水村重修三教關(guān)帝廟。清代關(guān)公崇拜得到了釋道儒三教的認(rèn)同，納入了各自的體系之中，正如清代一所關(guān)廟楹聯(lián)所述：“儒稱圣，釋稱佛，道稱天尊，三教盡皈依。式詹廟貌長(zhǎng)新，無(wú)人不肅然起敬?！标P(guān)公信仰的正統(tǒng)性與包容性，使其成為華北地區(qū)鄉(xiāng)村中供奉最多的神靈。安陽(yáng)地區(qū)深受三教融合的影響，安陽(yáng)縣馬家村重修廟宇碑刻載：“而并于龍神廟、泰山行宮、菩薩堂、佛殿、土地祠、瘟神廟，亦莫不有修補(bǔ)焉，更為有其舉之莫敢廢也。”[4](P313)直接把所有神明都修個(gè)遍，無(wú)論教派莫不敢廢。其次，安陽(yáng)地區(qū)修茸的廟宇具有鮮明的地域特征。明清時(shí)期豫北地區(qū)水環(huán)境惡劣，旱災(zāi)不斷，水利湮廢，導(dǎo)致安陽(yáng)地區(qū)水神信仰較突出，“龍神信仰成為該地最普遍的水神信仰”[5](P3)。震后廟宇修葺的《重修龍王廟碑記》《重修昭澤侯廟記》《黑龍廟增修碑記》無(wú)不期盼風(fēng)調(diào)雨順。地域特征還表現(xiàn)在安陽(yáng)地區(qū)對(duì)土神的信仰，這與當(dāng)?shù)貧v史人物有關(guān)。戰(zhàn)國(guó)時(shí)期魏國(guó)西門豹曾“發(fā)民鑿十二渠,引河水灌民田”[6](P3901)，使大片田地成為旱澇保收的良田。安陽(yáng)豐樂(lè)鎮(zhèn)的鄴二大夫祠是清朝人俞焜專門為紀(jì)念西門豹開渠灌田而修葺的，之前還留有宋、明二代重修西門豹祠的石碑[7](P25)，可見，西門豹信仰對(duì)當(dāng)?shù)厝擞绊懼钸h(yuǎn)。安陽(yáng)縣水冶鎮(zhèn)北段皮傷神廟是安陽(yáng)望族胡琨等人為紀(jì)念懸壺濟(jì)世的皮傷王而建的(1)胡琨：《皮傷神廟告成序》，現(xiàn)存安陽(yáng)縣水冶鎮(zhèn)北段村皮傷王廟內(nèi)。。當(dāng)?shù)厝顺?lái)此求醫(yī)問(wèn)藥，多次修葺此廟。

民間信仰往往貼近民眾生活的需要，依托于民眾潛在心理需求。修葺廟宇既是重建當(dāng)?shù)卮迕竦木窦耐?，更是為了表示?duì)先人信仰的尊敬和延續(xù)，“以繼我先人，貽戒子孫之志云爾”[4](P430)。或者是為滿足補(bǔ)風(fēng)水的形缺、消除災(zāi)殃的心理，“一則曰□風(fēng)水，再則曰消災(zāi)殃”[4](P431)。所以，廟宇修葺既是祈求各路神靈護(hù)佑風(fēng)調(diào)雨順、百姓安寧，也是回報(bào)神的恩澤，“祀也者，所以祈神佑而報(bào)神恩也”[4](P317)。民間信仰為鄉(xiāng)紳提供了舞臺(tái)，使他們能夠把儒家正統(tǒng)、綱常倫理和鄉(xiāng)村秩序有機(jī)地結(jié)合起來(lái)，承擔(dān)“天下責(zé)任”。這一點(diǎn)主要體現(xiàn)在儒家正統(tǒng)意識(shí)最強(qiáng)的帝王廟宇修葺上，“昔先王以神道設(shè)教，而廟貌設(shè)之遍天下焉。亦謂神有憑依，其為靈乃明昭也。況精忠大義充塞兩間者，可使廟宇頃頹乎?”[4](P437)其實(shí)，“神明正統(tǒng)化的背后既反映了地方社會(huì)對(duì)于國(guó)家禮儀和意識(shí)形態(tài)的體認(rèn)，其實(shí)也是鄉(xiāng)民們通過(guò)使用國(guó)家認(rèn)可的文化象征來(lái)合法化自己在地方上的政治、經(jīng)濟(jì)、文化權(quán)益的手段。”[8](P7)這正是政府對(duì)民間廟宇修葺權(quán)讓渡的根源。同理，安陽(yáng)地區(qū)因受官方意識(shí)影響較大，修葺廟宇目的相對(duì)正統(tǒng)單一。震后以維護(hù)國(guó)家穩(wěn)定為目的的廟宇修葺不在少數(shù)，“世擾攘不忍三綱淪九法釋也，以帝廟祀遍天下，威靈顯赫，佑國(guó)庇民”[4](P455)?？梢?，官方統(tǒng)治秩序的內(nèi)在機(jī)制仍在安陽(yáng)地區(qū)發(fā)揮著巨大作用，這也成為全村共同修葺廟宇的直接動(dòng)力，但對(duì)當(dāng)時(shí)的經(jīng)濟(jì)現(xiàn)狀也提出了嚴(yán)峻挑戰(zhàn)。

三、經(jīng)濟(jì)困境下的廟宇修葺

道光時(shí)期是中國(guó)經(jīng)濟(jì)史的一個(gè)轉(zhuǎn)折點(diǎn)[9](P173)?！暗拦馐挆l”始于道光初年(約1821年)，于19世紀(jì)30、40年代跌于低谷，50年代才轉(zhuǎn)入復(fù)蘇[10](P62)。磁州地震正好處于“道光蕭條”低谷時(shí)期。地震發(fā)生后，道光皇帝根據(jù)河南巡撫楊國(guó)幀的奏請(qǐng)，同意彰德府“其極貧人戶無(wú)業(yè)之戶，著于散給房費(fèi)之外，加恩賞給一月折色口糧，俾災(zāi)黎得資糊口”[11](P889)。其后中央對(duì)安陽(yáng)地區(qū)進(jìn)行煮賑與“緩征河南安陽(yáng)、臨漳二縣上年地震災(zāi)區(qū)積欠額賦”[12](P967)以減輕災(zāi)民負(fù)擔(dān)。安陽(yáng)地區(qū)官署重修耗資巨大，“彰德郡城并安陽(yáng)六縣必應(yīng)動(dòng)項(xiàng)修復(fù)之壇廟衙署倉(cāng)厫監(jiān)獄等工共估需銀三萬(wàn)九千八百三十八兩零”[11](P919)。地震使中央和當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)遭受重創(chuàng)，民間廟宇修葺力不從心。

(一)碑刻中的修葺過(guò)程

震后的民間廟宇有賴于百姓自發(fā)修葺，安陽(yáng)地區(qū)震后的碑刻中無(wú)不體現(xiàn)出廟宇修葺的困難。其一，修葺廟宇工程浩大。修葺廟宇不僅需要人力更需要財(cái)力，組織者往往感慨“工程浩大，獨(dú)立難成”[4](P429)。廟宇修葺面臨更多的是經(jīng)濟(jì)上的困窘，百姓有心無(wú)力，“嗟嗟，工程浩大，每慮筋力維艱，費(fèi)用滋繁，恒覺(jué)取攜不便，而斯邑竭力輸財(cái)”[4](P414)。因財(cái)力不足僅僅先做緊急補(bǔ)修，“至于兩廊，工程浩大，急難補(bǔ)修，是所望于后之善人者”[4](P311)。其二，自然災(zāi)害多發(fā)，導(dǎo)致歲歉民貧，艱于募化。根據(jù)林縣地區(qū)方志記載，“(道光)十四至十七年連年歲荒，人相食。二十四年至二十七年，無(wú)麥民賣子女，遍設(shè)粥廠以賑濟(jì)民。二十八年大疫……”[13](P8)。這些自然災(zāi)害導(dǎo)致百姓傷亡、經(jīng)濟(jì)蕭蔽，使震后廟宇修葺更加艱難，“無(wú)奈連年荒旱，亦徒嘆息已耳?！盵4](P448)但依舊有善人堅(jiān)持募化，“內(nèi)有兇歲，募化七季秋麥”[4](P444)。其三，單個(gè)廟宇修葺時(shí)間長(zhǎng)。碑刻中有確切記錄的修葺時(shí)間長(zhǎng)達(dá)四年以上的有五個(gè)，有的甚至長(zhǎng)達(dá)十年，父死子繼。

根據(jù)收集到的碑刻資料統(tǒng)計(jì)，廟宇修葺最頻繁的時(shí)期是震后四年，此時(shí)處于震后恢復(fù)時(shí)期。從清道光十年(1830年)地震開始，震后廟宇修葺未有間斷，到光緒二年(1876年)修葺才漸近尾聲，其間歷經(jīng)46年。其中道光十六年(1836年)至道光十九年(1839年)、道光二十四年(1844年)與道光二十七年(1847年)間隔兩年未修葺廟宇，修葺廟宇頻率降低與自然災(zāi)害、百姓生活艱難竭蹶有較大關(guān)系。

(二)碑刻中的捐資探討

民間廟宇修葺最重要的就是資金，碑刻中通常記載廟宇修葺的資金來(lái)源，捐獻(xiàn)數(shù)目。安陽(yáng)地區(qū)震后廟宇修葺碑刻中記載的資金來(lái)源可了解廟宇修葺過(guò)程，也有利于對(duì)道光十年后地方鄉(xiāng)村經(jīng)濟(jì)和社會(huì)作微觀考察。

這些碑刻顯示，由于廟宇屬于地方公共建筑，主要的修葺資金來(lái)源是眾人捐資。較小的修葺工程只在周圍善人內(nèi)捐資，多數(shù)民間廟宇修葺都是在村子范圍內(nèi)進(jìn)行資金籌集。林縣任村昊天觀廟宇影響較大，“平時(shí)籍任村為交易之區(qū)，有事聚任村為會(huì)議之所”[4](P462)。當(dāng)時(shí)是請(qǐng)村社一起籌錢修葺。同時(shí)廟宇修葺會(huì)根據(jù)具體經(jīng)濟(jì)情況由善人發(fā)起募化四方資金，“故復(fù)會(huì)本村化首，募化四方善人”[4](P448)。廟宇修葺資金的另一重要來(lái)源是全村攤派。鄉(xiāng)村廟宇是全村的信仰與活動(dòng)場(chǎng)所，修葺資金則由全村共同“按畝捐銀，以為重修之費(fèi)”，也有“按戶捐資”[4](P437)“按丁拔錢”[4](P432)的情況。還有一項(xiàng)資金來(lái)源是廟宇中的樹木、土地資產(chǎn)。廟宇常種植古樹美化環(huán)境，震后青龍廟“因□本寺柏樹九株，來(lái)錢二百五十二千文”[4](P311)。賣出樹木成為廟宇修葺資金的主要來(lái)源。除資金外，村民們也會(huì)用實(shí)物如長(zhǎng)椽、石桌、土地補(bǔ)助的形式捐資，如《重修牛王廟碑記》記載：“池西有地一段，愿施為獻(xiàn)戲之所，記之于石，永垂不朽。”[4](P436)

廟宇修葺資金的多少，在一定程度上反映了廟宇修葺工程的大小、重視程度和經(jīng)濟(jì)水平，在能夠收集到的碑刻中有明確捐資記載的有10個(gè)(見表1)。

表1 修葺廟宇捐資表

由于數(shù)據(jù)較少，可推測(cè)出廟宇修葺資金的多少主要根據(jù)廟宇的規(guī)模確定。牛王廟“是修也，一間則增為三間，牛王廟官房則廣其基趾”[4](P435)。相比于鄉(xiāng)間廟宇，占有地理優(yōu)勢(shì)和香火旺盛的廟宇規(guī)模更大，震后募集范圍廣、時(shí)間長(zhǎng)，涉及人員更多。從修葺廟宇類型來(lái)看，帶有正統(tǒng)色彩的廟宇相比于鄉(xiāng)村祈福廟宇捐資更多。如重修昭澤侯廟，有名望者捐資金額多為千文左右，重修牛王廟多由村民捐資，金額多為百文左右。還有一個(gè)現(xiàn)象，大額捐資都是以銅錢為單位，暫無(wú)發(fā)現(xiàn)以銀兩為單位的捐資，除方便統(tǒng)計(jì)外，與當(dāng)時(shí)銀貴錢賤有關(guān)。

以捐資記載具有代表性的兩個(gè)碑刻為例，從補(bǔ)修菩薩關(guān)圣廟碑文看，此廟屬于村內(nèi)捐資，捐資最多的兩人是社首，其次是管糧、買辦。捐資金額大致按照修廟的責(zé)任大小依次減少，普通村民捐資二百文的居多。與普通村內(nèi)廟宇修葺相比，烏云山廟宇規(guī)模更大，捐資金額以募化七季和八十一位社首、副首捐資為主，修葺支出十分全面，包括瓦、石、木、畫工使錢。其中物料使錢占比70%，可見烏云山廟宇修葺規(guī)模的宏大。在廟宇修葺中，與資金同樣重要的是鄉(xiāng)村社會(huì)的整合力量。

四、廟宇修葺中的鄉(xiāng)村整合

清代后期國(guó)家財(cái)政緊張，漸漸對(duì)民間結(jié)社祭祀政策放寬。民間廟宇修葺多由鄉(xiāng)里有名望者率眾籌資[14](P23)，民間廟宇修葺的組織者往往都是鄉(xiāng)村社會(huì)的領(lǐng)導(dǎo)者。

從碑刻看，“社首”在震后鄉(xiāng)村廟宇修葺中起極大作用?！吧缡住笔乔宕A北地區(qū)鄉(xiāng)村社會(huì)的領(lǐng)導(dǎo)人和權(quán)威?！吧缡卓梢苑譃殚L(zhǎng)期任職的執(zhí)年社首和短期的督工社首?！盵15](P129)負(fù)責(zé)廟宇修葺應(yīng)屬于短期的督工社首?！吨匦抻^音堂碑記》有推舉社首的描述：“村眾目擊心傷，公議重修。乃共推楊青山、楊治、楊炳云、□□□□人慨□應(yīng)□□□□□□?！盵4](P443)可見廟宇修葺碑刻中的社首應(yīng)為督工社首，被臨時(shí)推為社首(2)這與姚春敏的《清代華北鄉(xiāng)村“社首”初探：以山西澤州碑刻資料為中心》中的“督工社首僅在村社出現(xiàn)大型公共設(shè)施修建時(shí)才被執(zhí)年社首臨時(shí)任命”稍有不一。，一般為一至三人。但社首的多寡也依工程大小、難度、時(shí)限而定，“有舊社首特起善念，覺(jué)力寡難成，因請(qǐng)社首三十一人，又請(qǐng)副首五十五人，副首又請(qǐng)化首一百七十余人，重修六年”[4](P444)。社首在修葺廟宇中發(fā)揮著重要作用，肩負(fù)著鄉(xiāng)村災(zāi)后重建公共設(shè)施的重要職能。《記荒碑記》載：“我們安陽(yáng)村的人民，能留到十分之一二的人還未死，還是有賴于潘、張兩個(gè)社首。”(3)光緒七年《記荒碑記》,現(xiàn)存陽(yáng)城縣鳳城鎮(zhèn)北安陽(yáng)村,碑刻用白話文翻譯過(guò)。士紳在民間廟宇修葺中也扮有重要角色，“他們所處的特殊地位(介乎大眾與儒家精英之間)使其充當(dāng)了溝通大眾文化與儒家思想的媒體”[16](P106)。有居家候選的鄉(xiāng)紳為了維護(hù)宗族和村民的利益，宣揚(yáng)儒家思想和國(guó)家意志，積極參與基層社會(huì)和公共領(lǐng)域的管理，自愿充當(dāng)社首、管事、買辦等職務(wù)，捐資并主持廟宇修葺工作。一些學(xué)紳主動(dòng)撰書，為碑刻出錢出力，參與地方事務(wù)。廟宇修葺中掌管事務(wù)的人多為同姓族人，工人則是來(lái)自不同姓氏的村民?？梢?，震后廟宇修葺對(duì)社會(huì)群體起到了整合、凝聚的作用，在廟宇修葺活動(dòng)中強(qiáng)化了社首、士紳的領(lǐng)導(dǎo)力和話語(yǔ)權(quán)，成為維護(hù)地方權(quán)益的方式。

大型的廟宇修葺則需要擴(kuò)大范圍聯(lián)合周圍村子共同修建。例如位于林縣任村的昊天觀，院落呈平面長(zhǎng)方形，占地面積1350平米，是一處供奉祭祀玉皇大帝的道教活動(dòng)場(chǎng)所。道光十一年，鄉(xiāng)里管理公共事務(wù)的人對(duì)昊天觀內(nèi)外神廟進(jìn)行了補(bǔ)修，后來(lái)又因廟宇倒塌，“況任村為林邑北一鎮(zhèn)，南至墳頭村，北至漳河濱，東至王家溝，西至介碑，其間六十余村莊。南北分為十一約，平時(shí)籍任村為交易之區(qū)，有事聚任村為會(huì)議之所?！盵4](P462)四鄉(xiāng)公議共同出資進(jìn)行了大修。可見，昊天觀的祭祀圈已經(jīng)超出村落(4)許嘉明定義的祭祀圈是指一個(gè)以主祭神為中心，共同舉行祭祀的信徒所屬的地域單位。其成員則以主祭神名義下之財(cái)產(chǎn)所屬的地域范圍內(nèi)之住民為限。，成為了地方經(jīng)濟(jì)和信仰的公共場(chǎng)所。光緒二年(1876年)安陽(yáng)縣南陽(yáng)城村因本村資金不足，佛祖閻君殿因地震傾圮久矣，遂“爰糾鄉(xiāng)人，以商補(bǔ)修之事”[4](P329)。既按畝捐資，又向周圍鄉(xiāng)村募化。碑刻記載周圍鄉(xiāng)村捐款達(dá)52個(gè)，廟宇修葺已經(jīng)擴(kuò)大為周邊村落共同支持的事務(wù)。從碑刻來(lái)看，這形成了學(xué)者唐曉濤所說(shuō)的“清中后期，以社、廟祭祀為中心形成了超宗族、超村落的地緣組織——村落聯(lián)盟(localalliances)”[8](P5)。震后廟宇修葺對(duì)跨自然村的區(qū)域起到了凝聚的作用，形成了跨村界的聯(lián)合組織。

五、結(jié)語(yǔ)

綜上所述，道光十年地震對(duì)安陽(yáng)地區(qū)百姓帶來(lái)了巨大災(zāi)難，但民間信仰潛在的精神和凝聚作用為震后安陽(yáng)地區(qū)廟宇修葺提供了動(dòng)機(jī)。震后廟宇的修葺更是維護(hù)地方信仰、延續(xù)民間風(fēng)俗、鄉(xiāng)村社會(huì)的恢復(fù)與整合的舉動(dòng)，正如19世紀(jì)后半期來(lái)華傳教士史密斯所說(shuō)“中國(guó)鄉(xiāng)村是這個(gè)帝國(guó)的縮影”[17](P1)。