賈 爽
中國傳統(tǒng)哲學(xué)由來已久,但在周代以前,可以說還未形成哲學(xué)系統(tǒng)及有規(guī)模的文化體系,“天人合一”這一思想是一種自先秦以來普遍存在的,主張?zhí)旌腿酥g既相互區(qū)別又相互關(guān)聯(lián),感通、影響的思維方式[1],可以代表先秦的各學(xué)派的哲學(xué)思潮宗旨。另外一方面人類的精神文化自原始時代就已出現(xiàn)并奠定了藝術(shù)的基礎(chǔ),作為藝術(shù)門類之一,音樂的起源也同精神文化一致,要推演至原始宗教。加上音樂思想在中國語境來看,它也屬于哲學(xué)的分支, 在先秦時期結(jié)合不同的思想流派演變、批判再繼承。此時,“天人合一”作為各學(xué)派音樂思想構(gòu)建的框架與音樂思想相輔相成,被糅合成有機的統(tǒng)一體,隨著時間的進程也形成了各家獨特的音樂觀。儒家與道家是先秦時期最為重要的顯學(xué),剖析二者音樂觀要以他們的世界觀作為基本框架了解天人建構(gòu)之后再將音樂思想結(jié)合比對分析。那么既然研究思想就必須將它放在哲學(xué)體系內(nèi)開展,但這一時期的一切似乎都在變化,難找哲學(xué)規(guī)律,也正因此我們對這個特定時期的研究不能以總體上對某家學(xué)派的認知而加以思想上的僵化,也就是刻板印象,而應(yīng)該在其流動的思想變化中深挖根源,還原本質(zhì)。整體上看,“天人合一”在儒家與道家的音樂觀中流動變化的線條,具有殊途同歸的基本線索。
要想弄清楚儒道兩家音樂觀的殊途,就要明確“天人合一”在兩家構(gòu)建之異同。首先看一下先秦時期儒家思想中“天人合一”的基本構(gòu)建。儒家推崇禮,在春秋戰(zhàn)國之前就有禮樂政教合一的觀念,而禮的形成,是要建立在“人”的基礎(chǔ)上才能完成。儒家前期其實就已有“禮”的根源,根據(jù)巫術(shù)時期那些“神圣的儀式”的歷史演變,可以推斷“禮”絕不是個人行為,而是群體的規(guī)范,從無序到有序的無意識過程??梢姰敃r儒家關(guān)于“人”的討論是有思想本源的。在不斷的歷史進程中人與人之間形成了秩序性和限定性,有禮則不會出亂,就此儒家思想有了社會人的體現(xiàn)??鬃又鲝垖W(xué)習(xí)“社會人”的思想共通與精髓,“禮”能夠幫助人各有所長,具有從人的角度出發(fā)而建立的理性主義精神?!墩撜Z》有記載:“廄焚。子退朝,曰:‘傷人乎?’不問馬”。儒家思想起初很富有人道主義內(nèi)涵。以禮做人是從無意識的集體行為規(guī)范到周禮,再到不斷演變的過程中呈現(xiàn)的既定模式。那么呈現(xiàn)的對立面則應(yīng)是起初原始狀態(tài)群體信奉的“天”,也就是“天經(jīng)地義”,是不可改變的道理?!疤臁痹谌寮业谋憩F(xiàn)是道德之天,義理之天,仔細解讀“天”中也是含有“人”的成分,如《左傳·昭公二十五年》說:“天之經(jīng)也,地之義也?!苯?jīng)義為不可動搖的天地之規(guī)則,是規(guī)則自然化的結(jié)果;是加入了人的主觀意識后的再加工,之后進行無意識轉(zhuǎn)化的程式化結(jié)果,讓“天”人格化,落腳點是人,是道德的標準。其中既有神圣與崇高的天之準則,又有人的作用。以此“天人”思想為內(nèi)核,孔子周游列國進行游說,以“人”為基礎(chǔ)以“天”為準則從而進行討論“仁”?!叭省笔侨寮业暮诵乃枷耄恰岸Y”規(guī)范下的“人”的精神踐行,也是儒家“天人合一”思想的顯現(xiàn)。論語中對于“仁”的解釋很多,但大體似乎都在一種規(guī)范下,它是以親子之愛為核心的人類學(xué)心理情感,把這種人性的情感本身當作最后的實在和人道本性[2]?!栋速贰墩撜Z》卷二:人而不仁如禮何!人而不仁如樂何!對于“仁”的解釋《論語》也有很多相關(guān)記載。如果問儒家思想“天人合一”的方式或者標準,那么就是“仁”。在此,天、人、仁、禮全部建立起聯(lián)系,以人本身立法,以“仁”之形式解釋天地之根本秩序,在“天地之間”達到“仁”的人格追求,也是“天人合一”在儒家這里更為準確的解釋。
基于“天人合一”思想線條的指導(dǎo),不難發(fā)現(xiàn)儒家的音樂思想還是受人的理性主導(dǎo),把天然原始且非理性的約定俗成轉(zhuǎn)化為理性的實踐?!叭省笔秋柡赖乱?guī)范的人類情感,是禮的綜合體現(xiàn),“樂”又是“禮”的藝術(shù)化呈現(xiàn),“樂”中自然蘊含“仁”?!岸Y”作為客觀的行為標準,是實在的、硬性的;而“樂”則是通過對人類群體性的情感進行引導(dǎo),通過調(diào)節(jié)人的感官感受,達到天人一致,從而達到“禮”的規(guī)范?!叭省睂⒋司C合,使“禮”與“樂”雜糅一起。從孔子推崇的雅頌之樂《韶》《舞》看,其音樂形式在《樂記》中有其旋律不動聽的記載,可見,在孔子的禮樂思想中,音樂不能肆意,要注入對情感的控制。儒家思想“仁”始終貫穿在禮樂之中,禮樂不可分,“禮”是通過“樂”的各種形式從而形成“仁”的普遍化特征,就是孔子提出的“中庸之道”,這是“仁”的標準,音樂正因此而不能肆意??鬃永^承史伯、晏嬰的思想,反對同而不和,主張和而不同,否定過于不及,認為過猶不及,在歷史上第一次明確提出中庸這一范疇[3]?!爸杏怪疄榈乱玻渲烈雍酢保ā墩撜Z·雍也》)中庸既是禮樂“仁”的普遍化特征,也是“仁”的重要的衡量準則,不能有極端化傾向,甚至不能出現(xiàn)偏頗,這就時刻需要“禮”與“樂”以合乎規(guī)范的標準并存,這個標準確立了“禮”與“樂”在儒家思想中成為傳統(tǒng)與延續(xù)的理論基礎(chǔ)。在歷史中很多學(xué)者討論過中庸到底是“禮”賦予“樂”還是“樂”賦予“禮”的問題,但無論關(guān)系如何,它都是以一個彼此存在且具有一定標準的諧和狀態(tài),看待“樂”始終無法脫離“禮”的束縛,這也是儒家音樂中“天人合一”的審美準則。
儒家禮樂思想在“禮”的指導(dǎo)下蘊含藝術(shù)表達,在禮樂的思維準則下,“樂”中存在著嚴格的審美標準,這也是孔子明確提出“樂而不淫、哀而不傷”反對鄭聲的原因,《樂記》中也有“樂得其道”的記載。這個標準成為儒家音樂審美的框架。儒家音樂觀中提煉美的方式是在音樂中以“中庸”的標準將“仁”分解成“美”(人的情感體現(xiàn))與“善”(禮規(guī)范下的人性自覺)。禮樂雖不可分,確可以將“美”提煉出來,這就是“審聲、審音、審樂”(《樂記》)。此時美的歷程在儒家思想下成為清晰明確的線條:個體感知——禮的規(guī)范——與天人協(xié)和——美的感知。儒家音樂中“天人合一”的思想就在此線條中得以完成并將美提煉。承載美的客體是“樂”的表現(xiàn)形式,是詩、是舞、是音樂,這樣音樂在美的體驗上即被這樣的標準分類出來,是構(gòu)成“天人合一”音樂觀的審美基礎(chǔ)。由此線條可知,“禮樂”的一切要素和標準都由“人”而來,天人之間以“人”為軸,將音樂滲透進入內(nèi)心并改變?nèi)说母舅枷氲囊环N力量。這是“成于樂”的人格超越,也是《雅樂》的“中聲以為節(jié)”的普遍性準則,是儒家“天人合一”音樂的音樂觀的總體方向。
道家之名,乃漢人所立,其以《老》《莊》皆為道家者,則因《老》學(xué)《莊》學(xué)雖不同,而同為當時一切傳統(tǒng)的思想制度之反對派[4]。先秦時期,老,莊代表的則為“道”,對于“道德”的本質(zhì)觀念相對于孔子儀禮及義理的“人”之規(guī)范,也就是“天之道德”表現(xiàn)“仁”,道家則表現(xiàn)為“天地不仁”,宣稱“人法地,地法天,天法道,道法自然”的再生循環(huán)關(guān)系。道家盡管依然以人為主體,但不是具有“仁”性質(zhì)的社會人,而是超脫后的“自然人”。字面意義即可知,超脫的“自然人”并非生物意義上單純的人,是從自然中來再回到自然的結(jié)果,是持有一種摒棄社會屬性與行為規(guī)范的狀態(tài)。人在此時才能真正稱為“人”。道家試圖從儒家天人同構(gòu)的關(guān)系中將人超脫出來,建立理想的人格?!拔要毑促馄湮凑?,如嬰兒之未孩”(《道德經(jīng)第二十章》),這種理想人格時常被形容成嬰孩,“圣人在天下,歙歙為天下渾其心,圣人皆孩之”(《道德經(jīng)第四十九章》),又將嬰孩與圣人相連,意在說明圣人超脫的人格應(yīng)如嬰孩般純凈、原始、自然,本質(zhì)即為超脫,排除一切社會影響的感覺與情緒,與“天”和諧一體。由于人格超脫的理性化是建立在圣人角度的思考,因此道家對于“天”的理解是要符合自然宇宙規(guī)律的天,是“先天”而非“后天”,重自然重規(guī)律。只有在這樣的“天”下,自然人仰望天空,才能達到與天同游的境界,這種境界就是“虛空”。《天道》中有“夫虛靜恬淡寂寞無為者,天地之平而道德之致”。道家雖無“天人合一”的具體述著,但體現(xiàn)的狀態(tài)卻更趨近于天地間的理想社會,近似于老子在《老子第八十章》有對“小國寡民”理想社會的陳述。人作為主體在個體擴大化中趨向宇宙即“合一”。道家的“天人合一”便衍生出“道”自然無為的統(tǒng)一。
由于道家思想“天人合一”的性質(zhì)決定,道家的音樂觀則普遍被認為是“虛空”的感性體現(xiàn),莊子言道生天地萬物,自然也包含音樂,此時主體情感與音樂是相通的,可以說相互對立又相互轉(zhuǎn)化。大到日月星辰、四季的運行、具體到生命的存在以及音樂的存在都是相通的。[5]《老子》曾提出,二者可以相互轉(zhuǎn)化一說,但并未提及具體方法,似乎“道”是萬物的方法標準,這樣看道家音樂思想的“天人”宇宙觀是以人的視角觀察世界且無規(guī)律;另一方面,道家之“道”是無形之意,意在表現(xiàn)與天冥同,天的視角下看“人”才能得知音樂美的標準,就這樣“天”與“人”在道家音樂思想體系中對立了起來。道家音樂觀中的天人關(guān)系就是關(guān)于“天人合一”中視角矛盾的思辨。 “致虛極,守靜篤”,《老子》詮釋了道家文化的精髓,自然的無為的以致虛靜,對于音樂的解釋也有“大音希聲”之說。老子用“音”與“聲”的關(guān)系表現(xiàn)了“道”的真正精髓,他用二者相比對,表達看似相反的事物,也是相互依存的。這正如道家“天人合一”觀點一樣,在對立中又統(tǒng)一。所以它首先是向天仰視的視角,對于美的標準自然是從“人”出發(fā),同時又強調(diào)拋棄“人”的主觀性,在忘我的終極境界中去追求自然之聲,達到音樂的審美與自然協(xié)調(diào)統(tǒng)一??梢娎献诱勔魳肥窃谔烊酥g“無為無不為”而合一的基礎(chǔ)上來闡述的。雖有人為根基卻又不認同人的作為,人主觀的美某種程度被認為是“惡”?!疤煜陆灾乐疄槊?,斯惡已”(《道德經(jīng)第二章》),追求音樂的感官感受會令人發(fā)狂,這明顯不符合道家“無為”之策?!叭恕痹诘兰业恼J定不同于儒家,因此道家否認儒家音樂觀的“禮樂”,否認社會的道德規(guī)范,起始就與儒家音樂觀形成殊途。
再看莊子,莊子較老子的音樂觀更加趨近于“天”,極其強調(diào)“心齋”“坐忘”。音樂思想也反映出莊子的深情、自由的“獨天與地自由往來,試圖從“天”的視角看人的苦難,“冥冥之中獨見曉焉,無聲之中獨聞和焉”(《莊子·天地》),更否定禮樂,推崇大美天見?!暗鼗[則眾竅是已,人籟則比竹是已。敢問天籟”(《莊子·內(nèi)篇》)。天籟與地籟人籟一同提出,各種聲音都可以等量齊觀,都是天籟。[6]從天的角度將“人”“地”統(tǒng)一。同時,莊子不要求音樂對于“善惡”轉(zhuǎn)化,而是將“善”融入音樂,形成具有“大美”的最高音樂境界。只有在“天”的視角審視音樂才能有“大而全”的審美特征,也因此莊子對于音樂的演奏推崇在天地之間,旋律變幻莫測,無感無形。如果說道家音樂觀起始還有一些“人”的要素在,那么到了莊子這里,道家則否定了“音樂”作為具體的客觀的事實存在,對人與音樂的主動關(guān)系做了全盤否定,提出“無為誠樂”“至樂無樂”,反對“情”“仁”等。道家“天人合一”的音樂思想更加以“天”為準則,要求“人”領(lǐng)會這個道理,它所追求的“和諧”明顯不同于儒家“禮樂”規(guī)范人而出現(xiàn)的和諧,不是通過讓大家聽同樣的音樂的方式實現(xiàn)的,而是通過不要固執(zhí)己見而要認同他者的聲音的方式才能實現(xiàn)[7],要能夠欣賞所有的聲音,追求自然之樂。
通過“天人合一”的線索,不難發(fā)現(xiàn)音樂觀在儒道當中蘊藏了各自的思想體系。無論從儒家“行仁”“禮樂”還是道家的“無為”“虛空”看,其實質(zhì)都反映了他們對“理想社會”的向往。儒家音樂觀中主要推己及人,通過道德的標準要求人的修養(yǎng),做人的道理?!叭省钡臉藴示驼f明儒家看待音樂問題,首先是以“人”作為前提,是作為“社會人”的理性思考。基于此,反應(yīng)的是儒家對建立理想社會的向往,只有統(tǒng)一對人進行心理內(nèi)化,才能實現(xiàn)目標。孔子希望建立由“君主”主導(dǎo)的有道社會,也反映了希望君主是有道社會中道德表率的雙重期盼。[8]儒家希望統(tǒng)治者能夠構(gòu)行仁德以治社會,音樂理念的倡導(dǎo)正說明此治國理念,“天下有道,則禮樂征伐自天子出;天下無道,則禮樂征伐自諸侯出”(《論語·季氏》)。自此儒家音樂觀已非常明了,它的實質(zhì)是通過音樂這一能夠深入人內(nèi)心情感的藝術(shù)形式,來約束人的思想,引導(dǎo)思想以道德為方向,以“仁”的顯現(xiàn)為考量幫助人類建立一個理想社會。這個過程中,音樂的“美”被規(guī)劃成一致,或者說被壓制,被制約?!懊馈痹凇岸Y樂”中雖然被提煉了出來,由統(tǒng)一的欣賞標準實施,但是它始終對于儒家的禮樂本體來說是矛盾的,沖突的,因為“美”首先是人的感性認識?!皹窂暮汀敝小昂汀笔欠袷恰懊馈碑斀駚砜词欠浅S袪幾h性的內(nèi)容,這關(guān)系到美的語境問題,也就是是否打破儒家框架看待美的問題。由此得知儒家“天人合一”音樂思想中的“美”是一種不穩(wěn)定的要素,與“禮”的倫理規(guī)范相悖逆、相沖突。又因為禮樂建立在“人”的基礎(chǔ)上,是一種形成而非生成,這樣“美”與“人”的矛盾就隱藏在天人關(guān)系中。那么始終以“人”為中心的儒家的“天人合一”思想通過音樂藝術(shù)載體的呈現(xiàn),也一定具有審美與人理性狀態(tài)(禮)的矛盾性。如果任由這個矛盾性自由發(fā)展,則就有鄭聲淫的出現(xiàn),是“禮崩樂壞”,在儒家看來,“樂”絕不應(yīng)該獨立追求享樂(美),一定要加以節(jié)制。儒家音樂觀內(nèi)的理論化要求,以《韶》為界限,一方面可以繼續(xù)改進音樂以適合時代情緒,另一方面可以批評當時迅速變化的時代潮流[9],建立了將音樂當作政治構(gòu)想中不可缺少的一種手段。這也直接反映了儒家音樂觀的政治目的,可以說這是與“自由發(fā)展的美的社會”的權(quán)利之爭??鬃訌娬{(diào)“禮樂征伐自天子出”說明了權(quán)力來自“天子”,禮樂制度成為一種政治權(quán)威,抑制情感的自由宣泄,使倫理的力量大于情感的力量,最終目的是實現(xiàn)儒家統(tǒng)一的政治理想。
道家系統(tǒng)內(nèi),雖然表面上看似乎遠離現(xiàn)實,不涉及政治,實際上就其本質(zhì)來說,它的任何活動都與現(xiàn)實政治相關(guān)。首先,看音樂中道家的天人合一內(nèi)核。音樂在道家中所呈現(xiàn)的方式是以其所認定的音樂的形式展現(xiàn)出來,例如協(xié)和與不協(xié)和的音階等具體形式體現(xiàn)出來,相互對立,相互轉(zhuǎn)化,形成“真音樂”,目的是要行無為之事向天而行,追求真正藝術(shù)的本質(zhì)?!按笠粝B暋庇幸粲新暎兰沂强隙ā坝新曋畼贰钡?,莊子的“人籟”正是儒家思維模式中的“音”和“樂”。所以不難看出道家的音樂思想本質(zhì)其實是人意識的轉(zhuǎn)化,對音樂的看法飽含人的理性思維。例如“音聲相和”被拆解成兩步驟,對音樂的本體主動進行認識后再行“無為”之事,無論音與聲是否對立,“無為”都會產(chǎn)生“相和”“大音希聲”也是同樣的道理,都是主觀能動轉(zhuǎn)化消解的過程。研究先秦時期道家音樂觀一直以“大音希聲”為例較多,貌似這更加顯現(xiàn)“道”的精神,強調(diào)有自然規(guī)律的音樂精神,否定刻意的人為音樂,但前文提到它又有肯定“音”和“聲”,它用“大音”的方式來達到“道”的目的,用消極的方式促成“積極”的意義。起初道家的音樂觀用“大音”形而下的狀態(tài)建立形而上的思考,用人的角度闡釋辯證關(guān)系,含有理性的與“天”建立對視關(guān)系,再將理性消解轉(zhuǎn)為感性體驗。因此“天人合一”道家音樂思想體現(xiàn)了人由理性轉(zhuǎn)為感性的過程,充斥著人的主觀視角,是為“人”所服務(wù)的。
再試問道家音樂觀中 “虛空”是否有感性的體驗,若無感性又怎能“與物玄同”,又怎能在其理論中不斷地出現(xiàn)生命力的比較。這說明“虛空”是感性的,準確地說是一種“人”的主體感性的超越,人格以“天”的最大化呈現(xiàn)最后形成“虛空”“忘我”的審美體驗,是“天人合一”的思想境界。此時的“天”不是儒家道德規(guī)范,不是儒家天子,而是超越天子的“圣人”,更是無階級沒有剝削的理想世界。在追求這個過程中的音樂“道”的標準化則顯現(xiàn)了儒家對音樂道德規(guī)范的特點,也就是禮樂的特點。 雖然道家追求的世界是建立在對儒家的道德仁義的批判之上,但最終的目的還是落腳于“人”,是對道家理想社會的期盼。從這個角度來說,道家與儒家的音樂觀在以“人”為基礎(chǔ)的理念上是相同的,那么儒道兩家的政治理想基礎(chǔ)也是相同的。也正因為如此,關(guān)于“禮崩樂壞”的局面,儒道兩家采取的行動不同,但他們拯救華夏禮樂文化的用心則相同。[10]道家用自己獨特的方式在追求屬于自己的秩序和規(guī)則,用“無為”“虛空”對新的理想世界的向往表示對當時君主制度的批判,但道家并沒有否認這個政治體系,而是希望提供一個更好的準則用“無為”來代替“禮樂”,對于儒家禮樂的根本目的,道家并非持絕對反對的態(tài)度。在《呂氏春秋》《大樂》中大樂的概念就有明顯的儒道融合的特點,它反對的只是“禮”的過程與規(guī)范,因此道家的音樂理想映射其政治理想,那就是和諧社會,“大音希聲”就是和諧的體現(xiàn),雖不滿仁義道德作為對人的統(tǒng)治工具,但它只是針對這種標準或者方式,并沒有反對“圣人”指導(dǎo)下的理想社會。從莊子最早提出將皇帝這人治時代的最初人物看作為《咸池》的作者,而《莊子·天下》又將《咸池》作為上古音樂第一位可以看出,道家音樂觀并不在于舍棄“人”,而是通過理想中的圣人而得到全部真知。道家是要超脫儒家線條之上,建立全新的政治系統(tǒng),但結(jié)果都是以“和”為本,有治理者的理想社會。這在后來儒家文獻大都也遵循“皇帝有《咸池》”也可以回證,道家音樂觀的最終目的和本質(zhì)經(jīng)過不同的途徑,最后與儒家“同歸”。
中國歷史長河中,各家思想不離“天人合一”,合一的過程既是天人關(guān)系的相互作用,也是宇宙觀的體現(xiàn)。作為先秦時期的最重要的顯學(xué)儒家與道家,天人合一所呈現(xiàn)的內(nèi)容勢必不同,不同之處線條復(fù)雜,既有建構(gòu)上的不同,也有思想上的分歧。不同的天人關(guān)系作為思想的根基造成不同音樂觀的生成。儒家思想是中國傳統(tǒng)思想的根基,音樂觀主要由禮樂思想為核心進行展開,《儀禮》《周禮》《禮記》等作為周政治制度資料的整合且含有大量關(guān)于音樂教育思想的記載,《周禮·春官·大司樂》:“大司樂掌成均之法,以治建國之學(xué)政,而合國之子弟焉。”音樂與政治思想與實踐緊密相連,從音樂的角度研究儒家思想能夠更深入地了解其本質(zhì)。作為儒家的批判存在,道家尊重自然,強調(diào)“虛空”“出世”自然化的人生態(tài)度,“道”秩序的構(gòu)建就是“天人合一”?!暗馈敝屑扔械溃诖嘶A(chǔ)構(gòu)建的音樂觀所表達的內(nèi)涵自然是人本身主動且主觀地不斷對自我內(nèi)心和情感進行超越,是實踐的人生過程,人格最大化的“天人合一”就是道家的最高理想境界。另一方面,無論“順物游心”的結(jié)合方式還是“虛空”的人生理想,道家思想出發(fā)點都是如何為“人”的問題。道家宗旨是要擺脫社會關(guān)系尋找個體的最大價值,表面看擺脫的正是儒家思想的束縛,實際上道家是想完成對“儒家”禮樂的超越,建立純粹的個體再形成秩序,從而達到“有道”的理想社會。儒家是道家的基礎(chǔ)和比較,是建立精神境界的對象。儒家和道家使用不同的方式與方法其實都是要達成一個目的,那就是“人”的理想狀態(tài)的向往,是對和諧社會的期盼,音樂是他們的表達方式,表達方式殊途,但最終同歸于本質(zhì)。
注釋:
[1]曹峰:《先秦時期“天人合一”的兩條基本線索》,《北京師范大學(xué)學(xué)報》, 2019年第1期。
[2]李澤厚:《華夏美學(xué)》,天津社會科學(xué)院出版社,2001年版,第 68頁。
[3]蔡仲德:《中國音樂美學(xué)史》,人民音樂出版社,2003年版,第85頁。
[4]馮友蘭:《中國哲學(xué)史》,華東師范大學(xué)出版社,2010年版。
[5]修海林:《先秦道家音樂學(xué)術(shù)思想的主要特征》,《中國音樂學(xué)》2011年第11期。
[6]陳鼓應(yīng):《莊子今注今譯》,中華書局,2009年版。
[7]樸素晶:《流動的音樂思維》,中國人民大學(xué)出版社,2016年版,第78頁。
[8]胥仕元:《先秦儒道墨理想社會思想研究》,人民出版社,2018年版,第35頁。
[9]樸素晶:《流動的音樂思維》,中國人民大學(xué)出版社,2016年版,第72頁。
[10]張培峰:《佛教與傳統(tǒng)吟唱的文化學(xué)考察》,天津教育出版社, 2016年版,第151頁。