喀喇沙爾土爾扈特蒙古族以奶制品祭火習(xí)俗田野調(diào)查
——以巴音布魯克鎮(zhèn)巴音郭楞哈爾薩拉村為例

烏云巴圖，舍敦扎布

（新疆師范大學(xué) 中國(guó)語(yǔ)言文學(xué)學(xué)院，新疆 烏魯木齊 830054）

我國(guó)地緣遼闊，民族眾多，地理環(huán)境不同，歷史文化發(fā)展不同，很多地方都有祭祀火神的民風(fēng)民俗，反映了人們對(duì)火神的不同認(rèn)識(shí)和解釋。在漫長(zhǎng)的歷史進(jìn)程中，各民族的民風(fēng)民俗（包括祭火習(xí)俗）相互影響、相互借鑒、相互融合是必然的，這也是我們中華民族大家庭各成員和諧共處的具體體現(xiàn)。漢族一般以祝融為火神，以農(nóng)歷正月初七日為火神節(jié)。蒙古族把火神稱為嘎利-嘎利罕-額和（“嘎利”意為“火”；“罕”表示雌性的詞綴；“額和”同“額吉”，意為“母親”。蒙古族民眾把“火”視為雌性，以“母親”的化身來(lái)看待“火”），以農(nóng)歷臘月二十三日為祭火日。漢族和蒙古族雖然對(duì)火神稱謂不同、祭火日期不同，但是我們很容易找到兩個(gè)民族祭火習(xí)俗之間互相影響、互相借鑒或者互相融入的共同點(diǎn)。漢族和東部蒙古族民眾都有祭灶的習(xí)俗，這是漢族和蒙古族在歷史的進(jìn)程中互相借鑒、互相影響、互相融入的結(jié)果，也是各民族和睦相處、共同建立和諧共同體的有力證據(jù)。我國(guó)的鄂倫春族、鄂溫克族、彝族等民族都有祭火的習(xí)俗，現(xiàn)在仍然處于母系氏族社會(huì)階段的摩梭人也有祭火習(xí)俗，此類例子在民俗學(xué)的田野調(diào)查中不勝枚舉。

祭火，是蒙古族古老的祭祀活動(dòng)之一，即祭火神、祭灶神。就蒙古民族整體而言，普通牧民都在農(nóng)歷臘月二十三祭火，少部分臺(tái)吉在臘月二十四祭火。長(zhǎng)期居住在西域的衛(wèi)拉特蒙古族，擁有明顯區(qū)別于其他地區(qū)蒙古族的獨(dú)特祭火習(xí)俗。本文調(diào)研、討論的就是衛(wèi)拉特蒙古族主要分支之一，居住在巴音布魯克鎮(zhèn)巴音郭楞哈爾薩拉村①的土爾扈特蒙古族民眾祭火習(xí)俗。

蒙古民族自古以來(lái)崇拜火，敬火為神。蒙古族民眾認(rèn)為火不僅可以照明、驅(qū)除邪惡、凈化污垢，而且是純潔的象征和神靈的化身，進(jìn)而把火作為氏族、部落、家庭的保護(hù)神，最終把火作為人丁興旺、傳宗接代的象征。蒙古人的祭火習(xí)俗是從母系社會(huì)時(shí)期傳承至今的古老的祭祀活動(dòng)，而且一直保留獨(dú)特而完整的傳統(tǒng)習(xí)俗并且常態(tài)化。新疆衛(wèi)拉特蒙古族現(xiàn)存三種祭火活動(dòng)：“薩滿式祭火”“黃教式祭火”“‘白’式祭火（即以奶制品祭火）”。

喀喇沙爾土爾扈特是新疆衛(wèi)拉特蒙古族主要的分支之一。土爾扈特部1771年返回祖國(guó)之后，清政府以喀喇沙爾土爾扈特為“烏納恩素珠克圖舊土爾扈特南路盟”，封策凌納木札勒為盟長(zhǎng)、恭坦貝子為副盟長(zhǎng)，盟下設(shè)汗王札薩克旗（克烈特旗、茶騰旗、巴倫旗、扎布蘇爾旗、協(xié)比乃爾旗）、中旗、左旗、右旗等四旗［1］。這一地域的民眾現(xiàn)在主要居住在新疆巴州和靜縣、焉耆縣等地，保留著兩種祭火習(xí)俗，即“白”式祭火（不殺生，主要用奶制品祭火）和藏傳佛教祭火儀式。此外還有一種獨(dú)特的祭火習(xí)俗，是流傳在喀喇沙爾和碩特蒙古族協(xié)比乃爾蘇木甲濟(jì)肯家族的薩滿教式古老的祭火習(xí)俗［2］。“白”式祭火習(xí)俗（以奶制品祭火）不僅是喀喇沙爾土爾扈特蒙古族獨(dú)有的祭火形式，而且是一種迄今為止完整保留下來(lái)的民間祭祀習(xí)俗。

本文將對(duì)“白”式祭火儀式的準(zhǔn)備工作、儀式全過(guò)程、喀喇沙爾土爾扈特蒙古族“白”式祭火習(xí)俗蘊(yùn)含的文化含義等內(nèi)容進(jìn)行解讀。

一、“白”式祭火儀式的準(zhǔn)備工作

喀喇沙爾土爾扈特蒙古族祭火儀式主要以家庭為單位進(jìn)行，有“祭火的家族”和“不祭火的家族”之別。祭火的家族注重每年不間斷地舉行祭火儀式，如果某年因特殊情況而未舉行祭火儀式，就必須間斷三年再舉行祭火儀式?？碃柾翣栰杼孛晒抛迕癖娬J(rèn)為“火是氏族、部落和家庭的保護(hù)神，是一切美好的象征，舉行祭火儀式來(lái)取悅火神，祈求家族成員在這一年安康、無(wú)病無(wú)邪、無(wú)災(zāi)無(wú)害、人丁興旺，因此非常重視祭火活動(dòng)，會(huì)充分準(zhǔn)備祭火用品并且嚴(yán)格按照傳統(tǒng)習(xí)俗舉行祭祀儀式?！雹?/p>

舉行祭火儀式的第一要事是擇日?？碃柾翣栰杼孛晒抛灏艳r(nóng)歷九月稱為“火月”（galsar），請(qǐng)喇嘛選定吉日，邀喇嘛在祭祀日來(lái)家里主持祭火儀式。選定吉日之后，開始進(jìn)行以下準(zhǔn)備工作：

第一，準(zhǔn)備祭火儀式需要的柴火。

第二，準(zhǔn)備祭火時(shí)系五彩綢帶的牲畜，即鬃毛或者脖子系有五彩綢帶的獻(xiàn)給火神享用的牲畜（seterlegsen mal）。

第三，準(zhǔn)備祭火用的招福蘇木（dalalgiin sum）［3］784。招福蘇木用柳樹枝制成，頂端綁著藍(lán)、紅、白、綠、黃五色綢帶和招福袋（yanjibiin tongortsag）［3］827。招福袋里放入五谷、五畜的福祿（maliin heshiig）［4］以及一些珍貴的物品。人們將招福袋裝滿，在祭敖包時(shí)請(qǐng)喇嘛說(shuō)祝詞，把招福袋留在敖包上。

第四，給信奉的佛燒香上供，準(zhǔn)備祭火用的酥油燈（zvl），按照祭火時(shí)系五彩綢帶的牲畜的數(shù)量準(zhǔn)備五彩綢帶制成的幡（zalaam）［3］1642。

第五，準(zhǔn)備生火用的火撐子和火圈（tooruul）［3］1882，在火圈上用手指壓一道溝，倒入鮮奶或者兌奶的涼開水（kimir）［5］100。

第六，準(zhǔn)備適量的祭火用的制成公羊形狀的酥油，還要準(zhǔn)備在招福環(huán)節(jié)中添加的使火燃燒得更旺、火焰更高的酥油。

第七，準(zhǔn)備兩塊干牛糞。

第八，在干凈的容器（茶壺等）里準(zhǔn)備兌奶的開水（kimir）。

第九，特意邀請(qǐng)德高望重的鄰里來(lái)參加祭火儀式，請(qǐng)求他們?cè)趦x式上念誦祝詞。土爾扈特蒙古族民眾認(rèn)為參加祭火儀式可以獲得福祿和好運(yùn)，他們很注重祭火儀式，受到邀請(qǐng)時(shí)都會(huì)盡量到場(chǎng)參加。

二、“白”式祭火過(guò)程

喀喇沙爾土爾扈特蒙古族以“黃教式祭火或‘白’式祭火時(shí)，都會(huì)邀請(qǐng)喇嘛來(lái)主持儀式，認(rèn)為喇嘛進(jìn)家門的那刻起祭火儀式開始，舉行祭火儀式的那家人便不能隨便外出走動(dòng)?！雹邸凹阑鹎耙惶焱砩?，喇嘛就會(huì)到舉行祭火儀式的那戶人家過(guò)夜。喇嘛在就寢之前用泉水漱口三次，將漱口水倒在蒙古包門框（erken）［5］28的左邊，家里其他人也跟喇嘛一樣漱口，表示人們用純凈的泉水來(lái)祛除口腔里不干凈的東西。”④

第二天舉行祭火儀式的那戶人家（包括喇嘛）只能吃饃饃、奶制品之類的素食，不能吃肉，“牲畜著家，太陽(yáng)落山天黑的時(shí)候，祭火儀式才正式開始”⑤。喇嘛在祭火當(dāng)日早起準(zhǔn)備好祭火的用品后，在干凈的鍋里（最好是平時(shí)熬奶茶的鍋）將面粉炒熟做成各種形狀的面團(tuán)（chamag）［5］249，分給蒙古包里每人一小塊。人們用喇嘛分發(fā)的面團(tuán)揉擦臉和手臂等部位，表示用它擦去身上的臟東西（例如疾病、厄運(yùn)等），擦完再把面團(tuán)握出手印還給喇嘛。喇嘛用干凈的盤子接過(guò)面團(tuán)，蓋上事先準(zhǔn)備的幡，按照主人的年齡推算扔掉盤中物的方向。喇嘛親自朝著推算的方向扔掉盤中物，代表著將人和畜的疾病、厄運(yùn)等全部丟掉，這個(gè)過(guò)程不能讓任何人看到。然后，喇嘛點(diǎn)燃熏香開始誦經(jīng)，人們這時(shí)需默禱家人平安、家族興旺。誦經(jīng)期間，喇嘛讓每一個(gè)參加祭火儀式的人用兌奶的水（也稱圣水）清洗頭部、臉部、手，表示用圣水凈化身上不好的東西，再用余下的圣水凈化祭火時(shí)系五彩綢帶的牲畜。用準(zhǔn)備好的上等酥油做成公羊的形狀，人們?yōu)榱朔乐顾钟腿诨?，?huì)將做成公羊形狀的酥油放在涼水里冷卻定型。

天空布滿星星時(shí)開始祭火。喇嘛在一塊干牛糞上用白面畫出八瓣蓮花，放在堆置柴火的火撐子上面，將祭火的三個(gè)祖魯和三根五彩幡桿擺放在火圈上。女主人端著食品盤站在喇嘛旁邊；喇嘛把五谷雜糧撒向爐子，開始誦讀經(jīng)文，同時(shí)給爐子點(diǎn)火；男主人把另一塊上覆做成公羊形狀的酥油的干牛糞放進(jìn)火爐，一勺一勺地澆酥油，然后腰系馬鞍皮梢繩（ganjuga）［6］，跪在鞍屜（tohom）上，給佛和火神分別磕三個(gè)頭。此時(shí)，所有參加祭火儀式的人手拿招福奶食品隨同招福；念經(jīng)的喇嘛轉(zhuǎn)動(dòng)招福蘇木，大聲問(wèn)：“呼來(lái)！呼來(lái)！呼來(lái)！大家的福氣來(lái)了嗎？”參與儀式的人們按順時(shí)針?lè)较蜣D(zhuǎn)動(dòng)手中的招福食品，回答：“已經(jīng)來(lái)了，已經(jīng)來(lái)了，已經(jīng)來(lái)了！”與此同時(shí)，男主人將火爐旁的一個(gè)祖魯和一根五彩幡桿添進(jìn)火里，再澆酥油和奶。以上環(huán)節(jié)重復(fù)三遍，祭火畢。祭祀活動(dòng)中，火焰燒得越高，人們認(rèn)為火神越高興，家里的主人就跟著高興，參與的人們也歡呼并且祝福大家一切平安如意。

祭祀活動(dòng)結(jié)束后，家里的主人把招福時(shí)準(zhǔn)備的各類食品裝入招福袋中，用祭祀活動(dòng)時(shí)男主人系在腰上的馬鞍皮梢繩綁緊招福袋口，放在佛像左邊。三天后，主人打開招福袋，拿出里面的各種食品，邀請(qǐng)祭火當(dāng)天參加活動(dòng)的各位親戚朋友到家里一起享“?！?。

祭祀活動(dòng)結(jié)束后的三天內(nèi)不許把垃圾倒出戶外，不許把炭灰倒出戶外，不宜出遠(yuǎn)門辦事，不宜把錢物借給別人（或者不宜花錢）、不宜把任何一種東西從家里拿出去，表達(dá)的意思是不讓祭火招來(lái)的福跟著這些東西走出家門。

至此，喀喇沙爾土爾扈特蒙古族“白”式祭火儀式全部結(jié)束。

三、“白”式祭火習(xí)俗的文化含義解讀

（一）火圈的意義

祭祀活動(dòng)開始前，人們?cè)诩腋浇襾?lái)干凈的沙土，和成泥巴后圍著火撐子做成一至三層的土圈，每層土圈上用手指壓一道溝，溝里倒?jié)M鮮奶或者兌奶的涼開水?？碃柾翣栰杼孛晒抛逯谱骰鹑r(shí)在火撐子外面圍整圈，意思是把招來(lái)的福祿圈在家里，不散發(fā)到外面。人們?cè)诨鹑χ虚g壓出一道溝，倒入鮮奶或者兌奶的涼開水，為的是驅(qū)除不干凈的東西、祈求一切順心如意。

（二）“牲畜著家”時(shí)開始祭火的原因

祭火儀式的祝詞中有“愿有英勇的兒子/愿有賢惠的兒媳/愿有勤快的女兒/愿有礫石般堅(jiān)強(qiáng)的母親/愿有鋼鐵般剛毅的父親/愿榆樹常青/愿五畜繁衍/愿施恩于萬(wàn)物”的句子。這段祝福詞中用“英勇的兒子”“賢惠的兒媳”“勤快的女兒”“五畜繁衍”等質(zhì)樸的語(yǔ)言表達(dá)人們的美好愿望，愿家族、部落人丁興旺，五畜繁衍生息。“牲畜著家時(shí)，指的是天黑后天空布滿星星的時(shí)候”⑥，喀喇沙爾土爾扈特蒙古族等到“牲畜著家”時(shí)才開始祭火。這是因?yàn)榧鹊却拍恋娜嘶丶覅⒓蛹阑饍x式，也“希望家族子孫后代和五畜像漫天的星星一樣繁衍昌盛”⑦。

（三）火撐子的三條腿旁邊各放一根幡桿的意義

如前所述，人們祭火時(shí)要在火撐子的三條腿旁邊擺放祖魯和五彩幡桿?？碃柾翣栰杼孛晒抛迕癖娪眉t、綠、藍(lán)、黃、白等五種顏色的綢帶綁在一起做成幡桿，將幡桿作為獻(xiàn)給火神的服飾，在祭火儀式上將三個(gè)祖魯和三根幡桿添進(jìn)燃燒的火爐里敬獻(xiàn)給火神。祖魯是用和好的面團(tuán)做成的，“表示將食品和服飾最珍貴的精髓敬獻(xiàn)給火神”［2］，祈求火神庇佑家族、部落興盛祥和。

（四）用白面畫出八瓣蓮花圖案的意義

人們?cè)凇鞍住笔郊阑饍x式上準(zhǔn)備兩塊干牛糞，一塊用白面畫出八瓣蓮花圖案，另一塊上面放制成公羊形狀的酥油。干牛糞上放酥油的用意很明顯，因?yàn)樗钟褪菨獬硪后w，放在干牛糞上來(lái)固定形狀，使干牛糞不易變形。

八瓣蓮花圖案主要與佛教有關(guān)。喀喇沙爾土爾扈特蒙古族民眾在干牛糞上用白面畫八瓣蓮花，再將這塊牛糞放在火撐子的中間，表明他們自古信奉佛教并且一直保留傳統(tǒng)習(xí)俗。蓮花有出淤泥而不染、花死根不死的特點(diǎn)，佛教把蓮花視為圣潔之物，人們也把蓮花視為圣物，認(rèn)為將蓮花與火結(jié)合在一起可以凈化一切。

（五）用奶制品祭火的意義

“白”式祭祀儀式不宰殺任何牲畜，不食用任何肉類；人們把煉好的酥油放入冷水中冷卻后制成公羊的形狀，在招福環(huán)節(jié)把制成公羊形狀的酥油敬獻(xiàn)給火神；人們?cè)诩漓牖顒?dòng)結(jié)束后放入招福袋的食品都是奶制品，整個(gè)祭火活動(dòng)都用素食或者奶制品代替肉類食品。“對(duì)于草原上游牧的蒙古族來(lái)說(shuō)，平日里以放牧為生，肉食也自然而然成為蒙古族的日常食品。佛教認(rèn)為殺生是最大的罪孽，食肉也是罪孽，所以信奉佛教的蒙古族以祭火儀式來(lái)減輕自己的罪孽?！雹嗳藗儗⑺钟椭瞥晒虻男螤?，為的是用酥油代替牲畜敬獻(xiàn)給火神，不必宰殺真正的牲畜，“白”式祭祀的過(guò)程和使用的祭祀品完全符合佛教的不殺生、不作孽的教規(guī)。

綜上所述，祭火習(xí)俗是蒙古族最古老的祭祀活動(dòng)之一，在母系氏族社會(huì)時(shí)就已經(jīng)產(chǎn)生。蒙古族祭火習(xí)俗在順應(yīng)時(shí)代變遷過(guò)程中經(jīng)過(guò)革新和發(fā)展，增加了許多新內(nèi)容并且流傳至今。蒙古族民眾認(rèn)為火是純潔的象征和神靈的化身，能夠賜予人們幸福和財(cái)富，也是氏族部落人丁興旺、傳宗接代的源泉。他們認(rèn)為“一個(gè)家庭沒(méi)有了灶火，就像失去了命根子、失去了居住的價(jià)值，認(rèn)為火有著延續(xù)家族的神圣使命。”［7］人們對(duì)火產(chǎn)生了感激、依賴、恐懼這樣相悖而又統(tǒng)一的信仰和崇拜的心理，所以非常重視祭火習(xí)俗。蒙古族民眾希望通過(guò)隆重的祭火儀式寄托美好愿望，與大自然和諧共處，獲得無(wú)病無(wú)邪、無(wú)災(zāi)無(wú)難、人丁興旺、五畜繁衍、幸福安康的生活。

在人類的文明進(jìn)程中，火的使用堪稱具有劃物種意義的進(jìn)步，也是人類進(jìn)入文明時(shí)代的一個(gè)階段性標(biāo)志，讓人類對(duì)生存空間產(chǎn)生了更多的認(rèn)識(shí)，使人類原始生育論、宗教論、倫理觀、社會(huì)思想、文化成果發(fā)生了根本的改變，“火”文化在中國(guó)傳統(tǒng)文化中占據(jù)重要的地位，就現(xiàn)代文明而言，奧運(yùn)會(huì)的火種采集、我國(guó)全運(yùn)會(huì)的火種采集等都充分證明“火”在現(xiàn)代文明中的象征意義。新疆衛(wèi)拉特蒙古族祭火是象征意義和儀式結(jié)合而成的，在長(zhǎng)期的歷史進(jìn)程中，衛(wèi)拉特蒙古族民眾不僅繼承了傳統(tǒng)文化中的“火”文化內(nèi)涵，而且形成獨(dú)特的文化習(xí)俗，其文化內(nèi)涵會(huì)隨著時(shí)間的推移而逐漸加深。

［注 釋］

①巴音布魯克鎮(zhèn)巴音郭楞哈爾薩拉村：“烏納恩素珠克圖舊土爾扈特南路盟”中旗的后代現(xiàn)居于此，現(xiàn)有103戶，共347人。

②采訪記錄：哈勒格，女，當(dāng)年76歲，哈爾薩拉村牧民，現(xiàn)居和靜縣，采訪于2013年10月4日。

③采訪記錄：跑吳，女，當(dāng)年79歲，哈爾薩拉村牧民，現(xiàn)居和靜縣，采訪于2013年10月4日。

④采訪記錄：哈勒格，女，當(dāng)年76歲，哈爾薩拉村牧民，現(xiàn)居和靜縣，采訪于2013年10月4日。

⑤采訪記錄：哈勒格，女，當(dāng)年76歲，哈爾薩拉村牧民，現(xiàn)居和靜縣，采訪于2013年10月4日。

⑥采訪記錄：哈勒格，女，當(dāng)年76歲，哈爾薩拉村牧民，現(xiàn)居和靜縣，采訪于2013年10月4日。

⑦采訪記錄：哈熱代，女，當(dāng)年80歲，哈爾薩拉村牧民，現(xiàn)居哈爾薩拉村，采訪于2013年10月5日。

⑧采訪記錄：哈勒格，女，當(dāng)年76歲，哈爾薩拉村牧民，現(xiàn)居和靜縣，采訪于2013年10月4日。