論中國特色哲學社會科學與社會主義核心價值觀的辯證統(tǒng)一關(guān)系

包國祥

（內(nèi)蒙古民族大學 馬克思主義學院，內(nèi)蒙古 通遼 028043）

中國特色社會主義事業(yè)取得舉世矚目的偉大成就，我國綜合國力和國際地位不斷提升。從世界發(fā)展態(tài)勢看，廣大發(fā)展中國家由覺醒到如今快速崛起，以及新興市場國家快速崛起，特別是國際金融危機以來，西方國家面臨種種危機，國際力量對比更趨均衡，世界局勢呈現(xiàn)東升西降的發(fā)展趨勢。如今的國際輿論格局總體仍然是西強我弱，我國發(fā)展優(yōu)勢和綜合實力有待進一步轉(zhuǎn)化為話語優(yōu)勢。我國哲學社會科學的建構(gòu)在國際上有理說得出、說了傳得開、傳了叫得響的學科體系、學術(shù)體系、話語體系的任務(wù)還很艱巨，在學術(shù)命題、學術(shù)思想、學術(shù)觀點、學術(shù)標準、學術(shù)話語上的能力和水平有待進一步提高。

習近平總書記對如何加快構(gòu)建中國特色哲學社會科學提出了總體思路、要求、目標任務(wù)：“要按照立足中國、借鑒國外，挖掘歷史、把握當代，關(guān)懷人類、面向未來的思路，著力構(gòu)建中國特色哲學社會科學，在指導思想、學科體系、學術(shù)體系、話語體系等方面充分體現(xiàn)中國特色、中國風格、中國氣派?！保?］我們完成這一目標任務(wù)，最為重要的是在指導思想上必須明確“中國特色社會主義是改革開放以來黨的全部理論和實踐的主題”，必須自覺堅持以馬克思主義為指導，自覺把習近平新時代中國特色社會主義思想貫穿研究和教學全過程；正確認識和把握中國特色哲學社會科學和社會主義核心價值觀二者的辯證統(tǒng)一關(guān)系。一方面，堅持馬克思主義在意識形態(tài)領(lǐng)域指導地位的根本制度不動搖，以社會主義核心價值觀為引領(lǐng)，中國特色哲學社會科學的建構(gòu)必須服從服務(wù)于社會主義核心價值觀的核心要義。另一方面，培育和踐行社會主義核心價值觀，迫切需要哲學社會科學更好發(fā)揮作用。哲學社會科學在發(fā)展中國特色社會主義事業(yè)中具有重要的作用和意義。

新時代中國特色哲學社會科學的發(fā)展要面向新的實踐，指導新的問題，發(fā)揮更大的作用。例如，在意識形態(tài)領(lǐng)域，如何鞏固馬克思主義在意識形態(tài)領(lǐng)域的指導地位，如何培育和踐行社會主義核心價值觀，如何鑄牢中華民族共同體意識，如何鞏固全黨全國各族人民團結(jié)奮斗的共同思想基礎(chǔ)等；在更為廣泛的思想文化領(lǐng)域，如何加快建設(shè)社會主義文化強國、增強文化軟實力、提高我國的國際話語權(quán)等。這些問題都涵蓋了中國特色哲學社會科學各學科領(lǐng)域的重大研究課題。研究和解決這些問題，是我國哲學社會科學的根本任務(wù)和歷史使命。

概言之，構(gòu)建中國特色哲學社會科學，要以社會主義核心價值觀為引領(lǐng)；培育和踐行社會主義核心價值觀，迫切需要哲學社會科學更好發(fā)揮作用。中國特色哲學社會科學和社會主義核心價值觀相互滲透、相互依存、互為前提，二者具有內(nèi)在的統(tǒng)一性；二者統(tǒng)一于中國特色社會主義這一黨的全部理論和實踐的主題。

一、構(gòu)建中國特色哲學社會科學，要以社會主義核心價值觀為引領(lǐng)

中國特色社會主義是我們黨的全部理論和實踐的主題。習近平總書記強調(diào)：“中國特色社會主義是社會主義而不是其他什么主義，科學社會主義基本原則不能丟，丟了就不是社會主義?！敝袊厣鐣髁x是黨的指導思想的全部內(nèi)容，高舉中國特色社會主義偉大旗幟是我們一切工作的行動指南。因而，構(gòu)建中國特色哲學社會科學，在指導思想上，“在我國，不堅持以馬克思主義為指導，哲學社會科學就會失去靈魂、迷失方向。”［1］以社會主義核心價值觀為引領(lǐng)是構(gòu)建中國特色哲學社會科學的必然要求，中國特色哲學社會科學的建構(gòu)必須服從和服務(wù)于社會主義核心價值觀的核心要義。習近平總書記所說的要讓世界知道“哲學社會科學中的中國”，也就是要讓世界知道“軟實力的中國”。打造具有強大軟實力的中國，一是要加強社會主義核心價值觀建設(shè)，打造聽黨指揮、學風端正、本領(lǐng)過硬的哲學社會科學人才隊伍；二是要傳承中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，增強文化自信。

（一）加強社會主義核心價值觀建設(shè)，打造用社會主義核心價值觀武裝的哲學社會科學人才隊伍

習近平總書記指出：“人類社會發(fā)展的歷史表明，對一個民族、一個國家來說，最持久、最深層的力量是全社會共同認可的核心價值觀?！薄昂诵膬r值觀，承載著一個民族、一個國家的精神追求，體現(xiàn)著一個社會評判是非曲直的價值標準?！比绻麤]有共同的核心價值觀，一個民族、一個國家就會行無依歸。社會主義核心價值觀是興國之魂，不僅關(guān)乎堅持中國道路、弘揚中國精神、凝聚中國力量、傳播中國聲音、闡釋中國特色，而且關(guān)乎民族前途命運、國家長治久安、社會和諧穩(wěn)定、人民幸福安康。所以，我們必須用社會主義核心價值觀凝心聚力，以社會主義核心價值觀為引領(lǐng)，加快構(gòu)建中國特色哲學社會科學，增強國家文化軟實力，建設(shè)社會主義文化強國。打造倡導先進思想、開拓學術(shù)研究、引領(lǐng)社會風尚、堅定支持黨的執(zhí)政理念的哲學社會科學人才隊伍。我們要大力弘揚愛國主義精神，在為祖國、為人民立德立言中成就自我、實現(xiàn)價值；發(fā)揚敬業(yè)精神，端正學風，克服急功近利，肯在學術(shù)研究上下苦功；倡導注重誠信，杜絕學術(shù)造假，講求責任的優(yōu)良學風；真正把做人、做事、做學問統(tǒng)一起來，守得住底線，立志做大學問、做真學問；自覺踐行社會主義核心價值觀，做真善美的追求者和傳播者［1］。

（二）傳承中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，堅定文化自信

保持文化自覺，堅定文化自信，方能達到文化自強。中國特色哲學社會科學學術(shù)話語創(chuàng)新要立足于我們正在做的事情，實現(xiàn)社會主義現(xiàn)代化和中華民族偉大復(fù)興，需要哲學社會科學工作者保持文化自覺。哲學社會科學工作者要對從事的工作有“自知之明”，要清楚從中華文化傳統(tǒng)中傳承什么，從西方汲取什么，明白自己的使命是什么。保持文化自覺“就是要既對西方學術(shù)理論有一個較為清晰的反思，同時又對中國自身的理論有一個較為明確的認識，不能將西方學術(shù)理論看成是不證自明的真理而原封不動地引進和不假思索地應(yīng)用?！保?］67我們不能過度依賴西方學術(shù)所謂的“范式”而僅僅將我國的理論或者經(jīng)驗研究作為西方學術(shù)理論“范式”的驗證和注腳，我們需要在借鑒西方學術(shù)理論的基礎(chǔ)上，根據(jù)中國實踐和社會轉(zhuǎn)型中出現(xiàn)的“中國問題”開展具有創(chuàng)新性或者具有原創(chuàng)性的理論構(gòu)建。傳承中華民族五千年的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、借鑒西方文化的積極成果、弘揚馬克思主義，是我們必須具備的文化自覺。

堅定文化自信是構(gòu)建中國特色哲學社會科學的根本要求。建設(shè)具有強大軟實力的中國，還要傳承和弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。五千年來，中華民族創(chuàng)建了一套自足、完整的話語體系，五千年的文明史就是一部中華民族話語體系建構(gòu)和傳承文明史，這是繁榮發(fā)展中國特色哲學社會科學的歷史文化底蘊?！拔覀冋f要堅定中國特色社會主義道路自信、理論自信、制度自信，說到底是要堅定文化自信，因為文化自信是更基本、更深沉、更持久的力量。歷史和現(xiàn)實都表明，一個拋棄了或者背叛了自己歷史文化的民族，不僅不可能發(fā)展起來，而且很可能上演一場歷史悲劇?！保?］

明代著名地理學家徐霞客游歷到云南麗江一帶，幫助麗江木府政權(quán)找到了他們賴以繁衍生息、繁榮發(fā)展的金礦，在生存危機中解救了他們。徐霞客與木府首領(lǐng)臨別時語重心長地說：一個民族長久的可持續(xù)生存不是靠金礦銀礦等物質(zhì)財富，而是靠文化的繁榮發(fā)展。開明的木府新首領(lǐng)領(lǐng)悟了徐霞客的忠告，及時開展與西藏地區(qū)的文化交流，走出了困境，實現(xiàn)了比較長時期的發(fā)展。歷史證明，一個民族最根本的自覺就是文化自覺，最基本的自信就是文化自信。

今天，中國特色社會主義事業(yè)面向世界、走向未來，同樣要依賴先進的科學的社會主義先進文化，我們需要進一步達到文化自強，根本的出路是在增強文化自覺意識的基礎(chǔ)上堅定文化自信和社會主義核心價值觀自信。我們只有保持文化自覺、堅定文化自信，方能達到文化自強。我們只有以社會主義核心價值觀引領(lǐng)全社會思想體系和話語體系的建構(gòu)，克服西方話語壟斷，真正打開“有理說得出、說了傳得開、傳了叫得響、叫了聽得進”的積極主動局面，才能根本解決“挨罵”問題，這是一項緊迫而艱巨的任務(wù)。

二、培育和踐行社會主義核心價值觀，迫切需要哲學社會科學更好發(fā)揮作用

推進中國特色社會主義偉大事業(yè)，一方面要以社會主義核心價值觀為引領(lǐng)，加快構(gòu)建中國特色哲學社會科學；另一方面，培育和踐行社會主義核心價值觀迫切需要哲學社會科學更好發(fā)揮作用，中國特色哲學社會科學是培育和踐行社會主義核心價值觀的豐厚底蘊。

培育和踐行社會主義核心價值觀，首要的是如前所述的對內(nèi)涵和性質(zhì)的把握，問題的關(guān)鍵是在什么樣的學科、學術(shù)、話語體系下。如果在西方哲學社會科學體系下，受制于西方哲學、經(jīng)濟、法學、文學等文化意識形態(tài)領(lǐng)域話語體系，特別是受制于西方普世價值論等話語體系，培育和踐行社會主義核心價值觀，不僅事倍功半、沒有實效性，而且無疑落入歧途，由此可見哲學社會科學學科體系、學術(shù)體系、話語體系建設(shè)的重要性。

意識形態(tài)領(lǐng)域應(yīng)對各種挑戰(zhàn)，“如何鞏固馬克思主義在意識形態(tài)領(lǐng)域的指導地位，培育和踐行社會主義核心價值觀，鞏固全黨全國各族人民團結(jié)奮斗的共同思想基礎(chǔ)，迫切需要哲學社會科學更好發(fā)揮作用。”［1］培育和踐行社會主義核心價值觀，不僅是宣傳思想文化教育等某些學科領(lǐng)域、某些部門的職責使命，而且是全方位全員共同的職責使命；不僅是學校教育的職責任務(wù)，而且是全社會全過程終身教育的職責任務(wù)。全社會全員全方位全過程只有積極培育和踐行社會主義核心價值觀，才能自覺抵制“普世價值論”的干擾，使弘揚社會主義核心價值觀成為社會風尚和行為自覺，增強人民群眾對核心價值觀的價值認同和情感認同。中國特色哲學社會科學涵蓋哲學、歷史、經(jīng)濟、政治、文化、教育、社會、生態(tài)、軍事、黨建等諸多領(lǐng)域?qū)W科，這是培育和踐行社會主義核心價值觀的堅實的科學理論基礎(chǔ)和豐厚的思想文化底蘊。

在更廣泛的思想文化領(lǐng)域，“面對世界范圍內(nèi)各種思想文化交流交融交鋒的新形勢，如何加快建設(shè)社會主義文化強國、增強文化軟實力、提高我國在國際上的話語權(quán)，迫切需要哲學社會科學更好發(fā)揮作用?！保?］世界各國在高度關(guān)注中國革命建設(shè)改革的成功實踐，渴望破解中國成功的秘訣的同時，國際社會對我們的誤解也不少。應(yīng)當說，要讓世界知道“舌尖上的中國”“哲學社會科學中的中國”“為人類文明作貢獻的中國”等，講好中國故事，是樹立當代中國良好形象、提升國家文化軟實力的重要戰(zhàn)略任務(wù)。當今一些西方媒體仍然在“唱衰”中國，在這樣復(fù)雜的形勢下，我們尤其需要講清楚中國共產(chǎn)黨為什么“能”、馬克思主義為什么“行”、中國特色社會主義為什么“好”。講好中國故事，理所應(yīng)當、理直氣壯。我們話語體系的創(chuàng)新性和影響力目前還不是很強大，有理說不出和說了傳不開的問題有待進一步解決。我們應(yīng)當加快構(gòu)建中國特色哲學社會科學，傳播當代中國價值觀念，講好中國故事。當代中國價值觀念，就是中國特色社會主義價值觀念，代表中國先進文化的前進方向；講好中國故事，要講好中國特色社會主義的故事，講好中國夢的故事，講好中國人的故事，講好中華優(yōu)秀文化的故事，講好中國和平發(fā)展的故事，講好21世紀的馬克思主義、新時代的馬克思主義。

三、堅持科學性和價值性相統(tǒng)一為基本原則，構(gòu)建中國特色哲學社會科學

加快構(gòu)建中國特色哲學社會科學，在指導思想上必須自覺堅持以馬克思主義為指導，繼續(xù)推進馬克思主義中國化、時代化、大眾化，繼續(xù)發(fā)展21世紀馬克思主義、當代中國馬克思主義。我們在具體實施中要把握好中國特色哲學社會科學和社會主義核心價值觀二者的辯證統(tǒng)一關(guān)系，堅持以科學性和價值性相統(tǒng)一為基本原則，構(gòu)建中國特色社會哲學社會科學。

（一）明確馬克思主義是科學性和革命性的有機統(tǒng)一

馬克思主義最鮮明特征，是科學性和革命性有機統(tǒng)一。馬克思主義是科學，馬克思主義具有嚴格的科學性；馬克思主義是革命的科學理論，馬克思主義具有徹底的革命性。馬克思主義不僅是關(guān)于自然、社會、思維發(fā)展的最一般規(guī)律的科學，而且是關(guān)于無產(chǎn)階級和全人類解放的學說；馬克思主義政黨把人民放在心中的最高位置，一切奮斗都致力于實現(xiàn)最廣大人民的根本利益，這是馬克思主義鮮明的政治立場，也是內(nèi)在的價值指向性，這種內(nèi)在的價值指向性就是其革命性。革命性是馬克思主義的內(nèi)在品質(zhì)，其人民性、階級性、價值性、意識形態(tài)性等集中體現(xiàn)為革命性。

馬克思主義具有嚴格的科學性，我們領(lǐng)會和接受這一點是很自然的，也比較容易。馬克思主義具有徹底的革命性，我們對這一點的領(lǐng)會和接受沒有那么容易。這是因為，受當今社會時代的文化氛圍影響，人們在現(xiàn)實生活中的思維方式往往受制于實證科學解釋原則而難以切實貫徹辯證唯物主義和歷史唯物主義解釋原則。人們在強調(diào)馬克思主義的科學性之際，往往忽視其革命性（價值指向性）。所謂實證科學，就是不同于人文科學的現(xiàn)代科學，包括自然科學和社會科學，一般也稱為經(jīng)驗科學或者知性科學等。19世紀中葉以來，伴隨著資本主義生產(chǎn)促使科學技術(shù)的快速發(fā)展和現(xiàn)代社會分工越來越精細化，科學的合理性愈加偏執(zhí)于技術(shù)的合理性，技術(shù)合理性只關(guān)心關(guān)注專門化的實證知識。凡是應(yīng)用性不強、實證性不足的科學，都被人們認為沒有應(yīng)用價值而放棄，技術(shù)應(yīng)用的合理性取締了價值合理性。隨著科學越來越轉(zhuǎn)變?yōu)閼?yīng)用的科學，科學的發(fā)展道路越走越窄，“在通往現(xiàn)代科學的道路上，人們放棄了任何對意義的探求。”［3］“哲學轉(zhuǎn)變?yōu)殛P(guān)于人的經(jīng)驗科學，轉(zhuǎn)變?yōu)殛P(guān)于一切能夠成為人的技術(shù)的經(jīng)驗對象的東西的經(jīng)驗科學；人通過技術(shù)以多種多樣的制作和塑造方式來加工世界，人因此把自身確立在世界中。所有這一切的實現(xiàn)在任何地方都是以科學對具體存在者領(lǐng)域的開拓為基礎(chǔ)和尺度的?！保?］

從西方社會發(fā)展歷程來看，古代探索宇宙奧秘的哲學就是當時的科學，或者可以說哲學和科學渾然一體，現(xiàn)代科學就是從古代哲學中分化出來的。近代以來，這種分化的過程總體上是實證化、應(yīng)用化、技術(shù)化的過程，是科學演變成實證科學（或稱知性科學、經(jīng)驗科學）的過程。當實證科學成為支配社會生活的具有統(tǒng)治地位的科學時，實證主義不僅是一種科學觀，而且是一種世界觀、價值觀，這就是當今社會時代的文化氛圍。這種文化氛圍不僅是西方人把自身確立其中的社會現(xiàn)實根基，而且是馬克思主義繼承者們無法規(guī)避的現(xiàn)實生活境況。身處這種文化氛圍籠罩下的現(xiàn)實生活境況之中，馬克思主義在當代發(fā)展就不能不受到西方實證主義、理性主義的嚴重影響，以實證科學解釋原則解讀馬克思主義必然也就成為主導原則。馬克思主義是科學，但是“這種科學與一般所謂知性科學是相當不同的（或許可以說是根本不同的），唯當現(xiàn)代意識形態(tài)把知性科學看作是唯一真正的科學并將其奉為神明之際”，馬克思主義批判的革命的辯證法被抹殺了。“正是在這種虛假觀念的氛圍下，似乎是為了在‘科學’方面拯救馬克思的學說，該學說也就被設(shè)想為完全無批判的實證主義科學了?！保?］實證科學解釋原則歸根結(jié)底的意義是割裂科學（真理）和價值二者的內(nèi)在統(tǒng)一性而偏執(zhí)于前者?；趯嵶C科學解釋原則，只會導致片面強調(diào)馬克思主義的科學性而忽略甚至抹殺其革命性，革命性是其實踐性、人民性、發(fā)展性、時代性、開放性的綜合性特征，失去了革命性，其實踐性、人民性、發(fā)展性、時代性、開放性便蕩然無存，最終會消解其科學性本身；只有基于歷史唯物主義解釋原則才會貫徹以實踐為基礎(chǔ)的嚴格的科學性和徹底的革命性相統(tǒng)一，才能體現(xiàn)其實踐性、人民性、發(fā)展性、時代性、開放性，最終彰顯、保障其嚴格的科學性。

無產(chǎn)階級和資產(chǎn)階級的對抗和斗爭不僅因為資產(chǎn)階級不能接受馬克思主義的科學性，否認馬克思主義是關(guān)于自然、社會和思維發(fā)展的最一般規(guī)律的科學，而且因為資產(chǎn)階級不能接受馬克思主義包含的革命性（終極價值指向性）。社會主義的最終價值取向是在與人民利益根本一致基礎(chǔ)上的生產(chǎn)力的高度發(fā)展，消滅剝削、消除兩極分化，最終實現(xiàn)共同富裕和人的全面而自由的發(fā)展；資產(chǎn)階級的終極價值指向是建立在維護私有財產(chǎn)神圣不可侵犯的基礎(chǔ)上的抽象的“自由、平等、博愛”。資產(chǎn)階級同馬克思主義的原則對立，不僅在于是違背還是尊重社會歷史發(fā)展規(guī)律（合規(guī)律性）這一個方面，而且在于是否能夠貫徹嚴格的科學性（合規(guī)律性）和徹底的革命性（合目的性）相統(tǒng)一的價值原則。換言之，我們?nèi)绻鲆曬R克思主義具有的批判性和革命性，在一定程度上會導致模糊社會主義同資本主義的原則界限，從而丟掉科學社會主義基本原則。習近平總書記明確指出：“中國特色社會主義是社會主義，而不是其他什么主義，科學社會主義原則不能丟，丟了就不是社會主義?！蔽覀?nèi)绻荒馨盐者@個基本原則，就無力抵御新自由主義、歷史虛無主義、民主社會主義以及普世價值論等當今社會思潮的滲透和沖擊，就會為資本原則作注解，在實現(xiàn)經(jīng)濟騰飛的名義實行資本主義私有化、市場化、自由化，導致像蘇聯(lián)解體、東歐劇變那樣的結(jié)局。堅持以馬克思主義為指導，貫徹馬克思主義的科學性和革命性相統(tǒng)一的價值原則，是構(gòu)建中國特色哲學社會科學的必然遵循和根本目標，否則，中國特色哲學社會科學會迷失方向，失去生命力和創(chuàng)造力。

（二）明確中國特色哲學社會科學是科學性與價值性的有機統(tǒng)一

當今社會時代的文化氛圍，總體仍然是西方近代以來形成的理性主義文化傳統(tǒng)，不僅影響馬克思主義在當代的發(fā)展，而且必然對整個哲學社會科學產(chǎn)生很大的影響。從五四新文化運動開始，中國哲學社會科學話語體系進入通常被稱為“啟蒙”的時代，自那時就開始向西方學習“科學”和“民主”。改革開放之后，中國哲學社會科學領(lǐng)域一方面對過去具有強烈的“政治”色彩或者“意識形態(tài)”色彩的“階級斗爭”話語進行批判和揚棄，另一方面重新回歸五四時期的話語傳統(tǒng)，學習吸收西方新話語［2］65。我們應(yīng)當承認，引進新話語既使中國哲學社會科學的知識體系完成了必要的構(gòu)建工作，又不可避免地在西方強勢話語的霸權(quán)下迫使中國哲學社會科學話語體系逐步失去自己的主體地位。

客觀地講，作為人類文明的重要組成部分，西方文化傳統(tǒng)中的理性精神對中國近現(xiàn)代以來思想文化發(fā)展發(fā)揮了積極作用，對中國倫理文化傳統(tǒng)具有重要的借鑒意義。西方理性精神擁有獨特的科學（真理）意義和優(yōu)點，因為它是在西方人自身生活經(jīng)驗總結(jié)的基礎(chǔ)上發(fā)展起來的。西方理性精神孕育的科學文化既不是普世的真理，也并非完全適合中國社會歷史。西方理性精神在近代以來的實踐歷程也暴露了自身無法克服的缺陷。近代以來，西方科學文化越來越傾向于實證主義、理性主義真理觀，表現(xiàn)為在思維方式上，把事實與價值相割裂，科學精神與人文精神相對立；科學讓位于實證科學，科學理性讓位于技術(shù)理性，價值理性讓位于工具理性。西方理性主義傳統(tǒng)哲學強調(diào)分解研究高于整體研究、個體高于社會、分析高于綜合、價值中立高于包含人文價值尺度研究等［6］463。

中國歷史文化傳統(tǒng)追求用整體性方法開啟民智，尋求事實和價值、個人和社會、分析和綜合、傳統(tǒng)和創(chuàng)新之間的辯證統(tǒng)一。在中國傳統(tǒng)思維方式中，事實和價值、個人和社會、分析和綜合、傳統(tǒng)和創(chuàng)新等無疑表征著矛盾事物對立面，中國歷史文化傳統(tǒng)和馬克思主義在這一方面具有契合之處。依據(jù)歷史唯物主義解釋原則，萬事萬物即矛盾事物，在運動變化發(fā)展中實現(xiàn)對立面的統(tǒng)一，不是把一方歸結(jié)于另一方，而是矛盾雙方你中有我，我中有你，即矛盾雙方共屬于一體。如果把一方歸結(jié)于另一方，對立面雙方似乎統(tǒng)一了，實質(zhì)上這樣的“統(tǒng)一”是以二者的分離為前提的。

以西方實證主義、理性主義真理觀為主導，客觀事實和價值、真理（知識）和價值是被放在對立面的，西方近代理性主義傳統(tǒng)視域中“事實”和“價值”之間的區(qū)別是不可逾越的。西方“現(xiàn)代哲學家強調(diào)價值是人類臆想的或者僅僅是生產(chǎn)方式的一種副產(chǎn)品。他們說，科學研究世界就意味著排除了所有的價值。教育者曾經(jīng)認為對科學家和工程師在知識上和他們學科領(lǐng)域內(nèi)的基本技能的訓練已經(jīng)足夠了。他們宣稱如果科學家能夠做好他們的工作，社會就會收益?！保?］464實證科學方法是在許多方面都簡化的方法，它用簡單的規(guī)則、原始的條件、數(shù)學關(guān)系解釋復(fù)雜的現(xiàn)象。我們必須承認，實證科學造就了人類歷史上一些輝煌的成就。問題在于，我們要充分認識實證科學方法以及實證科學知識的獨特性。不能將實證科學方法完全貫徹到人文社會科學研究中去，不能將實證科學知識等同于人文社會科學知識，也不能將自然科學知識和社會科學知識等同看待。歸根到底，我們不能忽視科學和文學、哲學和宗教研究的不同。

近年來的“中國威脅論”“中國崩潰論”等西方輿論不遺余力地對中國的現(xiàn)實評頭論足，卻總是無法解釋中國現(xiàn)實。以“中國崩潰論”為例，西方輿論從所謂的客觀事實出發(fā)，研究、分析、預(yù)測中國經(jīng)濟社會發(fā)展狀況、民生狀況、政治生態(tài)等諸多問題，往往與研究者的預(yù)測想象存在不小的差距。在國際國內(nèi)局勢紛繁復(fù)雜的環(huán)境下，中國不僅沒有崩潰，而且仍然保持著穩(wěn)定的發(fā)展勢頭。這是因為，由評判者、預(yù)測者的西方文明學術(shù)立場和價值觀決定，他們的預(yù)測結(jié)論不可能符合中國的實際情況。人文社會科學研究不會有穿越時空、橫跨地域、普世公認的研究范式和整齊劃一的評判標準。人文社會科學研究者雖然標榜自己客觀中立，或者努力要求自己克服主觀傾向而力求客觀公正，但是實際上大凡都不可能像自然科學研究那樣相對而言達到客觀中立。人文社會科學研究者帶有更多倫理價值取向、歷史文化烙印、意識形態(tài)色彩，也更不可能超凡脫俗。成長環(huán)境必定對一個人的世界觀、人生觀、價值觀的形成產(chǎn)生重要的影響。此處說的“環(huán)境”不是指地理環(huán)境，而主要是指人文社會環(huán)境，諸如家庭背景、生活條件、所受教育條件、社會背景、歷史文化傳統(tǒng)、民俗民風等人文社會環(huán)境。

中國特色哲學社會科學有鮮明的意識形態(tài)屬性，是中國特色社會主義文化的重要組成部分。我國哲學社會科學工作者的政治立場都要以黨和人民的利益為出發(fā)點，以弘揚社會主義文化、培育和踐行社會主義核心價值觀為神圣職責。世界上沒有所謂超越階級立場的價值中立的“純粹”的哲學社會科學。正如列寧所說，“建筑在階級斗爭上的社會是不可能有‘公正的’社會科學的”［7］。誠然，哲學社會科學以人類社會發(fā)展的客觀規(guī)律為研究對象，在這一點上和自然科學是一致的。哲學社會科學的科學性和意識形態(tài)性是辯證統(tǒng)一的關(guān)系：我們只有堅持哲學社會科學的意識形態(tài)性，才能使哲學社會科學在馬克思主義的指導下繁榮發(fā)展；只有堅持哲學社會科學的科學性，哲學社會科學的成果才具有權(quán)威性，才能增強哲學社會科學對意識形態(tài)領(lǐng)域的掌控力?！爸袊厣軐W社會科學正是這種科學性與價值性的統(tǒng)一，既具有鮮明的政治和意識形態(tài)屬性，同時又具有鮮明的科學性?！保?］我們強調(diào)中國特色哲學社會科學要以社會主義核心價值觀為引領(lǐng)時，并不是說后者是從外部引領(lǐng)前者，而是要深入領(lǐng)會中國特色哲學社會科學具有的科學性和價值性統(tǒng)一這個固有性質(zhì)，也就意味著社會主義核心價值觀與中國特色哲學社會科學二者內(nèi)在的一致性。在新時代，二者統(tǒng)一于中國特色社會主義這一黨的全部理論和實踐的主題。