唐蕃長慶會盟地點新探

劉鳳強

（西藏民族大學民族研究院 陜西咸陽 712082）

長慶會盟是唐蕃間最后一次會盟，雙方對此次會盟都非常重視，分別在長安、拉薩舉行了隆重的會盟儀式。關(guān)于長安會盟的地點，由于文獻記載的差異，導致學界一直存在爭議，下面就此問題再加探究，期方家指正。

一、會盟地點“”與“王會寺”的異同

據(jù)《唐蕃會盟碑》記載，唐蕃長慶會盟在“唐之京師西隅囗囗寺前”（）[1](P43)?！啊睉獮闈h文某寺的藏譯，系指何寺，很難定奪。漢文史籍中，《唐會要》記載“盟于郡城西王會寺”[2](P1738)，隋煬帝時，長安曾改為京兆郡，所謂郡城，仍是指唐都長安。然王會寺與藏文發(fā)音聯(lián)系不上，因而學界對會盟地點出現(xiàn)了以下多種說法。

一是石羊寺，如張健木持此觀點[3]。從發(fā)音上看，“”與石羊寺似能聯(lián)系上，陳踐將《唐蕃會盟碑》漢譯文意譯為通俗藏文，對藏文碑文直接作了修改，為“”[4](P496（)京師長安西郊的石羊寺），亦是認同會盟地為石羊寺。但有學者對此持異議，認為文獻中記石羊寺是后秦姚興時在此譯經(jīng)，事隔四五百年，此寺早已不存，更何得在吐蕃古藏文石刻之會盟碑內(nèi)出現(xiàn)，就是唐宋有關(guān)長安的文獻中，也無石羊寺之名[5](P164)。張文又稱，石羊寺可能為一般口頭稱呼，王會寺為其雅稱，推論缺乏依據(jù)，彌縫漢藏文獻的差異過于牽強。故此，這一看法并沒有得到學界廣泛認可。

二是興唐寺，如王堯譯《唐蕃會盟碑》稱為“興唐寺”，其理由為代宗朝曾在興唐寺會盟。不過王堯也并不確定，稱暫譯作興唐寺，待考[1](P74)。從藏語發(fā)音上看，吐蕃時期“”一般發(fā)“sh(詩)”，而不是“x（i希）”，詳見后文論述?！啊弊g為興唐寺，有誤。且興唐寺不在長安西郊，故譯為興唐寺，從寺址和譯音看，都不恰當。

三是香積寺，日本學者佐滕長推測為長安西南郊的香積寺[5](P163)，香積寺雖在長安西，但在發(fā)音上與“”相差甚遠，也與漢文“王會寺”沒有絲毫聯(lián)系，是一種想當然的推測。

四是“釋僧寺”，法國藏學家石泰安認為，“王會”一詞可能是暗示兩邦為會盟而相會的地方，此寺并不是興唐寺，“”并不是一個專用名詞的對音，而是一個普通名詞，也可能為“釋僧寺”的對音[6](P378)。這種推論沒有任何史料依據(jù)，只是個人的推測，其觀點很難令人認同。

五是臨時建起的官署名，如周偉洲認為“至于《唐會要》所云盟于郡城西郊之‘王會寺’，僅是唐蕃兩王遣使相會盟誓，而建之暫時官署名，盟罷，即撤銷，故以后文獻典籍再沒有記載。而今存拉薩之《唐蕃會盟碑》古藏文部分所云之長安會盟地京師西隅之‘Shen-sang-si’，可能如佐藤長所說，‘或者系碑文所記寺名有誤’，因為‘寺’僅是暫時之官署名，錯記的情況是存在的”[5](P166)。將“王會寺”作為官署名，缺少證據(jù)。在唐蕃關(guān)系中，唐高宗曾封松贊干布為“賨王”，此后歷代贊普并未封王的記載，文獻中稱贊普而不稱王，且唐蕃為舅甥關(guān)系，若以“王會”署名，則降低了唐穆宗的地位，使皇帝與贊普對等，唐朝官員不可能在命名上犯此等錯誤，在有關(guān)唐代文獻中沒有出現(xiàn)過這樣的官署名，且歷史上也未曾出現(xiàn)過為一次會盟設置一官署者。此外，會盟是事關(guān)唐蕃關(guān)系的重大事件，藏文會盟碑刻寫失誤可能性極小，在沒有其他史料證據(jù)的情況下，推論其錯記并不恰當。

六是武功縣的慶善寺，李宗俊持此觀點[7]，其理由依據(jù)《拔協(xié)（增補本）》提到的“甥舅議定的盟約誓文作三份：其一刻于漢地姑休宮（）前的石碑上，其一刻于贊普的拉薩大昭寺前的石碑上；其一刻于貢布麥如的石碑上”[8](P62)，認為《拔協(xié)（增補本）》中的姑休宮（），應譯為“故行宮”，即武功慶善宮，因與慈德寺相近，也可稱為慶善寺。從藏文發(fā)音看，“”譯為慶善寺并不合適，且有關(guān)長安文獻中沒有慶善寺的名稱，該寺一直稱為慈德寺，只是慶善宮與慈德寺距離很近而已。另外，武功距長安較遠，約有一二天驛程，若在此盟會，不當稱為京師西郊，從漢藏文獻的記述看，會盟地應距長安較近，而不是遠至武功。且慶善宮本為唐太宗出生之地，乃唐帝行宮，在此刑牲歃血，似不吉利，故會盟之地不當在武功。

其他如李方桂等學者在解讀碑文時，多持疑問，認為尚難確定。那么，長安會盟地點究竟應在哪里呢？據(jù)《太平寰宇記》記載，“盟于都城西三會寺”[9](P3544)。《太平寰宇記》是北宋初年一部史學名著，撰成于太平興國年間（976-983），該書資料繁富，考據(jù)精核，廣泛引用了歷代史書、地志、文集、碑刻、詩賦等，保留了大量珍貴的史料。作者樂史曾在南唐和北宋任職，擔任過三館編修，有機會查閱皇室藏書，具有較高可信度。王文楚等在點校《太平寰宇記》時，參考了中山大學藏本、文淵閣《四庫全書》本、傅增湘《太平寰環(huán)宇校本》等版本，未見“三會寺”有其他說法者。查《長安志》“三會寺在（長安）縣西南二十里宮張村，唐景龍中中宗幸寺，其地本倉頡造書堂”[10](P394)，造書堂，應為造書臺。岑參（約715-770）《題三會寺倉頡造字臺》詩云：“野寺荒臺晚，寒天古木悲。空階有鳥跡，猶似造書時”[11](P432)，在長慶會盟之前，三會寺、倉頡造字臺似已荒廢。清代乾隆年間陜西巡撫畢沅曾親筆書寫“倉頡造字臺”，殘碑至今猶存。三會寺在長安西南二十里，有高臺便于會盟。王與三形近，易誤，因此，《唐會要》所云“王會寺”很可能是“三會寺”的誤寫。因會盟時三會寺已荒蕪，刑牲歃血似也無礙。

下面我們再看一下《拔協(xié)（增補本）》所記唐蕃會盟立碑之處的“姑休宮”（），應是距倉頡造字臺較近的宮殿定昆池。《舊唐書》記載，安樂公主“令楊務廉于城西造定昆池于其莊，延袤數(shù)里”[16](P4734)。宋人張禮《城南游記》稱“上畢原，西望三會寺、定昆池”，并注曰：“寺邊有大冢，世傳為周穆王陵，北有池舊與昆明池相通，唐為放生池。有臺俗曰迦葉佛說法臺，而傳記以為倉頡造書臺，景龍中，中宗幸三會寺，與群臣賦詩，上官婕妤所謂‘釋子談經(jīng)處，軒臣刻字留’是也。定昆池，安樂公主之西莊也，在京城之延平門外，景龍初，命司農(nóng)卿趙履溫、將作少監(jiān)楊務廉，為園鑿沼，延十數(shù)里，時號定昆。中宗臨幸與群臣賦詩?！盵17](P167)《長安志》記載：“定昆池，在縣西南十五里，《景龍文館》記曰：‘安樂公主西莊，在京城西延平門外二十里，司農(nóng)卿趙履溫、種植將作大匠楊務亷，引流鑿沼，延袤十數(shù)里，時號定昆池?！盵10](P391)定昆池是安樂公主修建游玩之地，唐中宗曾臨此地，命群臣賦詩。吐蕃將定昆池稱為姑休宮似亦合理，抑或當時就有姑休宮的稱呼。此地與三會寺、倉頡造字臺不遠，石碑立于定昆池前，與唐蕃會盟于倉頡造字臺一致。唐德宗清水會盟時，唐蕃在長安延平門曾舉行會盟儀式，至長慶會盟，參與人數(shù)、規(guī)模較之清水會盟擴大，因此，會盟地點再向西移，選擇了場地較為寬廣的倉頡造字臺和三會寺。

二、不同的會盟禮儀：文獻記載會盟地點之誤

長慶會盟在長安舉行的儀式極為莊重，據(jù)《舊唐書》記載：“凡讀誓、刑牲、加書、復壤、陟降、周旋之禮，動無違者?！盵16](P5264)既然有刑牲儀式就不應是在寺廟舉行，然漢藏文獻卻一致稱會盟在寺廟舉行（雖然名稱不一），豈不失誤？劉元鼎前往吐蕃會盟，與長安會盟禮儀應基本上是一致的，所述邏娑會盟情形云：“所筑盟臺，闊十步，高二尺，漢使與蕃相及高位者十余人相向列位，酋領(lǐng)百余人坐于壇下，壇上設一榻，高五六尺，使缽掣逋讀誓文，則蕃中文字，使人譯之，讀訖，歃血，惟缽制逋不預，以僧故也。盟畢，于佛像前作禮，使僧諷文以為誓約。欝金呪水，飲訖，引漢使焚香行道，相賀而退?！盵18](P11532-11533)長慶會盟在拉薩舉行的會盟儀式是在“”（拉薩東哲堆園），哲堆園具體在哪里尚不清楚，但“”是園而非寺廟，盟畢于佛像前作禮，應是在就近寺廟內(nèi)舉行的佛教儀式，而不是在盟壇旁供一佛像，“引漢使焚香行道”，寺廟與盟壇似有一定距離。這樣看來，會盟儀式分兩階段進行，先是在野外，刑牲歃血，然后在寺廟佛像前宣誓。這種模式是唐蕃文化碰撞的結(jié)果，是在多次會盟中不斷協(xié)商，逐漸形成的禮儀。

據(jù)《舊唐書·吐蕃傳》記載，“肅宗元年建寅月甲辰，吐蕃遣使來朝請和，敕宰相郭子儀、蕭華、裴遵慶等，于中書設宴，將詣光宅寺為盟誓，使者云：蕃法盟誓，取三牲血歃之，無向佛寺之事，請明日須于鴻臚寺歃血，以申蕃戎之禮，從之?！盵16](P5236-5237)這段史料又見《冊府元龜·外臣部·盟誓》：“肅宗元年建寅月，吐蕃使來朝請和，勅宰相于中書宴設，將詣光宅寺為盟，使者曰：蕃法盟誓，取三牲血歃之，無向佛寺之事，請明日復于鴻臚寺歃血，以申蕃戎之禮，從之?！盵18](P11528）這兩段史料記載同一事件，雖個別詞匯有差異，但基本史事表述一致?！杜f唐書》稱“明日須于鴻臚寺歃血”，意即唐原定在光宅寺會盟，但吐蕃使者堅持在鴻臚寺會盟?！秲愿敗贩Q“明日復于鴻臚寺歃血”，似乎是先在光宅寺，后在鴻臚寺會盟，但文中稱“將詣光宅寺”，說明尚未在光宅寺會盟，吐蕃使者已提出異議，明確指出吐蕃盟誓無向佛寺之事，故改為鴻臚寺，可以推斷，會盟實際僅在鴻臚寺舉行了一次。關(guān)于此次會盟的禮儀問題，法國學者石泰安曾有過討論，認為此次會盟儀式，“大家按照吐蕃習慣還要前往佛寺盟誓。然而，由于漢地的習慣要求以三牲（牛羊豕）為祭并歃血。吐蕃人提出反對意見說，為此沒有必要前往一座佛寺。漢人于是便重新建議按漢地方式在鴻臚寺歃盟，以補充蕃戎之禮，也就是過去曾在佛寺中舉行的吐蕃人的佛教禮儀”，因而，他堅持認為“762年的盟誓也是舉行了兩次（而且肯定每次均有雙方參加），為了吐蕃人要在一座佛寺中，為了漢人則是在其他地方刑牲”[6](P372—373）。這種解讀文本的方法，很難讓人認同，尤其對于“將”“復”“申”等字的理解，可能是錯誤的，將歃血視為漢地儀式，認為吐蕃遵守了佛教儀式，恐不符合事實。石泰安之所以有這種認識，是認定吐蕃使者一定是從佛教觀念出發(fā)看待禮儀問題，將吐蕃與佛教緊緊聯(lián)系在一起的結(jié)果。持此觀念的學者還有很多，如霍巍認為，這次會盟禮儀的爭論“表明吐蕃使節(jié)已經(jīng)深受佛教儀軌的節(jié)制，明確地向唐廷提出不能在佛寺舉行‘刑牲歃血’的要求”[19]。但筆者并不同意這些看法，赤松德贊發(fā)展佛教并非一帆風順，繼贊普位初期，大權(quán)由苯教大臣掌握，直到20歲時，赤松德贊才下決心奉行佛法，一般認為是在肅宗上元二年（761）[20](P76、800）。事實上，赤松德贊推行佛教不可能像后世佛教史書所說，能在短時間內(nèi)產(chǎn)生很大影響。寶應元年（762）正月，唐蕃會盟時，赤松德贊剛剛開始推行佛法還不到一年，佛教因素已滲透到唐蕃交往的禮儀中，恐不符合歷史事實。在我們還不能確定使者是否信奉佛教時，便輕易地認為，吐蕃使者在禮儀上要求按佛教行事，或他們深受佛教儀軌影響，甚至以此為據(jù)，認為“佛教在赤松德贊在位初期就已經(jīng)被正式實施了”[6](P373），推論過于武斷。恰恰相反，筆者認為，寶應元年唐蕃會盟禮儀之爭，說明當時佛教在吐蕃社會中還沒有普及，也沒有得到廣泛認可，吐蕃使者依然堅持歃血會盟的傳統(tǒng)，而這種儀式顯然與佛教不殺生的理念是相違背的。吐蕃使者提出的要求其實正反映出赤松德贊推行佛教初期，苯教依然在支配著吐蕃的思維方式。當然，刑牲歃血一直是中原會盟的最主要方式，這應是雙方共同認可的會盟儀式。

此后，代宗朝唐蕃兩度會盟。第一次是，永泰元年（765）三月，“吐蕃遣使請和，詔元載、杜鴻漸與盟于興唐寺”，第二次是大歷二年（767），“命宰相、魚朝恩與吐蕃盟于興唐寺”[21](P7292、7314）。寶應元年（762）唐朝提出在光宅寺盟誓，吐蕃使者不同意，改在鴻臚寺。三年后再次盟誓于寺廟，卻未見有任何爭議。據(jù)《酉陽雜俎續(xù)集》記載：“（宣陽坊凈域寺）佛殿內(nèi)，西座蕃神，甚古質(zhì)，貞元已前，西蕃兩度盟，皆載此神立于壇而誓，相傳當時頗有靈?！盵22]（P525—526）看來凈域寺所供蕃神，與代宗朝兩次會盟有關(guān)。然凈域寺本是太穆皇后住宅，而興唐寺為太平公主為武則天所建，初名罔極寺，開元二十年（732）改為興唐寺，則凈域寺與興唐寺是兩座寺廟。唐蕃會盟在興唐寺，最初蕃神應在興唐寺，后來才移至凈域寺。段成式（803-863）在撰寫《酉陽雜俎》時，已記述該神像供于凈域寺。既然雙方在吐蕃神像面前盟誓，則場所、禮儀很可能是由吐蕃使者提出，考慮到永泰元年（765）時，赤松德贊已推行佛法四年，在社會中已產(chǎn)生較大影響，因佛教自上而下推行，作為重要官員的使者信奉佛法是順理成章之事。由于內(nèi)地人對吐蕃神像并不熟悉，這尊神像不應在內(nèi)地鑄造，很可能是使者從吐蕃攜帶至內(nèi)地，這樣就更說明他們利用佛教儀式盟誓是有備而來。當然，這并不意味著禮儀完全是遵循了吐蕃的要求。唐朝盟誓參與人元載、杜鴻漸都是信佛之人，在大臣的影響下，唐代宗也虔誠信佛，“常于禁中飯僧百余人，有寇至則令僧講《仁王經(jīng)》以禳之，寇去則厚加賞賜。”[21](P7315）在這種情形下，唐朝樂意在寺廟會盟，也甚好理解。寺廟會盟不能有刑牲歃血儀式，但由于雙方都是信佛人士，這卻是最好的禮儀選擇，在佛像面前盟誓，對于信佛之人來說，較之刑牲歃血或許更有可信度。興唐寺兩次會盟是唐蕃文化一次高度重合，反映了佛教因素在雙方關(guān)系中發(fā)揮著越來越重要的作用。從此，佛教成為影響唐蕃關(guān)系的重要因素，在會盟禮儀上，增添了新的元素。

不同于代宗，唐德宗并不推崇佛教，尤其在繼位之初，銳意進取，對佛教持抑制態(tài)度。清水會盟時禮儀又改為刑牲歃血，但此時，佛教在吐蕃發(fā)展已深，很多將領(lǐng)、使者也信奉佛教，根據(jù)唐蕃不同文化觀念，清水會盟采取了不同的會盟禮。會盟先在清水由張鎰與尚結(jié)贊舉行會盟儀式，在刑牲歃血宣讀誓文后，“結(jié)贊請鎰就壇之西南隅佛幄中焚香為誓。誓畢，復升壇飲酒。”[16](P5248）所謂佛幄，可能是在會盟地附近臨時搭建的帳篷，放置一尊佛像（可能因清水為交界區(qū)，寺院稀少），這一儀式顯然是由吐蕃提出，反映出佛教對吐蕃社會已產(chǎn)生了深刻影響，其禮儀滲入唐蕃交往中。此次會盟在長安又舉行了一次儀式，“禮如清水”[23](P6094）。長安不像清水那么偏遠，佛像前焚香為誓，可選擇就近寺廟舉行。清水會盟開創(chuàng)了一種新的會盟禮儀，即分兩階段舉行不同的會盟儀式，長慶會盟時，仍沿襲之。由此推斷，長慶會盟在長安舉行儀式，突出表現(xiàn)了會盟儀式的莊重，但對后一個階段在寺廟佛像前盟誓，《舊唐書》失載。佛像前重新盟誓應是三會寺舉行，被《唐會要》《唐蕃會盟碑》記錄下來，故均稱會盟在寺廟舉行?！杜f唐書》《唐會要》《唐蕃會盟碑》等對會盟地點的記載，其實都不完整，并沒有將整個過程記錄下來。