論盟誓的多重特征

喬立智

（云南民族大學(xué)中文系，云南 昆明 650031）

論盟誓的多重特征

喬立智

（云南民族大學(xué)中文系，云南 昆明 650031）

作為一種樸素的社會文化現(xiàn)象，盟誓伴隨著中華文明而產(chǎn)生，而發(fā)展，其內(nèi)容和形式都較為豐富，呈現(xiàn)出宗教性、神圣性、民族性、隱秘性、承襲性等多重特征。

盟誓；宗教性；神圣性；民族性；隱秘性；承襲性

盟誓不僅是社會現(xiàn)象，更是一種文化現(xiàn)象，廣泛存在于不同類型的社會之中，伴隨著中華文明而產(chǎn)生，而發(fā)展，而演變，歷史非常悠久，并且，盟誓活動中，信仰、觀念、倫理、語言、儀式、場域、服飾、器物、祭品等貫穿全過程，其內(nèi)容和形式都較為豐富，從而呈現(xiàn)出宗教性、神圣性、民族性、隱秘性、時代性、承襲性等多重特征。

一、宗教性

宗教是一種社會和歷史現(xiàn)象，是人的社會意識在精神上的反映。人們在自然、社會和人生面前，難免會有無所適從或無法掌控的神秘感，此時，通常會企求某種超自然或超物質(zhì)的力量作為依托和歸宿。這種依托與歸宿，往往表現(xiàn)出至高無上、神圣不可侵犯的宗教特性。就盟誓而言，從一開始便具備了這種特性，并且，在其發(fā)展過程中，總會或多或少地有所反映。誠如田兆元先生所言，盟誓“是一種宗教活動，借助神的力量，以極強的功利性，達(dá)到干預(yù)現(xiàn)實的目的。雖然盟約的遵從主要靠的是人的信義，但形式上是神制約著人的行為，而事實上，神的力量是盟誓中的基本條件，離開了神，就沒有盟誓的存在”[1]。

春秋時期的盟誓活動非常頻繁，在其儀式過程中，宗教神權(quán)的特征非常顯著，“在締約過程中需要一位具有絕對權(quán)威的神作為整個儀式的見證者與監(jiān)督者，對神的邀請是盟誓儀式的開端，對神的祭祀是盟誓儀式的結(jié)尾”,并且，“在締約過程中，要以神的名義發(fā)誓”。總之，“神存在于整個締約程序中，盟誓儀式被其宗教性所籠罩”[2]。《左傳》中，諸侯之間舉行盟誓時，盟文里通常會含有“有渝此盟, 明神殛之”之類的話語。成公十二年（公元前579年）諸侯在宋國西門外舉行的盟誓，魯僖公二十八年（公元前632年）的王子虎盟諸侯于王庭及晉國與衛(wèi)國之間的盟誓，魯成公十二年宋國與晉國之間的盟誓，其宗教性都比較濃厚。

從春秋后期開始，盟誓的宗教性便呈現(xiàn)出逐漸減弱的趨勢。但是，此后的有些盟誓活動，其盟誓仍不乏宗教特性。如三國時吳蜀之盟誓，其誓詞云：“有渝此盟, 創(chuàng)禍先亂, 違貳不協(xié)， 慆慢天命， 明神上帝是討是督，山川百神是糾是殛，俾墜其師，無克祚國。于爾大神，其明鑒之！”[3]這則誓詞，突出強調(diào)神靈的作用，具有顯著的宗教神權(quán)特征。

盟誓的這種宗教特征，在一些少數(shù)民族中也有突出表現(xiàn)。瑤族盟誓中，雙方要面對神靈起誓并宣讀誓言、交換信物。可見，對神靈的信仰、崇拜及畏懼在瑤族盟誓文化中起重要作用。藏族盟誓中，邀喚神靈并對其言說告白必不可少，其動機恰恰在于請神靈前來見證即將舉行的盟誓參與者、內(nèi)容、參盟方遵守盟約及甘受背盟的懲罰的決心[4]。

二、神圣性

盟誓從產(chǎn)生之初開始，便有著神圣的特性。可以說，神圣性是盟誓文化綿延不絕的重要原因之一。

春秋前期的盟誓，被賦予了神圣的光芒，在客觀上擁有遠(yuǎn)超個體的權(quán)威，約定意義非凡。從春秋中期開始，盟誓的地位逐漸降低，但是，由于“整個社會的基本結(jié)構(gòu)并沒有發(fā)生質(zhì)的變化，持續(xù)了數(shù)百年的政治權(quán)威并沒有在一次政治事件后立即消失，以周王為中心的諸侯聯(lián)合集團也沒有完全崩潰，因此有實力的諸侯在諸侯聚集的祭祀場，演示昔日商、周王祭祖的‘盟’儀和‘載’祀，求得自己作為周王政治上和宗教上權(quán)威繼承者的認(rèn)同，強調(diào)其統(tǒng)合各諸侯的正當(dāng)性，同樣‘載書’盟誓，不僅僅強調(diào)盟辭的神圣性、不可更改性，還蘊含著擁有優(yōu)越政治權(quán)威的特殊意義”[5]。

秦漢以后，盟誓在國家體制中已基本喪失存在的空間，但它在中央與邊民關(guān)系的處理中依然保留著神圣性，對中華民族的不斷融合作出了突出貢獻(xiàn)。

近現(xiàn)代，盟誓的神圣性仍舊有所保留。例如，在侗族的款坪、苗族的埋巖兩種盟誓活動，其神圣性特征突出。就侗族的款坪而言，通常情況下，會分別在每年的三月、九月各舉行一次集會，稱之為“三月約青”、“九月約黃”，各款坪所管轄的各村寨民眾每戶戶主都要到會，款會所宣布的款約、號令等，每家每戶都必須遵守，這好比款壇上那塊豎立的巨石，堅硬而不可侵犯；[6]就苗族的埋巖而言，其條規(guī)及約定事項同樣神圣不可侵犯?？梢哉f，在侗族的款坪和苗族的埋巖中，“巖石，成為了法律的象征，豎起來的碑石或是埋在地下的巖石，不管其有無文字，它在這些民族的心目中，均具有同等的威嚴(yán)和不可侵犯的力量”[7]。

三、民族性

中國社會尤其是傳統(tǒng)社會中的各個民族，均有盟誓的風(fēng)尚。由于各民族文化傳統(tǒng)及信仰都不盡相同，因而盟誓的形式、名稱、目的、對象、內(nèi)容等方面都有著各自不同的特征，這些特征，較為典型地表現(xiàn)了盟誓的民族個性。

盟誓的形式和名稱方面，不同民族之間是有差異的。例如，彝族在較為重要的協(xié)商、談判、聯(lián)合、訂立條約等活動過程中，往往會舉行“鉆牛皮”盟誓儀式；佤族在遇到重大的事件或危機，需團結(jié)一心、共同商量應(yīng)對計策時，則通常會采用“剽?！泵耸膬x式；侗族、苗族的“立款約”與“埋巖”，瑤族成人禮“度戒”儀式、結(jié)婚時的“咬指”及離婚時的“以刀割斷布匹”之習(xí)俗，[8]在形式和名稱上，較之其他民族，同樣有其個性。據(jù)《蒙古秘史》、《江格爾》等文獻(xiàn)記載，古代蒙古族盟誓禮儀主要有“以血為盟”、“以言為盟”、“拜神為盟”、“易物盟誓”、“互扶盟誓”等形式[9]，其中，“以血為盟”的盟誓禮儀，表現(xiàn)形式有舐血、舐兵器、以血為證等；“易物盟誓”，即雙方互贈禮物而成結(jié)盟關(guān)系，這些互贈的禮物，可以是貂皮、兒子、水晶石、哈達(dá)等，也可以是髀骨、金帶、坐騎等，互贈的儀式，往往在所崇拜的“山”或“樹”的旁邊進(jìn)行。

就盟誓的目的、對象和內(nèi)容而言，不同民族之間也各有特性。時至今日，盟誓在藏族群眾中還在廣泛使用。他們有時通過盟誓來辨明真假、解決糾紛，有時通過盟誓證明自己的清白，有時則通過盟誓戒除一些不良習(xí)俗或?qū)J款、協(xié)議等作有力擔(dān)保等。至于盟誓的對象，可以是佛經(jīng)和寺院，可以是父母的血肉，此外，還有以當(dāng)?shù)氐纳裆?、圣湖、活佛及日月星辰等為?nèi)容進(jìn)行盟誓，等等。[10]另如，苗人“神判”中，以“吃血”最為典型。對此，清代嚴(yán)如煜在《苗防備覽·風(fēng)俗上》有頗為生動的記述：“遇冤忿不能白，必告諸天王廟，設(shè)誓刺貓血，滴酒中，飲以盟心，謂之吃血。既三日，必宰牲酬愿，謂之悔罪做鬼。其入廟，則膝行股栗，莫敢仰視。理屈者，逡巡不敢飲，悔罪而罷。其誓辭曰：‘汝若冤我，我大發(fā)大旺；我若冤汝，我九死九絕?！q云禍及子孫也。事無大小，吃血后，則必?zé)o悔。有司不能直者，命以吃血則懼。蓋苗人畏鬼甚于法也?！盵11]此則記載中以“吃血”為核心的苗族盟誓，其目的、對象及內(nèi)容亦與其他民族有所區(qū)別。

四、隱秘性

盟誓的隱秘性突出表現(xiàn)在幫會盟誓之中。一般來說，幫會組織的結(jié)構(gòu)都等級森嚴(yán)，隱秘性強，這是由幫會或反叛、或自衛(wèi)、或犯罪等社會宗旨所決定的，在很大程度上與它的“不合法性”有著密切的關(guān)系。幫會組織的這種不合法性，使得其行為不為主流社會所認(rèn)可，為了保護(hù)行動的安全，它們通常會設(shè)計一套以隱語、暗號、手勢等為主要形式的聯(lián)絡(luò)制度，用于組織內(nèi)部成員的相識與溝通。從這一點可以看出，幫會組織與主流社會是格格不入的，并且，其自身具備著明顯的危機意識。[12]

清末的洪幫，會員入會前的盟誓中有一首名為《飲血酒令》的詩：“飲杯洪家雞血酒，壽緣一百九十九。你我盟誓同結(jié)拜，忠心義氣各自有。五倫親戚誰人無， 切勿說與外人曉。兄弟大家須謹(jǐn)記，若有泄露斬斷頭。”[13]這首詩，可以作為幫會盟誓隱秘性的有力證據(jù)。

清政府在取締天地會時，以使用“天地會”名稱作為認(rèn)定的必要要件。后來，為了躲避清政府的打擊，天地會便開始使用其他的名稱，如“三合會”、“小刀會”、“添弟會”等，在嚴(yán)密的聯(lián)絡(luò)制度下，幫會以暗語、手勢等作為識別組織成員的主要標(biāo)志。[12]天地會在外力的打壓下改名為“三合會”、“小刀會”等，其根本的目的在于增強自身的隱蔽性特征，為繼續(xù)生存發(fā)展提供有效的途徑。

近代以來，香港的“三合會”，其核心內(nèi)容便是成員要注重兄弟義氣，保守組織秘密，其組織對成員的紀(jì)律要求主要體現(xiàn)在入會儀式時發(fā)的第七誓，即如有通風(fēng)報信、出賣兄弟者，查出洗身，即處死。[14]

五、承襲性

盟誓伴隨著人類從最初的蒙昧狀態(tài)逐漸進(jìn)入文明時期，并在文明時期長期存在，具有較為明顯的承襲性。

首先，盟誓的承襲性表現(xiàn)在其歷時的延續(xù)性上。以“盟”而言，“作為一種制度，盟不是像《說文解字》及其他儒者所說，是周代才有的特產(chǎn)，它是從古老的氏族婚盟開始，一直綿延在整個過去的歷史進(jìn)程中的文化現(xiàn)象，并在現(xiàn)代生活中持續(xù)產(chǎn)生影響”[15]。以“誓”而言，從古至今，其“言語約束”這一核心特性并無本質(zhì)的變化。言語之所以具有約束的作用，是因為人們對語言魔力的恐懼。鑒于語言的這種魔力，發(fā)誓者在發(fā)誓之后，往往會極力遵守誓言，實在遵守不了，也要想盡千方百計，使得自己的行為與當(dāng)初的誓言看起來相吻合。因此，一般情況下，人們是不會輕易發(fā)誓的，一旦發(fā)了誓，自然而然地便為誓言所束縛，盡量不做出與誓言背離的事來，“這并不全是德行美好所致，而是懾于誓言的神力，違背誓言，便有災(zāi)難，是人們普遍的看法”[16]。

其次，盟誓的承襲性表現(xiàn)在它的動機上?！洞呵铩る[公元年》：“三月，公及邾儀父盟于蔑 。”孔穎達(dá)疏云：“凡盟禮，殺牲歃血，告誓神明，若有違背，欲令神加殃咎，使如此牲也?！盵17]孔穎達(dá)的疏，道出了盟誓最為重要的動機，即“殺牲歃血”。作為盟誓儀式最重要的表征，殺牲歃血已經(jīng)成為盟誓存在的基本前提。今天，多數(shù)盟誓活動中，殺牲歃血亦已不再普遍使用，代之以諸如飲酒之類的方式。不過，這并不意味著此種盟儀已消亡。近代幫會的入盟儀式中，斬（殺）雞是一個必不可少的環(huán)節(jié)，斬（殺）雞之后，將雞血瀝入酒中，結(jié)盟者依次飲雞血酒，表示忠心重義，永守盟約。彝族“鉆牛皮”的盟誓儀式要殺雞、宰牛，宰牛之后，將牛皮連頭帶尾剝下、支起，緊接著，盟誓雙方從牛皮中鉆出，各飲雞血、牛血混合的“血酒”，以示真心、信義。上述近代幫會的入盟儀式及彝族的“鉆牛皮”儀式，毫無疑問，其“殺牲的最基本動機是警示與盟者，詛咒違盟約者。近現(xiàn)代如此，古代的盟誓中殺牲也是這樣”[16]。

此外，盟誓的承襲性還表現(xiàn)在它的功能上。在古代，盟誓在人與人的相互信任與約束中有著不可替代的作用。發(fā)展至今，盟誓重要的功能并沒有被歷史洪流所淹沒，而是伴隨著時代的變遷，被賦予了新的內(nèi)涵和意蘊。在人類文明高度發(fā)達(dá)的今天，盟誓對于個人或團體的道德約束，對于解決人與人的沖突和糾紛，對于構(gòu)建社會主義和諧社會，都仍然具有重要的意義。

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[17]<清>阮元?？?十三經(jīng)注疏 之 春秋左傳正義[M].中華書局，1980.

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喬立智，男，文學(xué)博士，云南民族大學(xué)中文系副教授。