劉朝暉
2009年以來(lái),中國(guó)非遺商業(yè)化成為一個(gè)被廣泛關(guān)注的話(huà)題。(1)在非遺研究領(lǐng)域里,通常言及的市場(chǎng)化、產(chǎn)業(yè)化、商業(yè)化等中文術(shù)語(yǔ)意思十分接近,都指向非遺項(xiàng)目打破傳統(tǒng)的手工和家庭作坊方式,實(shí)現(xiàn)規(guī)?;纳a(chǎn)目標(biāo),以滿(mǎn)足市場(chǎng)的需要。這里選擇使用商業(yè)化的概念表述,旨在凸顯當(dāng)代非遺市場(chǎng)化的動(dòng)力源于“生存與可持續(xù)性發(fā)展”的目標(biāo)追求。盡管?chē)?guó)家層面基于非遺本體價(jià)值的保護(hù),鼓勵(lì)和支持各級(jí)政府采取建設(shè)非遺場(chǎng)館或非遺數(shù)字化方式,(2)William Nitzky,“Mediating Heritage Preservation and Rural Development:Eco-Museum Development in China,”in Urban Anthropology and Studies of Cultural Systems and World Economic Development,SPECIAL ISSUE:The Chinese State,Local Communities,and Rural Economic Development,Vol.41:2,3,4(2012):367-417;郭文豪、張笑楠、馬英:《國(guó)內(nèi)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)博物館現(xiàn)狀研究》,《遺產(chǎn)與保護(hù)研究》2018年第10期。以此避免和反對(duì)非遺保護(hù)過(guò)程中出現(xiàn)“過(guò)度商業(yè)化”和“機(jī)器大生產(chǎn)”傾向,但仍然無(wú)法“遏制”非遺商業(yè)化的前進(jìn)步伐。當(dāng)下非遺商業(yè)化主要存在兩種形式:一是完全由企業(yè)主導(dǎo)的“全域市場(chǎng)化”,幾乎囊括了所有具有表演性的非物質(zhì)文化事項(xiàng)以及傳統(tǒng)工藝門(mén)類(lèi);二是政府引導(dǎo)、企業(yè)主導(dǎo)的“有限市場(chǎng)化”,采取“分類(lèi)產(chǎn)業(yè)化”,(3)劉錫誠(chéng):《非遺產(chǎn)業(yè)化:一個(gè)備受爭(zhēng)議的問(wèn)題》,《河南教育學(xué)院學(xué)報(bào)》(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)2010年第4期?;蛘哒f(shuō)“理性商業(yè)化”(4)張禮敏:《自洽衍變:非遺理性商業(yè)化的必然性分析——以傳統(tǒng)手工藝為例》,《民俗研究》2014年第2期。方式,把“部分”非遺項(xiàng)目帶進(jìn)市場(chǎng)領(lǐng)域。這兩種方式在實(shí)踐中由于很難尋找到有效平衡“經(jīng)濟(jì)價(jià)值”和“文化價(jià)值”的支撐點(diǎn),常出現(xiàn)為追求經(jīng)濟(jì)效益“過(guò)度開(kāi)發(fā)”非遺項(xiàng)目,造成對(duì)非遺本體價(jià)值的破壞而頻遭詬病。
國(guó)家層面從2010年開(kāi)始,積極推動(dòng)政府引導(dǎo)、企業(yè)主導(dǎo)、社會(huì)參與的“生產(chǎn)性保護(hù)基地”方式(5)劉德龍:《堅(jiān)守與變通—關(guān)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生產(chǎn)性保護(hù)中的幾個(gè)關(guān)系》,《民俗研究》2013年第1期。。文化部(現(xiàn)為文旅部)先后于2011年10月和2014年5月公布了兩批共計(jì)100個(gè)保護(hù)基地國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生產(chǎn)性保護(hù)示范基地。相應(yīng)地,各省隨后陸續(xù)建立了省級(jí)、市級(jí)和縣級(jí)生產(chǎn)性保護(hù)基地?!吧a(chǎn)性保護(hù)基地”既可以落地于具體的某一社區(qū)空間,又可以以生產(chǎn)性企業(yè)所在地的工廠、原材料生產(chǎn)加工所在地等“場(chǎng)所”為依托。一般地,“生產(chǎn)性保護(hù)基地”傾向于選擇那些具有市場(chǎng)潛力和開(kāi)發(fā)價(jià)值、與消費(fèi)者日常生活密切相關(guān)的非遺項(xiàng)目,通過(guò)符合市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)規(guī)律的商業(yè)開(kāi)發(fā),吸引社會(huì)資源投入到保護(hù)和傳承非遺的具體實(shí)踐中,從而實(shí)現(xiàn)非遺的“活態(tài)傳承”和可持續(xù)發(fā)展的目標(biāo)。從目前的實(shí)踐結(jié)果來(lái)看,“生產(chǎn)性保護(hù)基地”模式較好地兼顧非遺保護(hù)過(guò)程中作為權(quán)利主體的“社區(qū)、群體和個(gè)人”的參與性和利益共享性。
“生產(chǎn)性保護(hù)基地”是否真正可以達(dá)到既可以讓非遺“活態(tài)”傳承,又可以實(shí)現(xiàn)對(duì)非遺本體價(jià)值保護(hù)的目標(biāo)?如何協(xié)調(diào)非遺主體與保護(hù)主體之間的不同利益取向?更重要的是,如何清晰地界定“生產(chǎn)性保護(hù)”和“市場(chǎng)化開(kāi)發(fā)”的邊界,以及平衡社區(qū)、群體和個(gè)人之間的利益需求。這些都是非遺商業(yè)化過(guò)程中被不斷質(zhì)詢(xún)的問(wèn)題。
非遺商業(yè)化的本質(zhì)事關(guān)遺產(chǎn)利用方式,它既是現(xiàn)實(shí)實(shí)踐問(wèn)題,也是基礎(chǔ)理論問(wèn)題,或者說(shuō)涉及到遺產(chǎn)價(jià)值認(rèn)知的理論批判問(wèn)題。20世紀(jì)90年代以來(lái)出現(xiàn)的“遺產(chǎn)批判研究”(Critical Heritage Studies,CHS),(6)[澳]勞拉簡(jiǎn)·史密斯:《遺產(chǎn)本質(zhì)上都是非物質(zhì)的:遺產(chǎn)批判研究與博物館研究》,張煜譯,《文化遺產(chǎn)》2018年第3期。原文參閱Laurajane Smith,All heritage is intangible:critical heritage studies and museum (Amsterdam:Reinwardt Academy,2011).該文源自史密斯教授 2011 年在阿姆斯特丹藝術(shù)大學(xué)瑞華德學(xué)院(Reinwardt Academy in Amsterdam University of the Arts)所作的演講。秉承“社會(huì)建構(gòu)論”理念,對(duì)“權(quán)威化遺產(chǎn)話(huà)語(yǔ)”(Authorized Heritage Discourse,AHD)提出了直接的挑戰(zhàn):遺產(chǎn)價(jià)值和意義不是“天賦的”,而是“人為的”。(7)Joseph A.Tainter &G.John Lucas,“Epistemology of the significance concept”American Antiquity,vol 48(1983),707-719;Laurajane Smith.“Deference and Humility:The Social Values of the Country House.”InValuing Historic Environments,ed.Lisanne Gibson and John Pendlebury (Farnham:Ashgate,2009).遺產(chǎn)價(jià)值觀的不同認(rèn)知導(dǎo)致對(duì)遺產(chǎn)保護(hù)和利用形成不同的結(jié)果。21世紀(jì)之前,在遺產(chǎn)保護(hù)實(shí)踐中,發(fā)展中國(guó)家的政策制訂者和遺產(chǎn)保護(hù)專(zhuān)家趨向于強(qiáng)調(diào)保護(hù)遺產(chǎn)的文化價(jià)值,比如遺產(chǎn)所承載的歷史記憶,真實(shí)性,完整性,修舊如舊等,而不愿意承認(rèn)遺產(chǎn)具有經(jīng)濟(jì)價(jià)值;另一方面,由于疏于追求遺產(chǎn)的“經(jīng)濟(jì)價(jià)值”,導(dǎo)致遺產(chǎn)保護(hù)中“活化利用”的缺失。世界銀行基于其在北非實(shí)施發(fā)展項(xiàng)目過(guò)程中的經(jīng)驗(yàn)總結(jié),發(fā)現(xiàn)文化遺產(chǎn)之于地方社會(huì)發(fā)展在就業(yè)和緩解貧困等方面的積極作用,明確提出關(guān)注“遺產(chǎn)的經(jīng)濟(jì)價(jià)值”的目標(biāo)。(8)The International Bank for Reconstruction and Development/THE WORLD BANK,Cultural Heritage and Development:A Framework for Action in the Middle East and North Africa (Washington:World Bank,2011),29-40.不過(guò),世界銀行也發(fā)現(xiàn),在具體保護(hù)實(shí)踐中,遺產(chǎn)的活化利用大多由不懂遺產(chǎn)保護(hù)的外行人來(lái)做,最后拍板遺產(chǎn)保護(hù)和利用的政策制定者是政治家、官員、投資商、遺產(chǎn)所有者以及其他非遺產(chǎn)專(zhuān)業(yè)人員,這樣反而造成了遺產(chǎn)活化利用中的許多誤區(qū),比如缺乏專(zhuān)業(yè)性知識(shí)的遺產(chǎn)利用方式,造成了對(duì)遺產(chǎn)本體的破壞;遺產(chǎn)文化價(jià)值或歷史價(jià)值被商業(yè)化后,傷害了遺產(chǎn)所在地居民對(duì)于遺產(chǎn)的情感等。
遺產(chǎn)的文化價(jià)值對(duì)于遺產(chǎn)保護(hù)提倡者來(lái)說(shuō)至關(guān)重要,但并非對(duì)每一個(gè)人都是最重要的。遺產(chǎn)地的經(jīng)濟(jì)和文化價(jià)值聯(lián)系緊密,經(jīng)濟(jì)動(dòng)機(jī)和價(jià)值是大多社會(huì)公眾,尤其是遺產(chǎn)所在社區(qū)居民愿意進(jìn)行遺產(chǎn)保護(hù)的直接動(dòng)因。2009年開(kāi)始,中國(guó)對(duì)非遺保護(hù)性利用導(dǎo)致“商業(yè)化”氣氛日盛,“將文化資源優(yōu)勢(shì)轉(zhuǎn)化為經(jīng)濟(jì)優(yōu)勢(shì),充分實(shí)現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的產(chǎn)業(yè)價(jià)值”(9)辛儒:《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)產(chǎn)業(yè)化經(jīng)營(yíng)管理的可行性研究》,《商場(chǎng)現(xiàn)代化》2008年第3期下旬刊。,“那些經(jīng)濟(jì)潛在價(jià)值較好、市場(chǎng)化可行性較高的一些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目,應(yīng)該走自我圖強(qiáng)、自我發(fā)展的產(chǎn)業(yè)化道路”(10)王松華、廖嶸:《產(chǎn)業(yè)化視角下的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)》,《同濟(jì)大學(xué)學(xué)報(bào)》2008年第1期。等商業(yè)化觀點(diǎn)占據(jù)上風(fēng)。苑利和顧軍審慎地認(rèn)為,商業(yè)性經(jīng)營(yíng)與產(chǎn)業(yè)化開(kāi)發(fā)是兩個(gè)不同的概念。前者是將某種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)成品作為商品所進(jìn)行的商業(yè)化營(yíng)銷(xiāo),后者則是指將某種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為開(kāi)發(fā)項(xiàng)目,對(duì)其實(shí)施的大規(guī)模的機(jī)械化生產(chǎn)和產(chǎn)業(yè)化經(jīng)營(yíng)。(11)苑利、顧軍:《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)開(kāi)發(fā)應(yīng)遵循傳承規(guī)律》,《中國(guó)知識(shí)產(chǎn)權(quán)報(bào)》2009年7月3日第10版。還有一些專(zhuān)家,直接否定非遺商業(yè)化的做法。如馮驥才認(rèn)為,文化遺產(chǎn)一旦被產(chǎn)業(yè)化,就難免被按照商業(yè)規(guī)律解構(gòu)和重組,經(jīng)濟(jì)潛力較大、能成為賣(mài)點(diǎn)的便被拉到前臺(tái),不能進(jìn)入市場(chǎng)的那一部分則被擱置一旁,由此造成“非遺”被割裂與分化。(12)馮驥才、周清印等:《在文化認(rèn)同下共棲中華精神家園———打一場(chǎng)中華民族文化基因保衛(wèi)戰(zhàn)》,《半月談》2009年第5期。其實(shí),非遺商業(yè)化的本質(zhì)問(wèn)題應(yīng)該從“是否”的價(jià)值選擇,轉(zhuǎn)而通過(guò)對(duì)“如何”的過(guò)程研究,并以此進(jìn)一步探究非遺商業(yè)化對(duì)非遺本體價(jià)值的可持續(xù)保護(hù)問(wèn)題。
非遺商業(yè)化面臨非遺專(zhuān)屬權(quán)保護(hù)的困境。這種困境主要表現(xiàn)在三個(gè)方面。首先是法制制度與現(xiàn)實(shí)實(shí)踐之間存在距離。盡管根據(jù) 2003 年聯(lián)合國(guó)教科文組織通過(guò)的《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》之定義,非遺的權(quán)屬應(yīng)歸于“社區(qū)、群體,有時(shí)是個(gè)人”,(13)《聯(lián)合國(guó)教科文組織保護(hù)世界文化公約選編》,北京:法律出版社2006年,第94頁(yè)。但在現(xiàn)行知識(shí)產(chǎn)權(quán)制度下,“大部分非物質(zhì)文化遺產(chǎn)都不是當(dāng)代的,已經(jīng)存在很長(zhǎng)時(shí)間,很難滿(mǎn)足專(zhuān)利保護(hù)的新穎性和創(chuàng)造性的要求,因而極少取得專(zhuān)利”;(14)李墨絲:《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)國(guó)際法制研究》,北京:法律出版社2010年,第128頁(yè)。其次是“保護(hù)主體”與“遺產(chǎn)主體”分離的困境。在非遺保護(hù)的國(guó)際國(guó)內(nèi)法律法規(guī)和具體實(shí)踐中,“遺產(chǎn)主體”和“遺產(chǎn)保護(hù)主體”的分離,常常造成作為“保護(hù)主體”的政府和市場(chǎng)力量過(guò)于強(qiáng)大,導(dǎo)致作為“遺產(chǎn)主體”的社區(qū)、群體和個(gè)人的“社會(huì)參與”缺失;(15)劉朝暉:《村落社會(huì)與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)——兼論遺產(chǎn)主體與遺產(chǎn)保護(hù)主體的悖論》,《文化藝術(shù)研究》2009年第4期。最后是“多元權(quán)屬”的問(wèn)題。非遺既有集體專(zhuān)有權(quán),也肯定個(gè)人的專(zhuān)屬權(quán)。由于群體性是非遺的顯著特點(diǎn),其原始功能在于服務(wù)于來(lái)源群體成員的生存與發(fā)展,因此,個(gè)人專(zhuān)屬權(quán)?!把蜎](méi)”于群體之中;另一方面,在商業(yè)化過(guò)程中,個(gè)人權(quán)屬常?!俺健奔w權(quán)屬,導(dǎo)致片面追求非遺的市場(chǎng)價(jià)值,忽視文化價(jià)值的保護(hù)。
隨著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的經(jīng)濟(jì)價(jià)值被市場(chǎng)認(rèn)可,一些國(guó)家施行由國(guó)家或社團(tuán)注冊(cè)統(tǒng)一的認(rèn)證標(biāo)志。如加拿大政府的“印第安事務(wù)和北方開(kāi)發(fā)部”政府職能部門(mén)自20世紀(jì)70年代開(kāi)始鼓勵(lì)因紐特藝術(shù)家組成團(tuán)體,注冊(cè)因紐特文化特色的商標(biāo),規(guī)定團(tuán)體里的藝術(shù)家和授權(quán)的經(jīng)銷(xiāo)商每年可以制作和銷(xiāo)售的產(chǎn)品數(shù)量,以確保合理的價(jià)格和產(chǎn)品的真實(shí)性。(16)Lucas-Schloetter,“Folklore”,in Indigenous Heritage and Intellectual property:Genetic Resources,Traditional Knowledge and Folklore,ed.S.Von Lewinski,(The Hague:Kiuwer Law International,2004),311.澳大利亞自20世紀(jì)80年代開(kāi)始,“國(guó)家土著藝術(shù)倡導(dǎo)委員會(huì)”注冊(cè)了一系列證明商標(biāo),并設(shè)置與土著習(xí)慣法一致的規(guī)則,獲得許可使用該商標(biāo)的申請(qǐng)人必須遵守規(guī)則和先決條件。(17)Terri Janke,Minding Culture:Case Studies on Intellectual Property and Traditional Cultural Expressions,(Geneva:WIPO,2003),142.但中國(guó)至今沒(méi)有出臺(tái)相關(guān)的政策法規(guī),即使在2011年頒布實(shí)施《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)法》中,也沒(méi)有明確集體商標(biāo)和證明商標(biāo)制度,導(dǎo)致商業(yè)化過(guò)程中“無(wú)法可依”。我國(guó)創(chuàng)造的“代表性傳承人制度”,肯定了“傳承人個(gè)體”卻忽視“傳承人群體”作用和價(jià)值,引起“傳承人個(gè)體”為榮譽(yù)和身份展開(kāi)爭(zhēng)奪,更重要的是,還會(huì)引起產(chǎn)業(yè)化過(guò)程中的經(jīng)濟(jì)利益紛爭(zhēng),導(dǎo)致非遺本體價(jià)值的損害。(18)楊征:《論非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“代表性傳承人”保護(hù)政策中“群體性”的缺失》,《云南社會(huì)科學(xué)》2014年第6期;劉國(guó)柱、黃厚明:《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承群體與代表性傳承人關(guān)系問(wèn)題芻議》,《創(chuàng)意與設(shè)計(jì)》2019年第2期。
非遺的集體專(zhuān)屬權(quán)保護(hù)常見(jiàn)于“地理標(biāo)志”(Geographical Indications,GI)。地理標(biāo)志指的是“識(shí)別出一貨物來(lái)源于一成員領(lǐng)土或該領(lǐng)土內(nèi)一地區(qū)或地方的標(biāo)識(shí),該貨物的特定質(zhì)量、聲譽(yù)或其他特征主要?dú)w因于其地理來(lái)源”。(19)對(duì)外經(jīng)濟(jì)貿(mào)易合作部國(guó)際經(jīng)貿(mào)關(guān)系司譯,《世界貿(mào)易組織烏拉圭回合多變貿(mào)易談判結(jié)果法律大全》,北京:法律出版社2000年,第329頁(yè)??梢?jiàn),地理標(biāo)志是基于商品產(chǎn)地的自然條件和生產(chǎn)者的集體智慧而形成的一種標(biāo)志,歸產(chǎn)地生產(chǎn)者和經(jīng)營(yíng)者集體共有,是一種集體的共有權(quán)。(20)王蓮峰:《制定我國(guó)地理標(biāo)志保護(hù)法的構(gòu)想》,《法學(xué)》2005年第5期。換言之,對(duì)于那些基于社區(qū)成員在長(zhǎng)期生產(chǎn)生活過(guò)程中共同形成的集體智慧的地理標(biāo)志“不能自由地從一個(gè)所有者轉(zhuǎn)移到另一個(gè)所有者,只要集體傳統(tǒng)得以維持,它們就可得以維持”。(21)David R.Downs,“How Intellectual Property Could Be a Tool to Protect Tradition Knowledge”,Columbia Journal of Environmental Law,25(2)(2000):254-282,270.因此,如何通過(guò)地理標(biāo)志制度最大限度地保護(hù)非遺的社區(qū)利益,同時(shí)又可以發(fā)揮傳承人的個(gè)體作用,成為我們探索超越非遺市場(chǎng)化必須要回答和解決的關(guān)鍵問(wèn)題。
當(dāng)代中國(guó)學(xué)界對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的商業(yè)化大多持批評(píng)態(tài)度,但鮮有實(shí)證研究討論和分析非遺商業(yè)化的過(guò)程、現(xiàn)象、后果及其背后的社會(huì)原因。本文通過(guò)對(duì)一個(gè)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目長(zhǎng)達(dá)十多年的參與式調(diào)查研究,從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的專(zhuān)屬權(quán)視角,試圖討論和回答兩個(gè)問(wèn)題:一是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的價(jià)值評(píng)估和利用原則是什么?二是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)商業(yè)化過(guò)程中的權(quán)利主體是如何分化及其后果是什么?更進(jìn)一步地,文章最后試圖討論隱匿在非遺商業(yè)化背后所折射出來(lái)的本體論問(wèn)題:作為“生活態(tài)”的非遺文化可以成為“商業(yè)化”的對(duì)象嗎?
金衣村(22)本文涉及到的地名,人名及可能引起“對(duì)號(hào)入座”式的名稱(chēng),均做了技術(shù)處理。距離浙江省杭州市區(qū)20公里,常駐人口不到1500人(2020年)。在2005-2008年開(kāi)展的全國(guó)性非遺普查中,金衣村豆腐皮制作技藝“被發(fā)現(xiàn)”,并于2007年列為縣(區(qū))級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目,2009年成為市級(jí)項(xiàng)目,2011年成為省級(jí)非遺項(xiàng)目。我們于2009年3月啟動(dòng)的調(diào)查研究課題旨在挖掘村落歷史文化,為即將到來(lái)的旅游開(kāi)發(fā)提供文化資源。(23)筆者作為該項(xiàng)目的參與者之一,承擔(dān)了田野調(diào)查、文本撰寫(xiě)和文旅策劃等部分具體工作,為其后參與式追蹤研究打下基礎(chǔ),在此對(duì)課題組所有成員的貢獻(xiàn)表示感謝,但其后及本文的后續(xù)調(diào)查、追蹤研究和文本撰寫(xiě)等工作,概由本人完成,文責(zé)自負(fù)。最初的調(diào)查持續(xù)六個(gè)月暫告一段落,不過(guò),接下來(lái)的十多年,本人一直保持對(duì)它的跟蹤研究。其時(shí)提出金衣村最為核心的文化價(jià)值為隱修文化和鄉(xiāng)俗文化,建議對(duì)金衣村的規(guī)劃開(kāi)發(fā)再定位,從原來(lái)地方政府規(guī)劃認(rèn)定的以滑翔為主體“現(xiàn)代旅游休閑模式”,轉(zhuǎn)變?yōu)橐脏l(xiāng)村文化保護(hù)為目標(biāo)的傳統(tǒng)村落保護(hù)的目標(biāo)。其隱逸文化的主要特征就是金衣村豆腐皮文化及其文化生態(tài)??梢哉f(shuō)從某種程度而言,“改變”了金衣村的當(dāng)代命運(yùn)。
與豆腐皮相伴而生的是傳承人的命運(yùn)。金衣村豆腐皮制作技藝的代表性傳承人是柳長(zhǎng)庚,今年77歲(2020年),土生土長(zhǎng)的金衣村人,世代祖?zhèn)?,以豆腐皮為生。柳長(zhǎng)庚13歲開(kāi)始跟著父親學(xué)做豆腐皮手藝,1987年至今,在杭州市富陽(yáng)區(qū)受降鎮(zhèn)龍浦街開(kāi)設(shè)豆腐皮專(zhuān)賣(mài)店,從家庭作坊升級(jí)為規(guī)模企業(yè)。1997年,他從當(dāng)?shù)胤ㄔ嘿I(mǎi)回查封的“富陽(yáng)金衣村豆腐皮廠”,更名為“富陽(yáng)市受降金衣村豆腐皮廠”,并注冊(cè)了“金衣村”商標(biāo)。2009年柳長(zhǎng)庚獲得“金衣村豆腐皮傳統(tǒng)制作技藝”非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性傳承人,2010年被評(píng)為第二批杭州市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目代表性傳承人。2017年,成為浙江省級(jí)代表性傳承人。目前,柳長(zhǎng)庚的豆腐皮廠的名氣越來(lái)越大,廠里有20多位本村村民成為他的雇工,在其工廠手工制作做豆腐皮。
在近十年的參與式跟蹤研究中,我間歇性地與傳承人、社區(qū)民眾和企業(yè)家保持聯(lián)系,參與金衣村的文化節(jié)活動(dòng),以及地方政府對(duì)其作為生產(chǎn)性保護(hù)基地的效果評(píng)估等工作,為本人的寫(xiě)作積累了豐富的資料。
很多民俗類(lèi)非遺項(xiàng)目幾乎都是從歷史故事開(kāi)始的。盡管這些故事常常帶有傳奇色彩,有時(shí)甚至是荒誕不羈,但它們卻是構(gòu)成社群記憶和建構(gòu)社區(qū)認(rèn)同的文化資源。
金衣村豆腐皮的故事來(lái)源有兩種說(shuō)法:一是“唐僧說(shuō)”,二是“沙彌說(shuō)”?!疤粕f(shuō)”的故事情節(jié)是這樣的:唐貞觀十九年春天,唐玄奘印度取經(jīng)回到長(zhǎng)安,唐太宗李世民準(zhǔn)備用素齋為御弟接風(fēng),派使臣南下來(lái)杭州采辦素齋。金衣村豆腐皮就此成為朝廷的“貢品”。但官方的文字記載一直到明朝才有。據(jù)《富陽(yáng)縣志》記載:“明時(shí),金衣村豆腐皮列為貢品”。“沙彌說(shuō)”的情節(jié)是:很早以前,有個(gè)小和尚在磨豆?jié){、做豆腐的時(shí)候,太專(zhuān)注于念經(jīng),錯(cuò)過(guò)了豆腐出鍋的時(shí)間,當(dāng)他去撈的時(shí)候,他看到表面有一層薄薄的皮,他把這層皮撈起來(lái)嘗了一下,味道比豆腐還要好吃,他把這件事告訴了方丈。幾經(jīng)改良,撈出來(lái)的豆腐皮薄如蟬翼,后來(lái)就起名為“豆腐衣”。寺院需求量越來(lái)越大,金衣村村民生產(chǎn)豆腐皮供寺院食用。
這兩個(gè)故事沒(méi)有任何民間文獻(xiàn)記載,也沒(méi)有任何官方史志的記錄,但卻流傳于村民的口頭傳說(shuō)中,而且大多數(shù)村民對(duì)此還深信不疑:金衣村豆腐皮已經(jīng)有一千三百多年來(lái)的歷史,而從我們對(duì)金衣村的民族志調(diào)查發(fā)現(xiàn),這個(gè)村落直至元末明初才有人居住,距今只有6百多年的時(shí)間。顯然,豆腐皮的歷史最早應(yīng)該始于明初,而不是一千多年前的唐朝。有意思的是,當(dāng)我們告訴村民這個(gè)豆腐皮的故事與史不符,查無(wú)稽考,但無(wú)論村民還是地方政府的遺產(chǎn)管理部門(mén),對(duì)此都不愿意“更正”,反而通過(guò)網(wǎng)絡(luò)、出版書(shū)籍和新聞報(bào)道等不同的方式,“載入史冊(cè)”,流傳于世,成為社區(qū)共同的歷史記憶和文化認(rèn)同。
當(dāng)代的傳奇倒是“真實(shí)的故事”。據(jù)傳,1970 年,柬埔寨親王西哈努克來(lái)杭州游覽,在晚宴中品嘗了用金衣村豆腐皮制作的“干炸黃雀”“游龍戲水”“鳳飛南山”“全家福”等色香味俱佳的美肴,贊不絕口。1972 年,美國(guó)總統(tǒng)尼克松來(lái)杭,吃了用金衣村豆腐皮制作的菜肴,連聲稱(chēng)贊,離開(kāi)杭州時(shí),特地買(mǎi)了些帶回美國(guó)。我們調(diào)查時(shí)找到了當(dāng)時(shí)的“杭州市革委會(huì)”發(fā)給受降鎮(zhèn)的公文,要求從金衣村提供“豆腐皮”,為舉辦“國(guó)宴”招待貴賓所用?;计鋾r(shí)的歷史事件,與西哈努克親王和尼克松總統(tǒng)訪華來(lái)杭州的時(shí)間“高度一致”,但其演繹出來(lái)的“故事情節(jié)”是否屬實(shí),我們無(wú)從查考,但無(wú)論是村民還是地方政府對(duì)此都“深信不疑”。
1949年新中國(guó)成立后,經(jīng)過(guò)20世紀(jì)50年代“公私合營(yíng)”的社會(huì)主義改造,金衣村形成了集體生產(chǎn)(社隊(duì)企業(yè))和家庭生產(chǎn)相結(jié)合的模式,金衣村豆腐皮的產(chǎn)量之大,可以銷(xiāo)售供應(yīng)到杭州、上海,覆蓋長(zhǎng)三角的城鄉(xiāng)市場(chǎng)。20世紀(jì)80年代之前,金衣村只有一家集體企業(yè),即富陽(yáng)金衣村豆腐皮廠,300多戶(hù)金衣村人家各自分工,做好的豆腐皮統(tǒng)一由杭州的蔬菜公司到村里簽訂合同,統(tǒng)一收購(gòu)、統(tǒng)一安排。到20世紀(jì)90年代中期,這家集體性質(zhì)的企業(yè)面臨破產(chǎn)倒閉的危機(jī),1997年,在富陽(yáng)區(qū)受降鎮(zhèn)龍浦街開(kāi)設(shè)家庭作坊式的豆腐皮專(zhuān)賣(mài)店店主柳長(zhǎng)庚從當(dāng)?shù)胤ㄔ嘿I(mǎi)回查封的“富陽(yáng)金衣村豆腐皮廠”,更名為“富陽(yáng)市受降金衣村豆腐皮廠”,并注冊(cè)了“金衣村”商標(biāo)。進(jìn)入21世紀(jì)后,陸續(xù)有其他六家豆腐皮生產(chǎn)企業(yè)利用這里的山水和地方名氣,進(jìn)駐金衣村至今。
2009年金衣村豆腐皮制作技藝成為縣級(jí)非遺以后,當(dāng)?shù)卮迕窳⒓闯闪⒘恕昂贾莞魂?yáng)金衣村文化旅游有限公司”,目的是通過(guò)利用隱逸文化資源,打造杭州市第一家“素食文化村”,吸引杭州附近的游客來(lái)金衣村村購(gòu)買(mǎi)豆腐皮,以及其他豆腐制作的素食食品。在文化旅游公司的支持下,金衣村制作“文化墻”,打造以豆腐皮文化為核心的鄉(xiāng)村旅游,包含素食文化、古驛道、“九庵十三寺”、豆腐皮制作展示等旅游資源,同時(shí),與杭州市政府聯(lián)合杭州農(nóng)辦、富陽(yáng)區(qū)政府、區(qū)農(nóng)辦在金衣村連續(xù)于2010年11月28日,2011年11月8日,2012年11月3日連續(xù)舉辦了三界“金衣村素食文化節(jié)”。2015年9月,金衣村因其“豆腐皮制作技藝”成為第一批富陽(yáng)區(qū)非遺生產(chǎn)性保護(hù)基地。金衣村村民對(duì)自己村落成為被地方政府授予“生產(chǎn)性保護(hù)基地”的榮譽(yù)感十分強(qiáng)烈,用他們的話(huà)說(shuō),因?yàn)椤拔覀兌际莻鞒腥恕薄?/p>
2003年,村民周仁義嘗試自己開(kāi)發(fā)豆腐皮的機(jī)器生產(chǎn)。他自己設(shè)計(jì)圖紙,到江蘇一家機(jī)器加工廠委托生產(chǎn)。試樣成功后,拿回金衣村馬上投入生產(chǎn),引起其他生產(chǎn)工廠模仿。此后,金衣村的豆腐皮制作從傳統(tǒng)的手工制作,增加了機(jī)械生產(chǎn)出來(lái)的豆腐皮。機(jī)械生產(chǎn)的優(yōu)勢(shì)是高效、快速。不僅如此,豆腐皮制作的灶具一改傳統(tǒng)的土灶,使用了蒸汽工藝。柳長(zhǎng)庚說(shuō):“1997年,為了保護(hù)森林植不被破壞,改成了用煤餅燒,由于煤餅有煙味,也不健康。1997年下半年,我改用蒸汽制作豆腐皮,蒸汽烘干。當(dāng)時(shí)村里其他人家也因?yàn)槲业挠绊懭扛倪M(jìn)了技術(shù),用上了蒸汽制作的工藝。”這個(gè)方法在金衣村推廣開(kāi)來(lái),一直延續(xù)到今天。讓手工制作的豆腐皮轉(zhuǎn)向半自動(dòng)化制作的變革,可以增加產(chǎn)量,勞動(dòng)強(qiáng)度也會(huì)減少,同時(shí)也讓產(chǎn)品有了多元化。
2014年后,機(jī)器生產(chǎn)開(kāi)始逐漸退出,到2019年,所有的機(jī)器都處于停產(chǎn)狀態(tài),全部恢復(fù)回到傳統(tǒng)的手工制作。原因一是機(jī)器生產(chǎn)出來(lái)的豆腐皮的質(zhì)量下降。豆腐皮太厚,影響口感和觀感,市場(chǎng)銷(xiāo)售不好;二是機(jī)器本身改良和管理問(wèn)題。豆腐皮的制作從來(lái)都是手工生產(chǎn),村民自己制作的機(jī)器盡管可以使用,但制作技術(shù)粗糙,機(jī)器維護(hù)和管理工人不了解機(jī)器性能,導(dǎo)致機(jī)器豆腐皮無(wú)法達(dá)到手工制作“薄如金衣”的品質(zhì);三是市場(chǎng)開(kāi)發(fā)和拓展的局限性。企業(yè)管理者大多來(lái)自本村村民,自身缺乏大企業(yè)經(jīng)營(yíng)能力和國(guó)際市場(chǎng)的視野,即使手工生產(chǎn)的產(chǎn)量也是可以滿(mǎn)足市場(chǎng)需求。尤其是亟需的緊缺人才不是傳統(tǒng)手工藝人,而是通曉機(jī)器操作和市場(chǎng)營(yíng)銷(xiāo)及其管理的綜合型人才,這對(duì)這個(gè)小山村而言,無(wú)疑是勉為其難的人才瓶頸。
2012年11月第三屆“素食文化節(jié)”是金衣村豆腐皮文化發(fā)展的鼎盛期,此后至今逐漸走入衰微。由于股東之間的紛爭(zhēng)和2013年后整個(gè)市場(chǎng)疲軟,“杭州富陽(yáng)金衣村旅游文化有限公司”于2014年解體。與此同時(shí),豆腐皮生產(chǎn)工廠迎來(lái)了“獨(dú)立發(fā)展”的快速市場(chǎng)化機(jī)遇。村里一些原有實(shí)力的老板開(kāi)始投資豆腐皮生產(chǎn)廠,它們根據(jù)市場(chǎng)需求的變化,采取季節(jié)性、間歇性生產(chǎn)方式,夏季停工,全年開(kāi)工250天,淡季雇請(qǐng)本村人采取手工制作,旺季時(shí)招募外來(lái)打工者,啟動(dòng)機(jī)器生產(chǎn),擴(kuò)大生產(chǎn)能力,以滿(mǎn)足市場(chǎng)需要。到2019年5月,金衣村村有七家豆腐皮制作工廠,雇有150余名工人,年產(chǎn)豆腐皮130噸左右,主要銷(xiāo)往杭州周邊的城鄉(xiāng)市場(chǎng)。企業(yè)家們認(rèn)為,它們共同構(gòu)成了“金衣村豆腐皮生產(chǎn)性保護(hù)基地”的主體。
市場(chǎng)化后的金衣村豆腐皮制作技藝開(kāi)始遭受社區(qū)居民和市場(chǎng)的雙重質(zhì)疑和考驗(yàn)。金衣村豆腐皮制作開(kāi)始出現(xiàn)新的變化:一是以家庭為單位的小作坊逐漸退出市場(chǎng),二是金衣村村外的投資人來(lái)到這里開(kāi)辦豆腐皮工廠;三是市場(chǎng)化導(dǎo)致企業(yè)無(wú)序競(jìng)爭(zhēng)和社區(qū)民眾的“埋怨”。2005-2012年是機(jī)器生產(chǎn)的高峰期,豆腐皮的產(chǎn)業(yè)化、規(guī)?;l(fā)展,自然淘汰了家庭作坊式的手工生產(chǎn)方式,機(jī)器生產(chǎn)需求的勞動(dòng)力也減少三分之二,此時(shí),需要的不是豆腐皮制作工人,而是機(jī)器生產(chǎn)的管理者;同時(shí),由于城市化的影響,村民可以在周邊的工廠和城鎮(zhèn)打工,作為家庭副業(yè)的豆腐皮制作的邊際效應(yīng)無(wú)法引起村民的生產(chǎn)積極性,而且競(jìng)爭(zhēng)不過(guò)規(guī)?;钠髽I(yè)大生產(chǎn),普通村民家庭不得不退出豆腐皮的制作?,F(xiàn)在的村民,尤其是年輕一代的村民,更是無(wú)法忍受豆腐皮生產(chǎn)帶來(lái)的艱辛勞動(dòng),取而代之的是外來(lái)打工者,據(jù)不完全統(tǒng)計(jì),到2020年,七家工廠雇傭大約150余人,超過(guò)一半以上的是外地人。
不僅如此,七家工廠之間也開(kāi)始出現(xiàn)惡性的市場(chǎng)競(jìng)爭(zhēng)。由于“金衣村豆腐皮”的商標(biāo)使用權(quán)被“獨(dú)占”,面對(duì)激增的市場(chǎng)需求和有限的生產(chǎn)能力,于是出現(xiàn)了為了占有和搶占市場(chǎng)份額,據(jù)說(shuō)出現(xiàn)了“貼牌”豆腐皮,即從金衣村之外的企業(yè)“拿貨”,貼上“金衣村豆腐皮”商標(biāo),導(dǎo)致競(jìng)爭(zhēng)對(duì)手和社區(qū)村民的不滿(mǎn),降低了金衣村豆腐皮的市場(chǎng)美譽(yù)度,甚至導(dǎo)致企業(yè)之間的惡性競(jìng)爭(zhēng)。我們發(fā)現(xiàn),盡管其他六家豆腐皮企業(yè)都有自己的商標(biāo),但“金衣村豆腐皮”商標(biāo)的市場(chǎng)價(jià)值遠(yuǎn)超他們的品牌價(jià)值,他們認(rèn)為,“金衣村豆腐皮”應(yīng)該屬于所有的金衣村人,柳長(zhǎng)庚既然是代表性傳承人,就不應(yīng)該以此牟利,這是不公平的市場(chǎng)競(jìng)爭(zhēng)。不過(guò),據(jù)村民說(shuō),其實(shí)其他企業(yè),甚至不是位于金衣村的豆腐皮生產(chǎn)企業(yè),也在“冒牌”銷(xiāo)售“金衣村豆腐皮”。在村民眼中,金衣村豆腐皮制作技藝的傳承和保護(hù)重要的不是技術(shù)和市場(chǎng)的困境,而是村民和社區(qū)的退出,導(dǎo)致傳統(tǒng)技藝無(wú)以為繼。
金衣村生產(chǎn)性保護(hù)基地的市場(chǎng)化經(jīng)歷了兩個(gè)階段:第一階段是以企業(yè)為主導(dǎo)的生產(chǎn)性保護(hù),導(dǎo)致無(wú)序競(jìng)爭(zhēng)的出現(xiàn),第二階段由于商業(yè)化的原始動(dòng)力,機(jī)器生產(chǎn)的技術(shù)革新,導(dǎo)致社區(qū)村民的退出。金衣村豆腐皮在過(guò)去十幾年的保護(hù)實(shí)踐表明,生產(chǎn)性保護(hù)基地的模式促進(jìn)了當(dāng)?shù)厣鐣?huì)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展,但沒(méi)有解決“集體”與“個(gè)人”之間的矛盾,也沒(méi)有從根本上解決非遺利用過(guò)程中的“過(guò)度商業(yè)化”問(wèn)題,相反,豆腐皮制作技藝改良后帶來(lái)更多的爭(zhēng)議和市場(chǎng)風(fēng)險(xiǎn)。由于代表性傳承人對(duì)作為社區(qū)地理標(biāo)志的商標(biāo)使用權(quán)的獨(dú)占性,導(dǎo)致商業(yè)企業(yè)之間不平等的市場(chǎng)競(jìng)爭(zhēng),核心社群的邊緣化,以及社區(qū)社群關(guān)系的分裂,直接導(dǎo)致非物質(zhì)遺產(chǎn)價(jià)值的損失。顯然,這是商業(yè)化本身存在的悖論所致:一旦商業(yè)化,即使生產(chǎn)性保護(hù),也得遵循規(guī)模化經(jīng)營(yíng)、持續(xù)的資金投入、標(biāo)準(zhǔn)化的職業(yè)技能,以及以利潤(rùn)最大化為目的等市場(chǎng)規(guī)則,而非遺的核心價(jià)值則主要體現(xiàn)在其與人直接相關(guān)的生產(chǎn)生活方式及其所蘊(yùn)含的精神文化價(jià)值,具有濃厚的“生活性”而“非商業(yè)性”特征,因此,非遺的商業(yè)化其實(shí)在挑戰(zhàn)非遺存在和發(fā)展的本體價(jià)值。
非遺商業(yè)化現(xiàn)象對(duì)非遺保護(hù)的可持續(xù)性提出了一個(gè)本體論意義上的挑戰(zhàn):作為一種“生活態(tài)”的文化現(xiàn)象是否可以成為商業(yè)化的對(duì)象?我們需要從三個(gè)層面進(jìn)行反思:
第一是對(duì)“遺產(chǎn)是什么”的理論批判及其認(rèn)識(shí)論的轉(zhuǎn)變。Smith提出“所有遺產(chǎn)都是非物質(zhì)的”觀點(diǎn),因?yàn)椤斑z產(chǎn)是建構(gòu)或重構(gòu)文化社會(huì)價(jià)值和意義的時(shí)刻或過(guò)程”。這里言及的“價(jià)值、意義、過(guò)程”,在Byrne看來(lái)就在于“展現(xiàn)的過(guò)去歷史和當(dāng)下現(xiàn)實(shí)的對(duì)話(huà),包括記憶、知識(shí)、交流、傳承、身份,以及社會(huì)文化價(jià)值與意義的認(rèn)定和表達(dá)等。(24)David Harvey,“Heritage Pasts and Heritage Presents:Temporality,Meaning and the Scope of Heritage Studies ”,International Journal of Heritage Studies,7(4)(2001):319-338.”質(zhì)言之,非遺的本質(zhì)是社會(huì)建構(gòu)的文化過(guò)程,而不是某一個(gè)“物件(a thing)”。(25)Denis Byrne,“Archaeological Heritage and Cultural Intimacy:An Interview with Michael Herzfeld,”Journal of Social Archaeology,11(2)(2011):144-157.2003年,聯(lián)合國(guó)教科文組織頒布實(shí)施《保護(hù)非物質(zhì)遺產(chǎn)公約》,代表文化遺產(chǎn)價(jià)值理解上的“范式”轉(zhuǎn)變,即從物質(zhì)文化的“客觀性”本質(zhì),轉(zhuǎn)變到人的“主觀性”經(jīng)歷,(26)Helaine Silverman,D.Fairchild Ruggles,“From Tangible to Intangible Heritage”,In Intangible Heritage Embodied,edited by D.Fairchild R and Helaine S,(New York:Springer,2009),11.實(shí)現(xiàn)了從原來(lái)只保護(hù)遺產(chǎn)的“物質(zhì)”真實(shí)性和完整性,到把遺產(chǎn)視為歷史過(guò)程和文化模式的保護(hù),(27)Gustavo F Araoz,“World-heritage Historic Urban Landscapes:Defining and Protecting Authenticity,”APT Bulletin,39 (2/3)(2008):33-37.肯定了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中的“人”作為遺產(chǎn)標(biāo)準(zhǔn)的核心價(jià)值,即非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是附著在“人”而不是“無(wú)生命的物”的遺產(chǎn)。(28)William Logan,“Closing Pandora’s Box:Human Rights Conundrums in Cultural Heritage Protection,”In Cultural Heritage and Human Rights,by Helaine Silverman,D.Fairchild Ruggles,(New York:Springer,2007),33-52.這是國(guó)際遺產(chǎn)研究中出現(xiàn)“從物回歸到人”的新趨勢(shì)。(29)馬慶凱、程樂(lè):《從“以物為本”到“以人為本”的回歸:國(guó)際遺產(chǎn)學(xué)界新趨勢(shì)》,《東南文化》2019年第2期。
第二是人與物,物與非物的本體論轉(zhuǎn)向。根據(jù)聯(lián)合國(guó)教科文組織頒布的《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》的界定,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)也包含“物”(譬如相關(guān)的工具、實(shí)物、手工藝品和文化空間),但與物質(zhì)文化遺產(chǎn)基于“物”本身所體現(xiàn)出來(lái)的歷史價(jià)值、文化價(jià)值和人類(lèi)學(xué)價(jià)值相比,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的“物”則是其所蘊(yùn)含的意義和活態(tài)價(jià)值。非遺的“物”與物質(zhì)遺產(chǎn)的“物”是具有不同的內(nèi)涵和外延,如同“物語(yǔ)”與“物象”的差異,物語(yǔ)強(qiáng)調(diào)物的社會(huì)意義、文化價(jià)值和美學(xué)價(jià)值,而物象更在意物本身的歷史性、物理性和“不可變性”。當(dāng)然,這并不是說(shuō)“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”可以脫離“物”而存在,相反,正因?yàn)橛羞@些“物”的存在,才可以反映出“非物的”意義和價(jià)值。朱嫦巧認(rèn)為,近代以前的中國(guó)“文物”指的是從文字材料與實(shí)物引發(fā)的聯(lián)想,“物”存在于變化之中,以“文”化之,物質(zhì)主體消失在非物質(zhì)的述語(yǔ)中。(30)朱嫦巧:《文物——一個(gè)帶有時(shí)間維度的文化認(rèn)同物》,《四川文物》2007年第3期??梢?jiàn),傳統(tǒng)中國(guó)的文物觀主張“人”“物”一體,通過(guò)“文”以載“道”、以“物”言“志”的方式來(lái)理解文物價(jià)值或現(xiàn)代意義上的遺產(chǎn)價(jià)值。
第三是省思非遺的“可變性”(changeability)和“不變性”。如果說(shuō)物質(zhì)遺產(chǎn)的主要標(biāo)志是“真實(shí)性”和“完整性”的話(huà),非物質(zhì)文化遺產(chǎn)則更多的是“世代相傳”“再創(chuàng)造”“認(rèn)同感和持續(xù)感”等“可變性”特性。(31)《聯(lián)合國(guó)教科文組織保護(hù)世界文化公約選編》,第22頁(yè)。因此,不存在所謂的亙古不變的“原汁原味的”非物質(zhì)文化遺產(chǎn),而只有那些源于社區(qū)、群體和個(gè)人持續(xù)的生活實(shí)踐才是“真實(shí)性”的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)永續(xù)發(fā)展的源頭活水。無(wú)論哪種類(lèi)型的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)事項(xiàng),都是根植于人們的生產(chǎn)和生活方式之中。由于工業(yè)化和城市化的加速,原有非物質(zhì)文化遺產(chǎn)賴(lài)以生存和發(fā)展的農(nóng)耕文明的社會(huì)基礎(chǔ)逐漸喪失,導(dǎo)致以自給自足的“生活態(tài)”所孕育的非物質(zhì)文化遺產(chǎn),面對(duì)新的以工業(yè)化和信息化社會(huì)為主導(dǎo)的社會(huì)轉(zhuǎn)型和生活需求的沖擊下,必須從物質(zhì)形態(tài)、功能更新、精神文化、組織制度等各方面進(jìn)行結(jié)構(gòu)性的轉(zhuǎn)變,以“迎接”新的生活態(tài)的到來(lái);與此同時(shí),不可改變的是非遺的“基本內(nèi)涵”,“創(chuàng)新”的前提是“守正”,“弘揚(yáng)當(dāng)代價(jià)值”的原則和底線是非遺的“人觀”(peoplehood)及其鮮活的“生活態(tài)”,逆之,就會(huì)導(dǎo)致市場(chǎng)化過(guò)程中非遺價(jià)值的損傷及其保護(hù)的不可持續(xù)性。
基于上述三個(gè)層面的反思,我們應(yīng)重新思考非遺商業(yè)化的合理性和合法性。金衣村案例的商業(yè)化過(guò)程一波三折,至今仍“萎靡不振”,表面上是由于商標(biāo)權(quán)屬的壟斷性導(dǎo)致其破壞了地理標(biāo)志的社區(qū)和群體的共享性特征,其本質(zhì)是在非遺商業(yè)化過(guò)程中消解了地方社群的生活世界。因此,充分尊重和保障社區(qū)居民的“生活樣態(tài)”,有助于延續(xù)社群對(duì)其文化表達(dá)的連續(xù)性和遺產(chǎn)價(jià)值的認(rèn)同。一言以蔽之,非遺商業(yè)化的對(duì)象應(yīng)是與非物質(zhì)文化表現(xiàn)形式(各種社會(huì)實(shí)踐、觀念表述、表現(xiàn)形式、知識(shí)、技能等)相關(guān)的“物”(工具、實(shí)物、手工藝品和文化空間),至于是否“相關(guān)”不取決于政治家、政府官員、投資商、遺產(chǎn)所有者,以及其他非遺產(chǎn)專(zhuān)業(yè)人員,相反,而是取決于作為非遺保護(hù)主體的社區(qū)、群體,有時(shí)是個(gè)人。如果商業(yè)化不能為社區(qū)和群體提供認(rèn)同感和持續(xù)感,無(wú)疑會(huì)造成不可持續(xù)性的后果。