外推與內(nèi)生:鄉(xiāng)村傳統(tǒng)民俗文化再生產(chǎn)的動(dòng)力機(jī)制*

寧 晶 陳華文

一、研究緣起

(一)問(wèn)題的提出

民俗文化是民間生活文化的統(tǒng)稱，是民眾在日常生產(chǎn)生活中長(zhǎng)期積淀形成的關(guān)于生活范式、禮儀、習(xí)俗和價(jià)值觀念等傳統(tǒng)文化形式(1)魯可榮、曹斐浩：《鄉(xiāng)村傳統(tǒng)民俗文化的集體記憶重構(gòu)及價(jià)值傳承——以妙源村“立春祭”為例》，《浙江學(xué)刊》2020年第2期。，是農(nóng)村文化的重要內(nèi)容，也是鄉(xiāng)風(fēng)文明建設(shè)的重要組成部分。深入挖掘傳統(tǒng)民俗文化所蘊(yùn)含的人文精神與道德內(nèi)涵，有利于推進(jìn)移風(fēng)易俗、文明鄉(xiāng)風(fēng)建設(shè)，助推鄉(xiāng)村振興。然而，在現(xiàn)代化和城市化快速發(fā)展的大背景下，傳統(tǒng)民俗文化的原生環(huán)境被不斷摧毀，逐漸喪失原有地位(2)趙旭東、孫笑非：《中國(guó)鄉(xiāng)村文化的再生產(chǎn)》，《南京農(nóng)業(yè)大學(xué)學(xué)報(bào)》(社會(huì)科學(xué)版)2017年第1期。，呈碎片化和邊緣化趨勢(shì)。但是，從文化發(fā)展規(guī)律來(lái)看，在文化自身遭遇破壞或解體時(shí)，原有文化并不會(huì)消失或解構(gòu)，而是借助內(nèi)在適應(yīng)機(jī)制，不斷轉(zhuǎn)換并生產(chǎn)出新的表現(xiàn)形式。正如薩林斯在《甜蜜的悲哀》中所指出的，“文化在我們探尋如何理解它時(shí)隨之消失，接著又會(huì)以我們從未想象過(guò)的方式重新出來(lái)”(3)[美]馬歇爾·薩林斯：《甜蜜的悲哀》，王銘銘、胡宗澤譯，北京:生活·讀書(shū)·新知三聯(lián)書(shū)店2000年，第141頁(yè)。。這也就是布迪厄所講的文化的再生產(chǎn)，文化總是通過(guò)不斷的“再生產(chǎn)”維持自身平衡，使社會(huì)得以延續(xù)(4)高宣揚(yáng)：《布迪厄的社會(huì)理論》，上海：同濟(jì)大學(xué)出版社2004年，第14頁(yè)。。在社會(huì)轉(zhuǎn)型大背景下，鄉(xiāng)村文化的傳承不再以“復(fù)制”的方式來(lái)發(fā)展，而是通過(guò)再生產(chǎn)的方式進(jìn)行重建與更新(5)趙旭東、孫笑非：《中國(guó)鄉(xiāng)村文化的再生產(chǎn)》。。

學(xué)界關(guān)于民俗文化與再生產(chǎn)關(guān)系的研究主要集中在三個(gè)方面。一是關(guān)于民俗文化再生產(chǎn)的原因。麻國(guó)慶認(rèn)為文化的生產(chǎn)是由于全球化而引發(fā)的族群認(rèn)同與地方文化的張揚(yáng)(6)麻國(guó)慶：《全球化：文化的生產(chǎn)與文化認(rèn)同—族群、地方社會(huì)與跨國(guó)文化圈》，《北京大學(xué)學(xué)報(bào)》(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)2000年第4期。。武振宇以嵐縣面塑為例，以傳承人、政府、學(xué)者等主體為視角提出實(shí)現(xiàn)文化再生產(chǎn)要注意保持各傳承場(chǎng)域間的平衡，加強(qiáng)各種資本的利用。(7)武振宇：《傳承與衍變：民俗藝術(shù)的文化傳承與再生產(chǎn)—以山西嵐縣面塑為例》，《呂梁學(xué)院學(xué)報(bào)》2020年第3期。二是關(guān)于民俗文化再生產(chǎn)的動(dòng)力。方李莉提出民俗文化的再生產(chǎn)是由市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)、政府、專家學(xué)者、新技術(shù)、傳統(tǒng)本土文化等力量所主導(dǎo)和推動(dòng)的(8)方李莉：《從藝術(shù)人類學(xué)視角看西部人文資源與西部文化的再生產(chǎn)》，《民族藝術(shù)》2006年第1期。。陳華文等以杭州拱墅“半山立夏節(jié)”為例，探討了人與習(xí)俗互動(dòng)、互構(gòu)過(guò)程中，民俗文化再生產(chǎn)場(chǎng)域中各方所發(fā)揮的傳承動(dòng)力。(9)陳華文、余瑋：《文化再生產(chǎn)與民俗傳承動(dòng)力分析—以杭州拱墅“半山立夏節(jié)”為例》，《廣西民族大學(xué)學(xué)報(bào)》(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)2019年第7期。三是關(guān)于民俗文化再生產(chǎn)的意義與價(jià)值。高丙中從節(jié)日習(xí)俗等傳統(tǒng)民俗文化入手指出，文化再生產(chǎn)使得現(xiàn)存的社會(huì)結(jié)構(gòu)和權(quán)力關(guān)系被保存下來(lái)，即被再生產(chǎn)出來(lái)。(10)高丙中：《傳統(tǒng)節(jié)日與文化再生產(chǎn)》，《學(xué)習(xí)時(shí)報(bào)》2006年2月20日第6版。郝爽以蒲江縣大塘鎮(zhèn)的“幺妹燈”為例，探討中國(guó)鄉(xiāng)村民俗文化的再生產(chǎn)對(duì)傳統(tǒng)文化的傳承與發(fā)展帶來(lái)的利弊影響，提出實(shí)現(xiàn)傳統(tǒng)民俗文化再生產(chǎn)要以尊重文化本身的意義與價(jià)值為前提。(11)郝爽：《鄉(xiāng)村傳統(tǒng)民俗文化的再生產(chǎn)——以蒲江縣大塘鎮(zhèn)幺妹燈展演為例》，《四川戲劇》2019年第3期。

通過(guò)文獻(xiàn)梳理發(fā)現(xiàn)，目前學(xué)界對(duì)于民俗文化再生產(chǎn)的研究較為豐富，既有宏觀也有微觀，但是缺乏深入探討促使民俗文化可持續(xù)發(fā)展的內(nèi)在動(dòng)力機(jī)制。事實(shí)上，從民俗文化的傳承與發(fā)展來(lái)看，除了需要研究其怎么發(fā)展、為何發(fā)展？更為重要的是要探究促使其不斷發(fā)展、更新的動(dòng)力機(jī)制。因此，鄉(xiāng)村傳統(tǒng)民俗文化是以何種形式實(shí)現(xiàn)再生產(chǎn)？促使其實(shí)現(xiàn)再生產(chǎn)的動(dòng)力機(jī)制是什么？就是本文所要回答的主要問(wèn)題。

(二)研究樣本及研究方法

本研究的調(diào)研選點(diǎn)為浙江省兩個(gè)國(guó)家級(jí)傳統(tǒng)村落蔡宅和葛宅，它們地處東部沿海發(fā)達(dá)地區(qū)，較早面臨現(xiàn)代化和城市化對(duì)于傳統(tǒng)的挑戰(zhàn)，但與同類村落橫向比較而言，它們的傳統(tǒng)民俗文化已經(jīng)相對(duì)成功地走出低谷，得到了較好的傳承發(fā)展。尤其在近年鄉(xiāng)村振興大背景下，其通過(guò)將傳統(tǒng)民俗文化與現(xiàn)代文明相融合，再生出新的文化形態(tài)與文化樣式，實(shí)現(xiàn)文化再生產(chǎn)，助推鄉(xiāng)村文化振興。

1.研究樣本

蔡宅位于浙江省東陽(yáng)市東北部，以蔡姓村民為主，在籍人口3 000余人。該村始建于元代，(12)魏橋：《浙江省名村志》(上)，杭州：浙江人民出版社1994年，第583頁(yè)。至今保留包括蔡希陶故居等文保單位在內(nèi)的成片古民居，不少古建仍有村民正常居住。歷經(jīng)數(shù)百年發(fā)展，蔡宅形成了民間文藝、竹編技藝、名人鄉(xiāng)賢、生活禮儀等特色鮮明的傳統(tǒng)民俗文化。2013年蔡宅被列入浙江省第一批歷史文化村落保護(hù)利用重點(diǎn)村，2014年被評(píng)為第三批中國(guó)傳統(tǒng)村落。

葛宅位于浙江省東陽(yáng)市東北部，據(jù)其族譜記載是南宋宰相葛洪后裔的聚居地，人口700余。該村歷史文化資源豐富，擁有當(dāng)?shù)厣僖?jiàn)的古蘭橋、蘭溪十八陂(古堰壩)，古官、敕建烈愍祠，廳前塘(七星塘之一)等民國(guó)歷史建筑群及代代相傳的葛氏家規(guī)家訓(xùn)。近年來(lái)該村積極營(yíng)建葛巾研學(xué)游基地等載體，活化利用葛宅家規(guī)家訓(xùn)文化。2019年被評(píng)為第五批中國(guó)傳統(tǒng)村落。

2.研究方法

本研究主要采取參與式觀察與深度訪談相結(jié)合的方法，以傳統(tǒng)民俗文化在當(dāng)代的發(fā)展境遇為思考點(diǎn)，主要探究鄉(xiāng)村振興背景下傳統(tǒng)民俗文化再生產(chǎn)的動(dòng)力機(jī)制?；诖?，筆者分別于2018年10月、2019年8月、2020年5月在蔡宅、葛宅圍繞傳統(tǒng)民俗文化再生產(chǎn)過(guò)程及動(dòng)力機(jī)制開(kāi)展實(shí)地調(diào)查研究，通過(guò)與鎮(zhèn)聯(lián)村干部、主要村干部及相關(guān)人物進(jìn)行深度訪談，掌握了大量田野調(diào)查資料，為后續(xù)論文的寫(xiě)作打下扎實(shí)基礎(chǔ)。

二、現(xiàn)代語(yǔ)境下鄉(xiāng)村傳統(tǒng)民俗文化再生產(chǎn)過(guò)程呈現(xiàn)

“文化再生產(chǎn)”是布迪厄在20世紀(jì)70年代初提出的一個(gè)概念，他指出文化是人的產(chǎn)物，是人在一定社會(huì)條件下，創(chuàng)造性、適應(yīng)性改變的結(jié)果。(13)宗曉蓮 ：《布迪厄文化再生產(chǎn)理論對(duì)文化變遷研究的意義——以旅游開(kāi)發(fā)背景下的民族文化變遷研究為例》，《廣西民族學(xué)院學(xué)報(bào)》(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)2002年第2期。換句話說(shuō)，文化的發(fā)展是流變的，在鄉(xiāng)村原生態(tài)環(huán)境被摧毀之后，鄉(xiāng)村文化的傳承并不會(huì)戛然而止，它會(huì)在新的條件下不斷轉(zhuǎn)換外在形式，呈現(xiàn)不同姿態(tài)，實(shí)現(xiàn)文化再生產(chǎn)。(14)趙旭東、孫笑非：《中國(guó)鄉(xiāng)村文化的再生產(chǎn)——基于一種文化轉(zhuǎn)型觀念的再思考》。通過(guò)對(duì)浙江省兩個(gè)國(guó)家級(jí)古村落文化再生產(chǎn)的案例研究發(fā)現(xiàn)，傳統(tǒng)民俗文化通過(guò)“符號(hào)化”“資源化”“商品化”及“儀式化”，實(shí)現(xiàn)傳統(tǒng)民俗文化的延續(xù)與再造。

(一)文化“符號(hào)化”

洛克在《人類理解論》中指出，“一切的文化，除了物質(zhì)的形式外，都是以符號(hào)的形式存在的”。關(guān)于“符號(hào)”，索緒爾強(qiáng)調(diào)符號(hào)包括“能指”和“所指”雙重形式。“能指”是指符號(hào)的物質(zhì)載體；“所指”是指符號(hào)的內(nèi)在含義(15)[瑞士]索緒爾：《普通語(yǔ)高學(xué)教程》，高名凱譯，北京：商務(wù)印書(shū)館出版1980年，第66頁(yè)。。換句話說(shuō)，符號(hào)除了其表面所能明示的寓意外，還有豐富多樣的隱喻和暗示，具有超物質(zhì)性的潛在含義。在現(xiàn)代消費(fèi)社會(huì)，對(duì)物的消費(fèi)早已轉(zhuǎn)變成對(duì)符號(hào)的消費(fèi)，甚至美感的生產(chǎn)已經(jīng)完全被吸納在商品生產(chǎn)的總體過(guò)程之中(16)詹姆遜：《晚期資本主義的文化邏輯》，陳清僑等譯，北京：生活·讀書(shū)·新知三聯(lián)書(shū)店1997年，第429頁(yè)。。受現(xiàn)代化影響的傳統(tǒng)民俗文化也不可避免的脫離原本所指，被抽象成一種符號(hào)，一種象征，融入到消費(fèi)社會(huì)的潮流中，以符號(hào)表達(dá)人們對(duì)傳統(tǒng)鄉(xiāng)村文化、鄉(xiāng)村生活的渴望與追求。

就拿葛宅來(lái)講，該村村民將日常生活中積累形成的家訓(xùn)文化與現(xiàn)代治理需求相結(jié)合，探索家訓(xùn)微治理，形成了“家訓(xùn)+基層治理”的自治模式，家訓(xùn)文化成為基層治理的有效工具。在此模式中，傳統(tǒng)的家規(guī)家訓(xùn)文化，經(jīng)過(guò)抽象、包裝與提升后逐漸脫離鄉(xiāng)民日常生產(chǎn)生活場(chǎng)景，被抽象成一種“文化標(biāo)本與文化符號(hào)”，成為地方政府基層治理的有效工具，發(fā)揮“文化+治理”的作用。此外，葛宅還將古老的家規(guī)家訓(xùn)文化與新時(shí)代文明規(guī)范融為一體，通過(guò)改革婚喪習(xí)俗、開(kāi)展公共文化服務(wù)及志愿活動(dòng)，培育文明鄉(xiāng)風(fēng)，推進(jìn)移風(fēng)易俗，成為新時(shí)代文明實(shí)踐試驗(yàn)點(diǎn)。

可以說(shuō)，文化“符號(hào)化”的過(guò)程就是文化意義再生產(chǎn)的過(guò)程，通過(guò)深度挖掘文化的潛在內(nèi)涵，將傳統(tǒng)民俗文化與現(xiàn)代治理理念相結(jié)合，傳統(tǒng)與現(xiàn)代相融、文化與治理結(jié)合，推動(dòng)文化符號(hào)從“能指”向“所指”的轉(zhuǎn)變，從而實(shí)現(xiàn)傳統(tǒng)民俗文化的再生產(chǎn)。

(二)文化“資源化”

鄉(xiāng)村文化資源是經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展的內(nèi)生變量，通過(guò)將鄉(xiāng)村文化與現(xiàn)代產(chǎn)業(yè)嫁接，發(fā)揮比較優(yōu)勢(shì)，推動(dòng)區(qū)域經(jīng)濟(jì)增長(zhǎng)。(17)李佳：《鄉(xiāng)土社會(huì)變局與鄉(xiāng)村文化再生產(chǎn)》，《中國(guó)農(nóng)村觀察》2012年第4期。在民俗文化旅游開(kāi)發(fā)的語(yǔ)境下，過(guò)去存活于民眾日常生活中民俗文化被開(kāi)發(fā)包裝成可供游客參觀、游覽、消費(fèi)、體驗(yàn)的民俗旅游項(xiàng)目，通過(guò)旅游觀光、旅游事業(yè)的發(fā)展，為鄉(xiāng)村發(fā)展帶來(lái)更大的經(jīng)濟(jì)效益。

2015年蔡宅以古建筑為載體，依托非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，創(chuàng)辦第一屆“快樂(lè)端午”旅游節(jié)，開(kāi)展女子高蹺、木偶戲、水龍、腰鼓隊(duì)等民俗文化展演，吸引眾多游客前來(lái)體驗(yàn)與游玩，“快樂(lè)端午”現(xiàn)已成為蔡宅的一個(gè)旅游品牌。此外，蔡宅還將傳統(tǒng)民俗活動(dòng)與現(xiàn)代文明相結(jié)合，創(chuàng)辦了“五月五”端午節(jié)、“七月七”東白山七夕節(jié)等旅游節(jié)慶，實(shí)現(xiàn)了傳統(tǒng)民俗文化的旅游資源化。民俗文化作為一種文化資源，民俗文化資源產(chǎn)業(yè)化，不僅推動(dòng)鄉(xiāng)村建設(shè)快速發(fā)展，同時(shí)也加快鄉(xiāng)村與城市之間人口與資金的雙向流動(dòng)，緩解了“空心村”、“老年村”等鄉(xiāng)村窘境，推動(dòng)鄉(xiāng)村振興。簡(jiǎn)言之，通過(guò)借助經(jīng)濟(jì)手段將文化資源旅游化，不僅是一種有效的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的“旅游化生存”的途徑(18)王德綱：《旅游化生存：非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的現(xiàn)代生存模式》，《北京第二外國(guó)語(yǔ)學(xué)院學(xué)報(bào)》2010年第1期。，同時(shí)也是對(duì)傳統(tǒng)民俗文化的保護(hù)與傳承。

(三)文化“商品化”

鄉(xiāng)村民俗文化具有物質(zhì)性和非物質(zhì)性雙重屬性，這一屬性決定了民俗文化可以通過(guò)顯性方式進(jìn)入現(xiàn)代社會(huì)，在交換流通過(guò)程中文化資源資本化為文化商品，并最終在交換之后獲取資本收益。比如蔡宅的竹編產(chǎn)品，過(guò)去以日常器具居多，如籮、筐、籃等，主要滿足村民生產(chǎn)生活的需要。隨著人們生活方式發(fā)生改變，對(duì)這種竹制品的需求日漸萎縮，疊加人工成本上漲等經(jīng)濟(jì)因素，蔡宅竹編文化傳承一度難以為繼。但隨著近幾年古村落旅游、研學(xué)的快速發(fā)展，近乎消失的竹編工藝又被挖掘和開(kāi)發(fā)出來(lái)，傳統(tǒng)的竹編工藝與現(xiàn)代時(shí)尚文化相結(jié)合，研發(fā)了一系列竹編文創(chuàng)產(chǎn)品，如竹編手提包、竹編擺件、竹編工藝品等等，形成了具有交換價(jià)值的商品。再比如，葛宅將舊時(shí)村民所織土布，經(jīng)加工改造，推出以土布為原材料的文創(chuàng)產(chǎn)品—“葛巾”，包括茶席、布包、電腦包、茶杯墊等系列產(chǎn)品。

簡(jiǎn)言之，不論竹編還是葛巾，都是以傳統(tǒng)民俗文化為載體，經(jīng)市場(chǎng)邏輯作用，被再生產(chǎn)為一種供消費(fèi)、體驗(yàn)與娛樂(lè)的文化商品，以“商品化”的方式投入生產(chǎn)，產(chǎn)生經(jīng)濟(jì)效益與社會(huì)效益。事實(shí)上，其本質(zhì)就在于發(fā)揮人的創(chuàng)造力，將傳統(tǒng)民俗文化物化為具有創(chuàng)新性的文創(chuàng)產(chǎn)品，賦予傳統(tǒng)民俗文化新的生命，促進(jìn)民俗文化的傳承與保護(hù)(19)游紅霞：《生產(chǎn)性保護(hù):非遺價(jià)值與市場(chǎng)的雙向認(rèn)同》，《廣西民族大學(xué)學(xué)報(bào)》(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)2019 年第3期。，進(jìn)而實(shí)現(xiàn)傳統(tǒng)的再生產(chǎn)。

(四)文化“儀式化”

在人類學(xué)的理論傳統(tǒng)中，儀式是一種被文化建構(gòu)起來(lái)的象征交流系統(tǒng)，是文化觀念的一種外顯性表達(dá)。儀式性活動(dòng)不僅是村民的集體活動(dòng)，更是傳統(tǒng)文化的表達(dá)和呈現(xiàn)方式。通過(guò)儀式活動(dòng)的實(shí)踐，不僅可以實(shí)現(xiàn)民俗文化的形象化和生動(dòng)化，還能夠增加鄉(xiāng)民對(duì)于本土文化的認(rèn)同與自覺(jué)性，推動(dòng)傳統(tǒng)民俗文化的傳承與發(fā)展。

蔡宅高蹺據(jù)當(dāng)?shù)厮鶄髟从诿鞒┎觊g，后發(fā)展成女子高蹺，表演者事先化妝為戲曲人物形象，雙腳分別扎上一米余長(zhǎng)木棍，可在平地或臺(tái)階等險(xiǎn)處行走。(20)金華市地方志編纂委員會(huì)：《金華市志》第5冊(cè)，北京：方志出版社2017年，第3226頁(yè)。2012年蔡宅女子高蹺列入浙江省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。為傳承與發(fā)揚(yáng)高蹺文化，蔡宅村民CGL先教會(huì)了自己的外甥女，并成功帶動(dòng)一批小學(xué)生學(xué)習(xí)踩高蹺。在CGL的推動(dòng)下，當(dāng)?shù)貙W(xué)校體育課教學(xué)引入踩高蹺這一內(nèi)容，組建起了“蔡宅少年高蹺隊(duì)”“女子高蹺隊(duì)”，成立高蹺非遺館，并積極創(chuàng)建高蹺風(fēng)情小鎮(zhèn)。正如CGL所講，“蔡宅高蹺作為蔡宅的傳統(tǒng)文化，已經(jīng)融入了村里的每個(gè)角落。每年臨近節(jié)慶，我們的高蹺隊(duì)都會(huì)身著戲服、腳踩1.6米高蹺和喜氣洋洋的腰鼓隊(duì)一同出現(xiàn)在蔡宅村口，向前來(lái)游玩的外地游客展示非遺文化的魅力”。(21)根據(jù)筆者訪談?dòng)涗浾?。訪談對(duì)象：蔡宅村支委蔡國(guó)龍；訪談時(shí)間2018年10月4日；訪談地點(diǎn)：浙江省東陽(yáng)市蔡宅童學(xué)館。通過(guò)儀式展演的形式，民間傳統(tǒng)的高蹺文化從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，轉(zhuǎn)換成旅游節(jié)慶上高蹺表演，以“展演”的手段，實(shí)現(xiàn)傳統(tǒng)民俗文化的儀式化，既滿足了游客的觀賞需求和鄉(xiāng)民的經(jīng)濟(jì)收益，又實(shí)現(xiàn)了傳統(tǒng)文化從文化資本向社會(huì)資本和經(jīng)濟(jì)資本的轉(zhuǎn)變，從而實(shí)現(xiàn)文化的延續(xù)與再造。

綜上所述，傳統(tǒng)民俗文化的“符號(hào)化”“資源化”“商品化”和“儀式化”呈現(xiàn)表明文化的發(fā)展是動(dòng)態(tài)變化的，是一個(gè)處于不斷再生產(chǎn)的過(guò)程。民俗文化的再生產(chǎn)，其本質(zhì)就是一種文化傳承，這種傳承不是單個(gè)人的自我行為，而是民族群體的自我完善。通過(guò)一道道生產(chǎn)工序，隨人類自身的代代繁衍而形成文化的再生產(chǎn)和社會(huì)的再生產(chǎn)。

三、外力與內(nèi)力：推動(dòng)鄉(xiāng)村傳統(tǒng)民俗文化再生產(chǎn)

在鄉(xiāng)村文化振興的大背景下，傳統(tǒng)民俗文化能夠進(jìn)入新的傳承階段，其根本原因就在于其背后的動(dòng)力機(jī)制。通過(guò)對(duì)案例村的研究發(fā)現(xiàn)，蔡宅、葛宅傳統(tǒng)民俗文化的傳承發(fā)展，不僅以其自身的“再生產(chǎn)”和“自我創(chuàng)造精神”“自我更新能力”為其存在與維持的基本條件(22)高宣揚(yáng)：《布迪厄的社會(huì)理論》，上海:同濟(jì)大學(xué)出版社2004年，第29頁(yè)。，更為重要的是其背后地方政府政策、傳播技術(shù)、文化精英等多種要素共同推動(dòng)，在內(nèi)外力共同作用下實(shí)現(xiàn)傳統(tǒng)民俗文化再生。

(一)外力推動(dòng)民俗文化再生產(chǎn)

1.文化政策的激勵(lì)

十八大以來(lái)，黨中央高度重視傳承中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。2017 年出臺(tái)《關(guān)于實(shí)施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程的意見(jiàn)》，提出要加強(qiáng)新農(nóng)村建設(shè)中的文物保護(hù)……實(shí)施中國(guó)傳統(tǒng)村落保護(hù)工程，挖掘和保護(hù)鄉(xiāng)土文化資源，形成良性鄉(xiāng)村文化生態(tài)。同年，十九大報(bào)告中也曾5次提及中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，將“實(shí)施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程，加強(qiáng)文物和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)利用”列為年度重點(diǎn)工作任務(wù)之一。2017年浙江省第十四次黨代會(huì)提出文化浙江建設(shè)，提出要挖掘優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的浙江元素，堅(jiān)持創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展，激發(fā)浙江優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的生機(jī)與活力，用優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的精髓滋養(yǎng)人民群眾的精神世界。2019年金華市委在關(guān)于推進(jìn)文化金華建設(shè)十大工程的實(shí)施意見(jiàn)中，明確提出要深入挖掘金華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化蘊(yùn)含的思想觀念、人文精神、道德規(guī)范，推動(dòng)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展，讓優(yōu)秀傳統(tǒng)文化更好滋潤(rùn)金華人民、服務(wù)浙中崛起。

例如，筆者所調(diào)研的蔡宅，在古村落保護(hù)與開(kāi)發(fā)附帶的大額資金、土地指標(biāo)、專業(yè)支持等配套政策的激勵(lì)下，古建保護(hù)與開(kāi)發(fā)建設(shè)取得了初步成效。一是改善村容村貌。對(duì)現(xiàn)存廳堂全部“修舊如舊”，實(shí)現(xiàn)從危舊房到文化景點(diǎn)的跨越，延續(xù)蔡宅文脈、留住歷史記憶。同時(shí)，新增古木長(zhǎng)堤公園和成片的向日葵，形成與古建筑群相得益彰的休閑觀光點(diǎn)。二是打造了文化品牌。以古村落保護(hù)利用為統(tǒng)領(lǐng)，蔡宅文化禮堂建設(shè)以及金婚慶典、竹編技藝等文化資訊多次得到中央電視臺(tái)、人民日?qǐng)?bào)等權(quán)威媒體報(bào)道，成為東陽(yáng)乃至浙江鄉(xiāng)村文化建設(shè)典型。三是帶動(dòng)村民增收。2015以來(lái)，蔡宅依托古建筑群和民俗文化發(fā)展鄉(xiāng)村文化旅游業(yè)，帶動(dòng)食宿、土特產(chǎn)。講解服務(wù)等經(jīng)濟(jì)業(yè)態(tài)發(fā)展。在這過(guò)程中，以黨員干部為骨干的蔡宅鄉(xiāng)村旅游工作團(tuán)隊(duì)與群眾的距離不斷拉近，原先被熟視無(wú)睹甚至被視為過(guò)時(shí)無(wú)用的民俗文化資源，開(kāi)始得到更多村民的重視和認(rèn)可，依靠文化加快村莊發(fā)展的共識(shí)逐漸強(qiáng)化。由此可見(jiàn)，國(guó)家、政府的文化政策對(duì)傳統(tǒng)民俗文化的傳承、發(fā)展的重視與積極參與，是文化發(fā)展戰(zhàn)略的重要環(huán)節(jié)，也是民俗文化再生產(chǎn)強(qiáng)有力的推動(dòng)力，對(duì)于傳統(tǒng)民俗文化的發(fā)展與傳承有著重要的意義。

2.自媒體技術(shù)的傳播

自媒體是一種源于民眾、活躍于大眾、服務(wù)大眾的共享媒體，最突出的特點(diǎn)就是依托數(shù)字和網(wǎng)絡(luò)技術(shù)，把文化生產(chǎn)的單位由組織變?yōu)閭€(gè)體，使得每一個(gè)普通的社會(huì)民眾都成為文化資源的開(kāi)拓者、文化成果的生產(chǎn)者、文化產(chǎn)品的傳播者，以及社會(huì)文化資本的創(chuàng)造者(23)馬曉樂(lè)、寧繼鳴：《技術(shù)進(jìn)步與文化再生產(chǎn)的互系與互惠——基于印刷術(shù)和自媒體的分析》，《文史哲》2015年 第6期。。換句話說(shuō)，在當(dāng)下技術(shù)極大發(fā)展的今天，自媒體依托自己強(qiáng)大的技術(shù)手段，延長(zhǎng)鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化的存留時(shí)間，拓展鄉(xiāng)村文化的生存空間，使得鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化獲得了新的生機(jī)。

以蔡宅為例，作為一個(gè)自然資源等稟賦并不突出的村莊，長(zhǎng)期以來(lái)較少被外界所知曉。在進(jìn)入移動(dòng)互聯(lián)網(wǎng)時(shí)代以后，隨著微信、微博、網(wǎng)絡(luò)直播、短視頻等自媒體技術(shù)的快速發(fā)展，蔡宅的名聲逐漸興起。2015年，虎鹿鎮(zhèn)政府開(kāi)設(shè)虎鹿發(fā)布微信公眾號(hào)，通過(guò)自媒體以形象活潑的風(fēng)格講述蔡宅故事，單篇推送點(diǎn)擊量可達(dá)上萬(wàn)次，人氣明顯高于在傳統(tǒng)媒體投放的正式宣傳，加上網(wǎng)絡(luò)直播、短視頻等其他自媒體宣傳，使得蔡宅一時(shí)備受關(guān)注。網(wǎng)絡(luò)上的名氣很快轉(zhuǎn)化為現(xiàn)實(shí)中的人氣，2015年以來(lái)蔡宅舉辦的系列節(jié)慶、賽事等活動(dòng)備受歡迎，平日里慕名而來(lái)的個(gè)人和團(tuán)體也漸成常態(tài)。而葛宅則通過(guò)與文化傳播公司合作，開(kāi)設(shè)微信公眾號(hào)“葛宅——一派天真六百年”，及時(shí)記錄和宣傳村莊建設(shè)中的感人事跡，傳遞正能量。此外，葛宅還通過(guò)東陽(yáng)日?qǐng)?bào)、金報(bào)東陽(yáng)等新媒體平臺(tái)合作宣傳葛宅“葛巾”品牌，講述“葛巾”的故事，使得葛巾不僅僅是一塊土布，更成為承載東陽(yáng)傳統(tǒng)文化的文化產(chǎn)品。

從蔡宅和葛宅的案例可以發(fā)現(xiàn)，過(guò)去兩個(gè)偏僻的村子在自媒體的帶動(dòng)下，從默默無(wú)聞發(fā)展成為網(wǎng)紅打卡點(diǎn)，靠的是自媒體的強(qiáng)大傳播力和影響力。通過(guò)自媒體形成了強(qiáng)大的文化生產(chǎn)力，加速了文化從物態(tài)形式到精神價(jià)值的轉(zhuǎn)化，提升了文化資本積累的速度，建構(gòu)了文化再生產(chǎn)與傳播的鏈條，豐富和優(yōu)化了文化再生產(chǎn)的方式與途徑。

3.鄉(xiāng)村公共文化空間的重塑

鄉(xiāng)村文化空間是一個(gè)多元化、差異性和整體性的空間，蘊(yùn)含著豐富的建構(gòu)性力量。鄉(xiāng)村公共文化空間的重塑有利于重塑民俗文化，傳承集體記憶。2013年起，浙江省委、省政府為豐富農(nóng)村文化生活，提出要在全省行政村建成一大批集學(xué)教型、禮儀型、娛樂(lè)型于一體的農(nóng)村文化禮堂，使其成為集思想道德建設(shè)、傳統(tǒng)文化弘揚(yáng)、文體娛樂(lè)活動(dòng)、知識(shí)技能普及于一體的綜合性文化服務(wù)中心。事實(shí)上，農(nóng)村文化禮堂具有社會(huì)學(xué)意義上的“公共空間”屬性，不僅為村民提供互助合作的平臺(tái)，更重要的是塑造和培育村民的公共精神和共同價(jià)值觀。

比如說(shuō)蔡宅，2014年蔡宅村兩委將已有的蔡氏宗祠改造為文化禮堂，并結(jié)合當(dāng)?shù)孛袼孜幕L(fēng)土人情在禮堂舉辦了金婚鉆石婚慶典、敬老禮、新生開(kāi)蒙禮、帶著家規(guī)家訓(xùn)去參軍等多種禮儀活動(dòng)，通過(guò)常態(tài)化和生活化的方式，將傳統(tǒng)興學(xué)重教、孝行敦睦和勤奮好學(xué)等優(yōu)秀文化植入鄉(xiāng)民可看、可聽(tīng)、可見(jiàn)，可參與的活動(dòng)。不僅以生動(dòng)形象的形式再現(xiàn)了傳統(tǒng)民俗文化的深厚內(nèi)涵，還賦予了傳統(tǒng)民俗文化更多現(xiàn)代意義，實(shí)現(xiàn)了傳統(tǒng)與現(xiàn)代的巧妙融合，使得文化禮堂成為農(nóng)民的精神文化家園和文化地標(biāo)。再比如葛宅，在GXW的努力下村中“D”級(jí)危房晚清建筑“翠英堂”的西廂房改造成家訓(xùn)館，通過(guò)陳列和展覽的方式將家訓(xùn)背后的故事呈現(xiàn)出來(lái)，使得家規(guī)家訓(xùn)不再是冰冷的文字，而是飽含感情與溫度，彰顯人性之美的文字。正如GXW所講，“葛氏家規(guī)說(shuō)到底就是一部家族史，里面都是一個(gè)個(gè)鮮活的人生踐行者，他們給葛氏子孫做了榜樣，讓我們看到家族的榮耀及前輩對(duì)名譽(yù)和尊榮的珍惜。通過(guò)開(kāi)設(shè)家訓(xùn)館持續(xù)發(fā)掘葛氏家規(guī)在當(dāng)下演繹的實(shí)例，讓家規(guī)家訓(xùn)擺脫生硬、冷僻的說(shuō)教，變得溫情可踐行，從而達(dá)到內(nèi)化于心外化于形的目的”。(24)根據(jù)筆者訪談?dòng)涗浾?。訪談對(duì)象：葛宅村支書(shū)葛煊煒；訪談時(shí)間：2019年8月14日；訪談地點(diǎn)：浙江省東陽(yáng)市葛宅村家訓(xùn)館。

簡(jiǎn)言之，文化禮堂、童學(xué)館、家訓(xùn)館等已不僅僅是村民交流的物理空間，更是集多重功能于一體的公共文化空間。在這里傳統(tǒng)民俗文化的深厚內(nèi)涵不僅得以再現(xiàn)，同時(shí)還賦予其更多現(xiàn)代意義，實(shí)現(xiàn)了傳統(tǒng)與現(xiàn)代的巧妙融合。

(二)內(nèi)生動(dòng)力助推傳統(tǒng)民俗文化再生產(chǎn)

1.鄉(xiāng)村文化精英的推動(dòng)

鄉(xiāng)村文化精英是指鄉(xiāng)村社會(huì)中的文化能人，他們擁有較多的傳統(tǒng)文化或地方性知識(shí)等文化資源，并利用這些資源服務(wù)鄉(xiāng)土社會(huì)，獲得他人贊許和認(rèn)可，具有較高威望的人士。(25)何蘭萍、殷紅春：《鄉(xiāng)村精英與鄉(xiāng)村文化的建設(shè)》，《天津大學(xué)學(xué)報(bào)》(社會(huì)科學(xué)版)2009年第6期。正如希爾斯所說(shuō)“傳統(tǒng)依靠自身是不能自我再生或自我完善的，而傳統(tǒng)之所以會(huì)發(fā)展,是因?yàn)槟切┇@得而且繼承了傳統(tǒng)的人，希望創(chuàng)造出更真實(shí)、更完善，或更便利的東西”。(26)[美]愛(ài)德華·希爾斯：《論傳統(tǒng)》，傅鏗、呂樂(lè)譯，上海：上海人民出版社1991年，第19頁(yè)。筆者在調(diào)研中發(fā)現(xiàn)，在鄉(xiāng)村文化發(fā)展欣欣向榮的村莊，往往都有一個(gè)文化愛(ài)好者和帶頭人，他們不但對(duì)傳統(tǒng)的習(xí)俗文化有深厚的感情，同時(shí)還擔(dān)當(dāng)起本村文化的宣傳者與推廣者，通過(guò)創(chuàng)辦活動(dòng)、編寫(xiě)教材、對(duì)外推廣和合作等方式，深入挖掘與傳承傳統(tǒng)習(xí)俗文化，推動(dòng)當(dāng)?shù)亓?xí)俗文化資本向經(jīng)濟(jì)資本、社會(huì)資本轉(zhuǎn)化，實(shí)現(xiàn)活化傳承。

比如說(shuō)CGL，村里百姓親切的稱之為“蔡宅行走的百科全書(shū)”，也是蔡宅的活地圖，他甚至能將蔡宅鄉(xiāng)間小道上的紋理走向記清楚。2014年起，因?yàn)榇謇锝ǔ闪宋幕Y堂，CGL就接手了村里的文化宣傳工作，負(fù)責(zé)蔡宅文化工作。之后，CGL就積極思考如何在文化禮堂開(kāi)展村民喜歡，又有意義的活動(dòng)。例如，他從過(guò)去蔡宅小學(xué)開(kāi)學(xué)之初都會(huì)舉行的啟蒙儀式中獲得靈感，將蔡宅忠孝文化與現(xiàn)代文明禮儀相融合，形成了蔡宅獨(dú)具特色的禮儀活動(dòng)，在這過(guò)程中，主要職業(yè)是農(nóng)民的他，不惜花費(fèi)大量時(shí)間精力進(jìn)行摸索和動(dòng)員，為了強(qiáng)化服裝道具等輔助效果，有時(shí)不惜自費(fèi)網(wǎng)購(gòu)物資，正是有了這樣富有鄉(xiāng)村文化情懷的帶頭人,蔡宅才加快了傳統(tǒng)民俗文化的再生產(chǎn)步伐。再比如說(shuō)GXW被大家稱之為東陽(yáng)最有文化的村長(zhǎng),在GXW的努力下，東陽(yáng)首個(gè)農(nóng)村家訓(xùn)館在葛宅開(kāi)館，GXW任館長(zhǎng)。之后，葛宅還成立自己的童學(xué)館，葛巾研學(xué)基地，傳承與弘揚(yáng)葛宅傳統(tǒng)文化。正如GXW所講，“我們覺(jué)得古人的書(shū)法是那么美，因?yàn)橛袀鞒?，有約束，終成習(xí)慣。家規(guī)也一樣，家規(guī)是個(gè)人或家族的行為規(guī)范，人有了約束才有了美。通過(guò)潛移默化，把家訓(xùn)家規(guī)的精粹像一顆種子一樣撒進(jìn)人們的心里。種子一旦撒出，就肯定有發(fā)芽生長(zhǎng)的時(shí)候”。(27)根據(jù)筆者訪談?dòng)涗浾?。訪談對(duì)象：葛宅村支書(shū)葛煊煒；訪談時(shí)間：2019年8月4日；訪談地點(diǎn)：浙江省東陽(yáng)市葛宅村家訓(xùn)館。

2.鄉(xiāng)民文化自覺(jué)的覺(jué)醒

費(fèi)孝通先生提出的文化自覺(jué)，是指生活在一定文化歷史圈子的人對(duì)其文化有自知之明，并對(duì)其發(fā)展歷程和未來(lái)有充分的認(rèn)識(shí)(28)費(fèi)孝通:《論人類學(xué)與文化自覺(jué)》，北京：華夏出版社2003年，第54-61頁(yè)。。這也就是在強(qiáng)調(diào)，研究文化的傳承與發(fā)展要將關(guān)注點(diǎn)從鄉(xiāng)村文化本身轉(zhuǎn)移到鄉(xiāng)村文化的繼承者與享用者身上，要讓鄉(xiāng)民了解和熟悉家鄉(xiāng)文化并深刻認(rèn)識(shí)其本質(zhì)，辯證反思異質(zhì)文化。就像GXW所講，“鄉(xiāng)村文化振興的關(guān)鍵是人才，有獨(dú)立思想的人才。鄉(xiāng)村文化的傳承與發(fā)展，才能從被動(dòng)去做轉(zhuǎn)變?yōu)榉e極主動(dòng)去做”。(29)根據(jù)筆者訪談?dòng)涗浾?。訪談對(duì)象：葛宅村支書(shū)葛煊煒；訪談時(shí)間：2019年8月4日；訪談地點(diǎn)：浙江省東陽(yáng)市葛宅村家訓(xùn)館。在葛宅的調(diào)研過(guò)程中發(fā)現(xiàn)，葛宅從2015年至今，每年都舉辦孝文化節(jié)，通過(guò)孝文化節(jié)，將更多具有地方特色和濃厚鄉(xiāng)土文化氣息的文體娛樂(lè)活動(dòng)帶到文化禮堂，不斷增強(qiáng)群眾對(duì)文化禮堂的親近感、認(rèn)同感和歸屬感，同時(shí)在活動(dòng)中將傳統(tǒng)孝順美德傳遞下去。而葛宅之所以會(huì)舉辦這些活動(dòng)，其原因就在于村民對(duì)于本村文化自覺(jué)的意識(shí)。就像GXW所講，“我們村舉辦這些活動(dòng)，就在于村干部有這種意識(shí)，現(xiàn)在農(nóng)村的事，首先是意識(shí)覺(jué)醒。我們?cè)谕苿?dòng)孝文化節(jié)的活動(dòng)中，老百姓得到了實(shí)惠、村里嘗到了甜頭，所以大家都很支持，參與度也就高起來(lái)了”。(30)根據(jù)筆者訪談?dòng)涗浾?。訪談對(duì)象：葛宅村支書(shū)葛煊煒；訪談時(shí)間：2019年8月4日；訪談地點(diǎn)：浙江省東陽(yáng)市葛宅村家訓(xùn)館。

由此可見(jiàn)，鄉(xiāng)民內(nèi)生的文化自覺(jué)，是推動(dòng)傳統(tǒng)民俗文化再生產(chǎn)的重要?jiǎng)恿Α?31)郝爽：《鄉(xiāng)村傳統(tǒng)民俗文化的再生產(chǎn)—以蒲江縣大塘鎮(zhèn)幺妹燈展演為例》，《四川戲劇》2019年第3期。就像GXW所講，“我們村巴掌大的地方，為什么能夠走出這么多的學(xué)者？就是文化自信，所以我在家訓(xùn)館里刻了一方‘文化自信’印，就是想告訴鄉(xiāng)民、教育后代，要對(duì)我們的文化有自信”。(32)根據(jù)筆者訪談?dòng)涗浾?。訪談對(duì)象：葛宅村支書(shū)葛煊煒；訪談時(shí)間：2019年8月8日；訪談地點(diǎn)：浙江省東陽(yáng)市葛宅村家訓(xùn)館。所以，鄉(xiāng)民對(duì)于鄉(xiāng)村文化的自覺(jué)是實(shí)現(xiàn)鄉(xiāng)村文化再生的內(nèi)生性動(dòng)力，只有廣大鄉(xiāng)民真正認(rèn)識(shí)到鄉(xiāng)村文化的自身價(jià)值、獨(dú)特優(yōu)勢(shì)、發(fā)展前景，樹(shù)立起真正的文化自信，才能讓鄉(xiāng)村再次煥發(fā)出屬于自己的文化生機(jī)。

四、結(jié)語(yǔ)

文化再生產(chǎn)本質(zhì)上是對(duì)傳統(tǒng)的發(fā)明，通過(guò)再生產(chǎn)能使傳統(tǒng)更好地融入現(xiàn)代性的語(yǔ)境中以再生的姿態(tài)得以傳承與發(fā)展。通過(guò)對(duì)兩個(gè)國(guó)家級(jí)古村落的研究發(fā)現(xiàn)，在城市化和現(xiàn)代化的洪流中，傳統(tǒng)民俗文化之所以能夠?qū)崿F(xiàn)再生產(chǎn)，關(guān)鍵在于隱藏于其中的外推-內(nèi)生的動(dòng)力機(jī)制，在文化政策的激勵(lì)、現(xiàn)代傳媒技術(shù)的推動(dòng)、鄉(xiāng)村公共文化空間的重塑，以及內(nèi)生的鄉(xiāng)土文化精英及鄉(xiāng)民的文化自覺(jué)意識(shí)的作用下，鄉(xiāng)村傳統(tǒng)民俗文化的實(shí)現(xiàn)了再生產(chǎn)。

探究與構(gòu)建鄉(xiāng)村振興背景下傳統(tǒng)民俗文化的再生產(chǎn)，既有利于培育社會(huì)主義核心價(jià)值觀，滿足人民群眾對(duì)于美好生活的需求，又能夠激發(fā)鄉(xiāng)民集體記憶，增強(qiáng)鄉(xiāng)民對(duì)于本地域的文化認(rèn)同與文化自信，同時(shí)還能夠以旅游帶動(dòng)產(chǎn)業(yè)，助推鄉(xiāng)村振興。但是在此過(guò)程中，應(yīng)該以尊重文化本身的意義與價(jià)值為前提，若過(guò)度施加干預(yù)，可能會(huì)造成民俗文化傳承出現(xiàn)明顯的“異化”。因此，推動(dòng)鄉(xiāng)村傳統(tǒng)民俗文化的再生產(chǎn)，要發(fā)揮文化創(chuàng)造力，做好文化建設(shè)與保護(hù)。一方面要不斷挖掘民俗文化內(nèi)涵，創(chuàng)新文化展演形式，要讓參與者受到文化的感染與激勵(lì)；另一方面，還要積極尋求傳統(tǒng)民俗新的生長(zhǎng)點(diǎn)，將民俗文化與市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)有效對(duì)接，尋找合適的“活態(tài)”傳承路徑，實(shí)現(xiàn)傳統(tǒng)民俗文化的生產(chǎn)與再生產(chǎn)。