馬克思與黑格爾關(guān)系問題的“失銳式解讀”
——蘇東劇變以來西方“馬克思學(xué)”對辯證法的研究及反思*

趙 立，張 亮

在馬克思主義傳播史、研究史中，辯證法問題始終聚訟紛紜，是爭論各方的“兵家必爭之地”。西方“馬克思學(xué)”始終關(guān)注辯證法問題，就辯證法在馬克思主義中的地位、性質(zhì)和作用等形成了大量觀點，而隱隱中槍口直指蘇東理論界。蘇東劇變后，隨著理論對手的突然倒下，西方“馬克思學(xué)”進(jìn)入一個不斷萎縮的分化發(fā)展階段。即便如此，西方“馬克思學(xué)”的辯證法研究也始終保持著比較良好的發(fā)展態(tài)勢，陸續(xù)出現(xiàn)了不少有一定影響的新著作。失去了主要競爭對手的西方“馬克思學(xué)”此時意識形態(tài)色彩在弱化、學(xué)院性在增加，然而創(chuàng)新能力、影響力卻也在衰退；研究者眾多，流派紛呈，觀點多元，但大多自說自話，有激烈爭論而無法達(dá)成共識；更重要的是，其研究喪失了關(guān)注、影響現(xiàn)實的熱情，與資本主義現(xiàn)實發(fā)展嚴(yán)重脫節(jié)，尤其體現(xiàn)在馬克思和黑格爾的關(guān)系問題中。諾曼·萊文、新辯證法學(xué)派和羅伊·巴斯卡從文本、邏輯和體系的視域出發(fā)對辯證法進(jìn)行了當(dāng)代解讀。就這樣，“對現(xiàn)存的一切進(jìn)行無情的批判”的辯證法在當(dāng)代西方“馬克思學(xué)”的理論構(gòu)建中“失銳”，萎縮為囿于馬克思和黑格爾關(guān)系問題的學(xué)術(shù)爭鋒。辯證法內(nèi)蘊的批判性和人類解放思想在這個過程中被消解和重構(gòu)。面對辯證法的理論困境，本文試圖從國內(nèi)相關(guān)研究出發(fā)，探討當(dāng)代中國偉大實踐基礎(chǔ)上辯證法的理論、歷史與實踐意義。

一、文本的視域：諾曼·萊文對馬克思與黑格爾關(guān)系問題的再研究

作為當(dāng)代美國著名的“馬克思學(xué)”學(xué)者，諾曼·萊文以極端的“馬恩對立論”聞名于世。作為一名左派知識分子，在冷戰(zhàn)的意識形態(tài)斗爭中，萊文敏銳地把握到了“鋼板”一塊的馬克思恩格斯關(guān)系出現(xiàn)了理論縫隙。1975年，萊文出版《可悲的騙局：馬克思反對恩格斯》，提出極端“馬恩對立論”。此后，萊文發(fā)現(xiàn)馬克思恩格斯思想分歧的核心在于辯證法。在《辯證法內(nèi)部對話》中，萊文力圖通過描述馬克思辯證法與黑格爾哲學(xué)的真正關(guān)系，為自己的“極端對立論”張目。進(jìn)入新世紀(jì)，萊文開始考察馬克思—黑格爾關(guān)系的重要連接點。先后完成了《不同的路徑：馬克思主義和恩格斯主義中的黑格爾》《馬克思與黑格爾的對話》和《馬克思對列寧的反叛》三本著作。通過解讀馬克思在不同時期對于黑格爾哲學(xué)的“借用”，萊文試圖更為精細(xì)地揭示馬克思和黑格爾的理論淵源。我們看到，萊文過去雖然堅持極端的對立論，但是從現(xiàn)實出發(fā)的研究依然有助于他部分地把握辯證法的本質(zhì)。不過新世紀(jì)以來，萊文的系統(tǒng)性學(xué)術(shù)考察反而將其推離了辯證法的本質(zhì)。究其原因，不過是萊文的研究缺少了現(xiàn)實關(guān)懷，僅僅將辯證法視為學(xué)理性研究的“失銳”對象。

萊文認(rèn)為，雖然馬克思和黑格爾的對話持續(xù)了馬克思的一生，但是“馬克思隱瞞了他完全得益于黑格爾，他從來沒有寫他借用或拒絕黑格爾的詳細(xì)供詞。”(1)萊文力圖解蔽黑格爾化馬克思主義的形式，因為“馬克思主義正確的認(rèn)識論需要馬克思和黑格爾相脫離?！?2)萊文提出，繼承馬克思理論遺產(chǎn)的恩格斯開啟了19世紀(jì)黑格爾化馬克思主義的形式。恩格斯將黑格爾《邏輯學(xué)》的三個辯證規(guī)律運用到自然界和社會領(lǐng)域，實質(zhì)上發(fā)明了“辯證唯物主義”，不過“將黑格爾的辯證法方法論轉(zhuǎn)換到自然哲學(xué)中是一種簡單的變形?！瓕?dǎo)致了黑格爾思想的畸形”。(3)[美]諾曼·萊文：《不同的路徑：馬克思主義與恩格斯主義中的黑格爾》，臧峰宇譯，北京師范大學(xué)出版社，2009年，第15、11、19頁。更為嚴(yán)重的是，這一做法成為了斯大林主義的主要理論來源，在實踐上導(dǎo)致了蘇聯(lián)共產(chǎn)主義的僵化。在恩格斯逝世后，列寧將辯證法與認(rèn)識論重新結(jié)合起來，使之成為本體論的一部分。但是列寧的努力并未產(chǎn)生長久的影響，很快就在斯大林主義的理論影響下衰退。在西方“馬克思學(xué)”中，對于馬克思和黑格爾關(guān)系問題的討論是一個重要議題。從馬克斯·伊斯特曼、悉尼·胡克，再到伊林·費切爾、戴維·麥克萊倫等學(xué)者都著書立說，剖析馬克思主義中的“黑格爾元素”。在這些學(xué)者之后，萊文從文獻(xiàn)研究出發(fā)，回溯了1837—1883年間馬克思對于黑格爾的解讀，指出馬克思對于黑格爾的思想“既包括繼承的方面，又包括斷裂的方面”。(4)[美]諾曼·萊文：《馬克思與黑格爾的對話》，周陽、常佩瑤等譯，中國人民大學(xué)出版社，2015年，第1頁。從繼承的方面來看，馬克思在政治經(jīng)濟(jì)學(xué)中運用了以黑格爾的有機體、總體性、整體與部分等邏輯范疇為特征的方法論，以及自我意識、歷史性、市民社會等社會現(xiàn)象學(xué)概念。從斷裂的方面來看，馬克思拒絕了黑格爾的思辨哲學(xué)體系，并且“誤讀”了黑格爾的主體性活動和政治倫理學(xué)思想。

萊文指出，馬克思在1837年寫給他父親的信中已經(jīng)成為了黑格爾思辨哲學(xué)的學(xué)生。1839年到1841年，馬克思完成了博士論文，并在鮑威爾的影響下擯棄了黑格爾思辨哲學(xué)。在《萊茵報》工作期間，為了反對普魯士君主制，馬克思借用黑格爾《法哲學(xué)原理》的理論資源，積極投身政治活動。萊文認(rèn)為，也正是在《萊茵報》時期，馬克思接受了黑格爾的社會解釋方法?！霸谡軐W(xué)與政治這兩個領(lǐng)域，馬克思是與黑格爾相分離(斷裂)的；在其他領(lǐng)域，本質(zhì)上說就是在方法論領(lǐng)域，馬克思是保存(繼承)黑格爾思想的。”(5)在馬克思的《黑格爾法哲學(xué)批判》《〈黑格爾法哲學(xué)批判〉導(dǎo)言》和《關(guān)于費爾巴哈的提綱》等文本中，顯示了馬克思向共產(chǎn)主義的轉(zhuǎn)變和對共產(chǎn)主義的最初設(shè)想。馬克思告別了黑格爾將國家/政治解讀為思辨哲學(xué)理論呈現(xiàn)的做法，將黑格爾定義為認(rèn)知活動的哲學(xué)解釋為“揭露現(xiàn)實和人類解放斷裂”的學(xué)問。

隨著馬克思轉(zhuǎn)向政治經(jīng)濟(jì)學(xué)，馬克思和黑格爾的思想關(guān)系在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中發(fā)生轉(zhuǎn)變。萊文提出，此時馬克思“繼承”了黑格爾在《精神現(xiàn)象學(xué)》中闡釋的關(guān)于人類活動的現(xiàn)象學(xué)觀點。只不過“黑格爾將人類活動的現(xiàn)象學(xué)的根源置于精神之中，馬克思卻將現(xiàn)象學(xué)的根源重新置于人類的社會勞動之中”。(6)在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》“對黑格爾的辯證法和整個哲學(xué)的批判”中，傳統(tǒng)理解將之稱為馬克思和黑格爾的“決裂”，但是萊文提出反對，認(rèn)為這是馬克思“嘗試將黑格爾的蒙昧的唯心主義方面與其富有成果的、隱藏在文本中的方法方面區(qū)別開”。(7)[美]諾曼·萊文：《馬克思與黑格爾的對話》，周陽、常佩瑤等譯，中國人民大學(xué)出版社，2015年，第208、237、249頁。馬克思將黑格爾的方法論與唯物主義思想結(jié)合起來，開始批判這個“顛倒和異化”了的資本主義世界，體現(xiàn)在《神圣家族》《德意志意識形態(tài)》和《哲學(xué)的貧困》等文本中。

此后，馬克思推進(jìn)了批判理論，賦予了無產(chǎn)階級解放以哲學(xué)目的，通過實踐終結(jié)“思辨”。在摒棄了形而上學(xué)和實體唯物主義之后，歷史解釋理論成為馬克思的理論著力點，(8)關(guān)于經(jīng)濟(jì)形態(tài)的歷史性解釋，雖然黑格爾影響了馬克思，但萊文認(rèn)為產(chǎn)生決定性影響的還是蘇格蘭啟蒙主義，參見Norman Levine, Marx’s Rebellion Against Lenin, Palgrave MacMillan, 2016.馬克思和黑格爾的關(guān)系走向了新的階段。黑格爾通過辯證法論證絕對理念的起源，而馬克思則借助辯證法建立了一個解釋社會體系的模型。通過“繼承”黑格爾的方法論范疇，馬克思得以運用抽象與具體的方法論。從抽象出發(fā)，馬克思分析了農(nóng)業(yè)社會、商業(yè)社會和資本主義社會等不同的社會形態(tài)，抽象出了資本主義以價值增殖為普遍性的本質(zhì)。借助走向具體的方法，馬克思描述了抽象的本質(zhì)如何在社會形態(tài)中成為現(xiàn)實。這也就是《資本論》中馬克思分析的貨幣、相對剩余價值和勞動時間等現(xiàn)實元素。馬克思由此完成了對于黑格爾思想的“繼承性”運用。

進(jìn)入新世紀(jì)，萊文依靠MEGA2文獻(xiàn)和黑格爾《耶拿手稿》為代表的未刊手稿的出版，從文獻(xiàn)學(xué)研究的視角推進(jìn)了兩項工作：第一，強化“馬恩對立論”；第二，將馬克思的理論定義為一種社會科學(xué)解釋方法。萊文持之以恒地論證“馬恩對立”的理論立場，一直試圖“駁倒馬克思—恩格斯的連字符”。在對馬克思和黑格爾思想關(guān)系的考察中，萊文雖然細(xì)致地梳理了社會現(xiàn)象學(xué)方法在馬克思思想轉(zhuǎn)變中的作用，但是萊文只強調(diào)了共時性的社會結(jié)構(gòu)分析，卻有選擇性地“遺忘”了馬克思?xì)v時性的辯證法要素，將馬克思對辯證法的認(rèn)識過程進(jìn)行簡單的還原。萊文的唯文本論完全回避了馬克思和恩格斯面對的時代問題，試圖以文本建構(gòu)萊文心目中的“馬克思主義”。因此，新世紀(jì)以來萊文的工作雖然有一定的貢獻(xiàn)，但是簡單的文本還原不過是其實證主義研究方法的復(fù)歸而已，并未對馬克思主義的當(dāng)代發(fā)展做出實質(zhì)性突破。更為重要的是，在馬克思看來，辯證法“按其本質(zhì)來說，它是批判的和革命的”。(9)《馬克思恩格斯選集》，第2卷，人民出版社，2012年，第94頁。而萊文將馬克思的理論“降格”為社會科學(xué)解釋方法嚴(yán)重背離了馬克思的理論原意，我們必須旗幟鮮明地予以反對。

二、邏輯的視域：新辯證法學(xué)派的系統(tǒng)辯證法

蘇東劇變對于馬克思主義理論和現(xiàn)實都產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響。分析的馬克思主義宣稱要對馬克思主義理論進(jìn)行嚴(yán)格解釋，拋棄馬克思主義中的教條主義，尤其需要將辯證法從馬克思主義理論中徹底剔除。“馬克思和后來的馬克思主義者的許多失誤在很大程度上源于這種使人誤入歧途的框架”。(10)[美]喬恩·埃爾斯特：《理解馬克思》，何懷遠(yuǎn)等譯，中國人民大學(xué)出版社，2008年，第4-5頁。為了保衛(wèi)辯證法，反擊分析的馬克思主義的理論攻訐，一批長期從事政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判研究的學(xué)者在理論觀點上走向聯(lián)合，力主辯證法的科學(xué)性和有效性，新辯證法學(xué)派(New Dialectic School)由此走上了理論舞臺?；仡櫺罗q證法學(xué)派的發(fā)展史，我們可以看到其核心人物的理論觀點在20世紀(jì)80年代末即已成型，并在與分析的馬克思主義論戰(zhàn)中不斷發(fā)展完善。1998年，該學(xué)派以“辯證法：新前沿”為題在《科學(xué)與社會》第三期上發(fā)表了一系列論文作為理論先聲。由此，以克里斯多夫·亞瑟、托尼·史密斯等人為代表的新辯證法學(xué)派走進(jìn)了學(xué)界的視野。但新辯證法學(xué)派是在一種非常寬泛的意義上錨定的，這一學(xué)派幾乎沒有什么共同的東西，而只是分享了一個原則：“黑格爾的影響是造成在馬克思社會理論中的方法論的和實質(zhì)性的重要洞見的原因?！?11)[澳]楊·亨特：《分析的馬克思主義和“新辯證法”學(xué)派》，《現(xiàn)代哲學(xué)》2004年第4期。

新辯證法學(xué)派首先回?fù)袅朔治龅鸟R克思主義對于辯證法缺乏清晰性的指責(zé)。他們通過精研黑格爾的邏輯方法和范疇，在政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的范疇內(nèi)厘清了辯證法的內(nèi)在邏輯和理論框架。托尼·史密斯認(rèn)為“埃爾斯特對系統(tǒng)辯證法理論的敵視，導(dǎo)致了他對馬克思的誤解”。(12)Tony Smith, Dialectical Social Theory and Its Critics: From Hegel to Analytical Marxism and Postmodernism, State University of New York Press, 1993, p.108.新辯證法學(xué)派進(jìn)而在黑格爾主義的基礎(chǔ)上重新解釋了馬克思的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)。亞瑟于2004年出版的《新辯證法與馬克思的〈資本論〉》，從黑格爾的《邏輯學(xué)》出發(fā)對馬克思的《資本論》進(jìn)行了新解讀，尤其強調(diào)《資本論》的哲學(xué)性質(zhì)。在這一點上，史密斯支持亞瑟的主張。“在《邏輯學(xué)》中，黑格爾將方法論框架從最初的簡單抽象逐步推進(jìn)到對復(fù)雜實在的分析。馬克思在其政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判中采用了這一方法論框架?！?13)Tony Smith, “Hegel, Marx and the Comprehension of Capitalism”，in Fred Moseley and Tony Smith(ed.), Marx’s Capital and Hegel’s Logic: A Reexamination, Brill, 2014, pp.23-40.亞瑟批判了依賴新古典主義經(jīng)濟(jì)學(xué)的分析的馬克思主義的范式，認(rèn)為“《資本論》是真正的辯證法寶藏，但這并不是因為其運用了抽象的普遍方法，而是因為物質(zhì)本身的運動需要在這樣的邏輯范疇中表現(xiàn)出來?！?14)Christopher Arthur, The New Dialectic and Marx’s Capital, Brill, 2004, p.3.因此，亞瑟拒絕了黑格爾歷時性的歷史辯證法，強調(diào)共時性的系統(tǒng)辯證法，關(guān)注被用來概念化現(xiàn)實總體的諸范疇的表述問題。

什么是系統(tǒng)辯證法(Systematic Dialectic)呢？亞瑟予以了簡要回答。哲學(xué)層面，系統(tǒng)辯證法要求保持概念的開放性和流動性，概念間以體系性的方式保持內(nèi)在的聯(lián)系；方法論層面，系統(tǒng)辯證法不從經(jīng)驗主義和公理出發(fā)，對于概念的呈現(xiàn)要求次序清晰，但并非是線性展開；認(rèn)識論層面，系統(tǒng)辯證法堅持主客體之間的自發(fā)性關(guān)系；本體論層面，系統(tǒng)辯證法關(guān)注總體概念，這個總體只能從以體系性的方式聯(lián)結(jié)著的諸范疇出發(fā)才能得到理解，而且這些范疇并不是以歷時性的方式展開的。馬克思曾說過：“把經(jīng)濟(jì)范疇按它們在歷史上起決定作用的先后次序來排列是不行的，錯誤的?！?15)《馬克思恩格斯全集》，第30卷，人民出版社，1995年，第49頁。由此，亞瑟懸置傳統(tǒng)解釋，重新考查了馬克思和黑格爾的關(guān)系問題，重新審視馬克思主義理論。

亞瑟強調(diào)馬克思和黑格爾的著作都是體系性的，只不過由于恩格斯的“誤讀”，《資本論》才被視為“歷史—邏輯”方法。而這種解讀使得辯證法“淪為”了一種因果關(guān)系。亞瑟指出，馬克思和黑格爾的著作并非討論歷史性，而是“討論一個給定的整體，并演示其如何再生產(chǎn)自身，因此，范疇的次序決不是由對歷史因果關(guān)系鏈的概括所決定的，它是在純粹體系化考察的基礎(chǔ)上闡明的?！?16)在亞瑟的視野中，辯證法就是在內(nèi)在關(guān)系中把握現(xiàn)象，也是在總體中理解范疇。在共時性總體中，范疇諸要素相互支持與前進(jìn)，形成彼此間再生產(chǎn)的循環(huán)。因此，亞瑟認(rèn)為一個恰當(dāng)?shù)捏w系必須能夠讓范疇相互之間產(chǎn)生聯(lián)系并能夠認(rèn)識整體的運動規(guī)律。黑格爾的《邏輯學(xué)》恰恰證明了邏輯諸范疇如何產(chǎn)生體系性的聯(lián)系，范疇間的關(guān)系使得每個范疇在與整體的關(guān)系中獲得體系性的含義。

那么亞瑟是如何在確定的序列中實現(xiàn)范疇的體系性建構(gòu)的呢？亞瑟提出了“前進(jìn)(forwards)—回溯(backwards)”方法，也即范疇在體系性序列中的發(fā)展與后退。在這個序列里，序列的后退被認(rèn)為是范疇的“基礎(chǔ)”，而序列的前進(jìn)則被認(rèn)為是范疇的呈現(xiàn)。對于這一由極致抽象而構(gòu)成簡單開端的整體，從最抽象的范疇到最具體的演進(jìn)已經(jīng)在辯證發(fā)展的過程中確定下來了。在這個體系性的總體中，之前的所有階段相較于最后的完成都是不圓滿的，而這就為體系的發(fā)展提供了內(nèi)生的動力?！坝幸环N解決矛盾的推動力，可以說是一種‘推力’”，而且也存在著克服這一范疇在整體上的缺陷的需要，這可以稱為‘拉力’。”(17)Christopher Arthur, The New Dialectic and Marx’s Capital,Brill, 2004, p.64,p.67.這一體系在它返回開端并能解釋開端的時刻才宣告完成，因為任何開端由于其抽象性和不圓滿性，都是和整體相脫離的。黑格爾稱：“那個造成開端的東西，因為它在那里還是未發(fā)展的、無內(nèi)容的東西，在開端中將不會被真正認(rèn)識到”。(18)[德]黑格爾：《邏輯學(xué)》，上卷，楊之一譯，商務(wù)印書館，1966年，第57頁。亞瑟堅稱馬克思和黑格爾的著作都能以這種方式進(jìn)行解讀，并在這一辯證邏輯下得以激活。

蘇東劇變后，系統(tǒng)辯證法作為英語學(xué)界對分析的馬克思主義的理論反撥，強調(diào)馬克思《資本論》中的黑格爾元素，是黑格爾主義的馬克思主義的又一次復(fù)興，在思想史上具有一定的理論意義。新辯證法學(xué)派雖然沒有緊密的組織機構(gòu)，但是共同的學(xué)術(shù)旨趣讓這些學(xué)者基本認(rèn)同了“馬克思的辯證法就是系統(tǒng)辯證法”這一主張。成員帕特里克·默里對系統(tǒng)辯證法的特征總結(jié)如下：“(1)系統(tǒng)辯證法承認(rèn)系統(tǒng)辯證呈現(xiàn)的自然和歷史前提，從而拒絕純粹的“無預(yù)設(shè)”的黑格爾理念；(2)系統(tǒng)辯證法展現(xiàn)的是概念從抽象到具體的發(fā)展階段，而與歷史發(fā)展順序無涉；(3)系統(tǒng)辯證法是理解歷史發(fā)展理論、歷史分期理論和資本積累理論的基礎(chǔ)，而這些理論反過來又豐富了系統(tǒng)辯證法的內(nèi)涵?！?19)Patrick Murray, “Things Fall Apart: Historical and Systematic Dialectics and the Critique of Political Economy”，in Robert Albritton and John Simoulidis(ed.), New Dialectics and Political Economy, Palgrave Macmillan, 2003, pp.152-153.雖然從馬克思、恩格斯到列寧都曾強調(diào)過黑格爾《邏輯學(xué)》之于《資本論》的重要性。但是系統(tǒng)辯證法卻是將馬克思的辯證法“徹底”黑格爾化了，這一點在亞瑟的觀點中最為明顯。亞瑟將黑格爾的《邏輯學(xué)》與馬克思的《資本論》建立了一種簡單的對應(yīng)關(guān)系，雖然為理解馬克思與黑格爾辯證法之間的關(guān)系提供了新的視角，但是過分強調(diào)馬克思和黑格爾的聯(lián)系，反而忽視了馬克思和黑格爾的本質(zhì)區(qū)別。馬克思曾經(jīng)提到“我的辯證方法，從根本上來說，不僅和黑格爾的辯證方法不同，而且和它截然相反。”(20)《馬克思恩格斯選集》，第2卷，人民出版社，2012年，第93頁。加之新辯證法學(xué)派將歷史辯證法排除出馬克思主義的領(lǐng)域，人為制造歷史辯證法和系統(tǒng)辯證法的對立。新辯證法學(xué)派對歷史辯證法的徹底拋棄消弭了馬克思辯證法理論的批判之維和革命之維，從而難以把握馬克思主義理論的科學(xué)性，喪失了對當(dāng)代資本主義的批判性。

三、體系的視域：羅伊·巴斯卡的自由辯證法

無論在人文還是社會科學(xué)中，批判實在論都占據(jù)著重要的理論地位，也都有專注批判實在論研究的學(xué)者，而英國科學(xué)哲學(xué)家羅伊·巴斯卡則是其中一位耀眼的學(xué)術(shù)明星。1944年5月15日，巴斯卡出生于泰晤士河畔的特丁頓。1963年，巴斯卡進(jìn)入牛津大學(xué)貝利奧爾學(xué)院。博士期間巴斯卡研究了發(fā)展中國家的經(jīng)濟(jì)理論問題。但是巴斯卡在納菲爾德學(xué)院轉(zhuǎn)變了其學(xué)術(shù)路向，從經(jīng)濟(jì)學(xué)轉(zhuǎn)向哲學(xué)社會科學(xué)領(lǐng)域，繼而在科學(xué)哲學(xué)家羅姆·哈瑞的影響下轉(zhuǎn)向科學(xué)哲學(xué)。1997年，巴斯卡組建了批判實在論中心，擔(dān)任了中心的首任主席。在此基礎(chǔ)上，中心創(chuàng)辦了批判實在論國際協(xié)會，出版了《批判實在論雜志》(JournalofCriticalRealism)(21)參見https://centreforcriticalrealism.com.。巴斯卡筆耕不綴，圍繞批判實在論出版了一系列著作，奠定了其在批判實在論領(lǐng)域的權(quán)威地位?！鞍退箍ā鄙踔帘徽J(rèn)為可以作為批判實在論的同義替換。(22)Neil Curry，Critical Realism and Marxism, Routledge, 2002, p.119.2014年11月19日，巴斯卡在利茲去世。

1993年，在《辯證法：自由的脈搏》中，巴斯卡實現(xiàn)了批判實在論的辯證法轉(zhuǎn)向，建構(gòu)了以“缺失”為核心的辯證法體系，稱為“辯證批判實在論”。巴斯卡稱理論轉(zhuǎn)向的原因是“辯證發(fā)展的批判實在論與黑格爾以及黑格爾主義傳統(tǒng)的辯證法在多重危機的背景下遭遇，這些危機困擾著人類、理性、社會(在某種程度上，也包括自然)科學(xué)、馬克思主義和社會主義。”(23)

馬克思曾想要把黑格爾“神秘方法”的“合理東西”闡釋一遍，也即辯證法，但馬克思最終并未完成這項工作。巴斯卡試圖完成馬克思這一未竟的事業(yè)，并進(jìn)而澄清馬克思的辯證法與黑格爾的辯證法的關(guān)系。在對辯證法進(jìn)行多維理解的基礎(chǔ)上，巴斯卡最初將辯證法定義為“缺失之缺失”，但隨后認(rèn)識到，在否定缺失的過程中會遇到很多結(jié)構(gòu)性的限制，祛除這些限制的過程就是追求自由的過程，巴斯卡進(jìn)一步定義為：“對于缺失或惡的限制的缺失”(the absenting of constraints on absenting absences or ills)。

辯證法的希臘語詞源是“dialectikē”，大意是談話或討論的藝術(shù)通過分裂成兩個部分進(jìn)行。芝諾的運動悖論是辯證法的先聲，蘇格拉底將其作為一種和詭辯論區(qū)別開的論證模式，柏拉圖則認(rèn)為辯證法是最高的哲學(xué)方法，是科學(xué)的“基石”，亞里士多德則認(rèn)為辯證法只是三段論推理的一種形式，缺乏科學(xué)知識的確定性。黑格爾對此進(jìn)行了開拓，一方面將辯證法當(dāng)作對立面的對話，另一方面則是理性自我滿足的體系，超越了康德哲學(xué)的二元對立。黑格爾的辯證邏輯是：處于開端的肯定性，繼而在發(fā)展中發(fā)現(xiàn)自身的否定性，最終予以揚棄，進(jìn)入新的階段。但是巴斯卡認(rèn)為“揚棄”這一概念保留了所有范疇而沒有丟失任何范疇，因而在否定性的意義上是“缺失”的。由此，巴斯卡提出“真正的否定推動了黑格爾辯證法的發(fā)展，而我們卻對黑格爾較少進(jìn)行批判——他未能提出某些關(guān)鍵的區(qū)別和范疇(包括缺失)——現(xiàn)在我們必須推動辯證法超越黑格爾?！?24)Roy Bhaskar, Dialectic: The Pulse of Freedom, Routledge, 2008, p.xxxiii, pp.4-5.馬克思認(rèn)同辯證法反映了實在的辯證結(jié)構(gòu)，但是并不接受黑格爾的唯心主義，因為“觀念的東西不外是移入人的頭腦并在人的頭腦中改造過的物質(zhì)的東西而已”。(25)馬克思：《資本論》，第1卷，人民出版社，2004年，第22頁。不過巴斯卡認(rèn)為馬克思并未成功，“馬克思談?wù)撨^被黑格爾神秘化了的合理內(nèi)核是什么呢？實際上，就是由缺失推動的發(fā)展過程?！?26)Roy Bhaskar, Reflections on Meta-reality, Sage Publication, 2002, p.42.

巴斯卡從“缺失”出發(fā)，“在吸取馬克思對黑格爾辯證法研究成果的基礎(chǔ)上，結(jié)合當(dāng)代哲學(xué)新發(fā)展，提出了超越黑格爾的辯證法體系”。(27)付文忠：《辯證法的當(dāng)代價值：英美馬克思主義辯證法理論新進(jìn)展研究》，山東大學(xué)出版社，2016年，第110頁。不同于黑格爾的“同一性”“否定性”和“總體性”范疇，巴斯卡構(gòu)建的辯證法體系由“非同一性”“否定性”“總體性”和“變革性實踐”四個范疇構(gòu)成。第一，巴斯卡以分層的本體論為基礎(chǔ)建構(gòu)了辯證法的第一個維度：“非同一性”。巴斯卡否定了主客體的同一性，代之以實在的“非同一性”，從而代替了黑格爾辯證法中作為開端的同一性。第二，代表“否定性”的“缺失”范疇構(gòu)成了巴斯卡辯證法的實質(zhì)與核心。在黑格爾那里否定性是決定性的，而巴斯卡提出了四種否定性：“真正的否定”“變革的否定”“根本的否定”和“線性的否定”。第三，巴斯卡的“總體性”概念是開放的總體性。黑格爾的總體性是一個圓滿無缺的總體，在絕對理念循環(huán)往復(fù)的運動中實現(xiàn)自身。巴斯卡提出的總體性則有三個層次：“簡單的總體性”“亞總體性”和“部分的總體性”。第四，“變革性實踐”也即變革社會的能動性實踐。也是在這一維度中，巴斯卡展現(xiàn)了對于人類解放的理論關(guān)懷，將辯證法推進(jìn)到倫理和道德的領(lǐng)域，實現(xiàn)了對于黑格爾辯證法的超越。

如何理解巴斯卡將辯證法歸結(jié)為自由的邏輯呢？巴斯卡在此提出了一個四段的辯證法：(1)缺失；(2)缺失之缺失；(3)缺失之缺失的限制；(4)缺失這種限制。在這個序列中，“第二次序的缺失是一種滿足的行為；第四次序的缺失是一種解放的行為；第二次序的缺失改善了事情的狀況；第四次序的缺失轉(zhuǎn)變了結(jié)構(gòu)”。(28)[英]安德魯·布朗等：《批判實在論與馬克思主義》，陳靜等譯，廣西師范大學(xué)出版社，2007年，第234頁。對于將辯證法的缺失與自由的聯(lián)結(jié)，巴斯卡提出“首先，這個定義可以遞歸地應(yīng)用于合并缺失限制的缺失，或者缺失(例如缺失限制)的缺失(或者更普遍的問題)。其次，在實踐中，缺失本身就是缺失(主觀的、主體間/主體內(nèi)的、社會的或自然的缺失)?！?29)Roy Bhaskar, Dialectic: The Pulse of Freedom, Routledge, 2008, p.164.缺失是對于因果的變革性否定，由此出發(fā)，因為實踐是由正當(dāng)?shù)幕蛞蕾囉谒募s束所調(diào)和的，因此，一種隱含的意識形態(tài)是以物化、拜物教和商品化的邏輯為基礎(chǔ)的，最終是作為同質(zhì)化的時間?！耙坏┪覀冮_始考察自由問題、價值問題，我們自然走向人類自由與解放的整個問題?，F(xiàn)在是考察馬克思主義的時候了?！?30)Roy Bhaskar, Reflections on Meta-reality, Sage Publication, 2002, p.129.那么如何實現(xiàn)呢？巴斯卡的觀點是通過消除“主奴辯證法”的總體性關(guān)系，充分滿足人類自我實現(xiàn)的各種需要，從而實現(xiàn)人的自由全面發(fā)展，最終實現(xiàn)人類的普遍解放。

巴斯卡提出的“辯證的批判實在論”基于對西方哲學(xué)傳統(tǒng)的反思，繼而通過對“缺失”概念的分析，試圖建構(gòu)一個超越黑格爾的自由辯證法體系。相較于黑格爾的辯證法，巴斯卡以“缺失”為核心的辯證法將問題域推進(jìn)到倫理和道德的領(lǐng)域，由此，巴斯卡宣稱實現(xiàn)了對黑格爾辯證法的超越。面對反辯證法的思潮，巴斯卡以一種與馬克思主義辯證法相契合的方式，恢復(fù)了哲學(xué)中的辯證法傳統(tǒng)，凸顯了辯證法的當(dāng)代價值。安德魯·科利爾認(rèn)為，“巴斯卡的著作，在這半個世紀(jì)中，是英語世界哲學(xué)領(lǐng)域中最令人感到振奮的發(fā)展……不僅可以與波普爾、拉卡托斯和庫恩等學(xué)者的著作并駕齊驅(qū)且有過之而無不及。”(31)Andrew Collier, Critical Realism: An Introduction to Roy Bhaskar’s Philosophy, Verso, 1994,p.ix.不過巴斯卡是否超越了黑格爾辯證法是值得商榷的，對于人類解放的設(shè)想也僅僅局限于理論空想，而非切實可行的辯證法武器。馬克思主義對于人類解放的科學(xué)設(shè)想是基于生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系矛盾運動的歷史辯證法，也只有基于這一歷史觀，才能真正探索人類解放的現(xiàn)實路徑。馬克思恩格斯指出：“每一個單個人的解放的程度是與歷史完全轉(zhuǎn)變?yōu)槭澜鐨v史的程度一致的?！?32)《馬克思恩格斯選集》，第1卷，人民出版社，2012年，第169頁。而這恰恰是巴斯卡所沒有認(rèn)識到的。

四、回到歷史辯證法：理論、歷史與實踐的要求

蘇東劇變深刻影響了馬克思主義理論的當(dāng)代走向和社會主義運動的現(xiàn)實路徑，在新的歷史時期，辯證法問題的理論、歷史和實踐意義都愈發(fā)凸顯。圍繞馬克思和黑格爾的關(guān)系問題，諾曼·萊文、新辯證法學(xué)派和羅伊·巴斯卡從文本、邏輯和體系的視域出發(fā)對辯證法進(jìn)行了當(dāng)代解讀。但是這一階段的西方“馬克思學(xué)”對于辯證法問題的“失銳”解讀是否符合經(jīng)典作家的“理論原像”？面對中國正在發(fā)生的深刻社會變革，如何基于當(dāng)代語境，全面推進(jìn)當(dāng)代中國馬克思主義的發(fā)展？本文認(rèn)為，回到歷史辯證法將為上述問題提供一種有效的回應(yīng)。

首先，回到歷史辯證法是超越西方“馬克思學(xué)”理論邏輯的必然要求。我們可以看到，萊文研究馬克思與黑格爾的關(guān)系問題，說到底依然是為了強調(diào)“馬恩對立論”。新辯證法學(xué)派提出的“系統(tǒng)辯證法”，不過是過分凸顯黑格爾主義因素在馬克思《資本論》寫作中扮演的角色。巴斯卡構(gòu)建的以“缺失”為核心的自由辯證法，雖然凸顯了辯證法的“自由”邏輯；但是巴斯卡的解放邏輯并未抵達(dá)實踐層面，僅僅只是倫理學(xué)層面的“烏托邦設(shè)想”。這些研究都暴露出了其理論和觀點缺乏現(xiàn)實性、革命性和批判性的特點，整體來看不過是學(xué)院派學(xué)者對于辯證法的學(xué)術(shù)解讀，并未真正觸及馬克思主義辯證法的核心。馬克思主義辯證法并非只是西方“馬克思學(xué)”學(xué)者試圖把握的學(xué)術(shù)對象，而是“立足于人類主體的現(xiàn)實的具體的歷史地位的實踐辯證法邏輯?！?33)張一兵：《馬克思?xì)v史辯證法的主體向度——似自然性、物役性批判理論研究》，北京師范大學(xué)出版社，2017年，第15頁。馬克思主義之所以能夠在當(dāng)代依然具有生命力和理論號召力，就在于歷史辯證法對于人類社會歷史發(fā)展的科學(xué)解讀和對人類主體能動性的高揚。正如恩格斯在馬克思墓前所說：“在馬克思看來，科學(xué)是一種在歷史上起推動作用的、革命的力量?！倍R克思的使命就是“參加現(xiàn)代無產(chǎn)階級的解放事業(yè)”。(34)《馬克思恩格斯選集》，第3卷，人民出版社，2012年，第1003頁。

其次，回到歷史辯證法是理解經(jīng)典作家“理論原像”的理論要求。我們回望馬克思可以看到，徹底的歷史唯物主義要求革命的歷史辯證法，對資產(chǎn)階級社會的批判要從現(xiàn)實科學(xué)的研究中生發(fā)現(xiàn)實批判張力。這就意味著，歷史辯證法絕非西方“馬克思學(xué)”的理論建構(gòu)對象，“失銳”的辯證法絕非歷史辯證法的“理論原像”。沿著馬克思的理論路徑，恩格斯用“唯物辯證法”闡釋了馬克思對于黑格爾辯證法的繼承與超越，但是這里的“唯物”并不能理解為從“物質(zhì)”出發(fā)的物質(zhì)本體論，而應(yīng)理解為具有批判性的、反對黑格爾抽象思辨的方法論舉措。恩格斯指出：“黑格爾的思維方式……真正的關(guān)系因此顛倒了，頭腳倒置了，可是實在的內(nèi)容卻到處滲透到哲學(xué)中。”(35)《馬克思恩格斯選集》，第2卷，人民出版社，2012年，第12頁。僅僅將黑格爾的絕對精神概念替換成物質(zhì)概念不過是全盤接受了黑格爾的唯心主義邏輯，把人的認(rèn)知結(jié)構(gòu)直接當(dāng)成了客觀事物的邏輯，蘇聯(lián)教科書體系中的唯物辯證法恰恰犯了這個錯誤。新辯證法學(xué)派所宣稱的“系統(tǒng)辯證法”不過是重蹈覆轍罷了。換言之，辯證法的邏輯結(jié)構(gòu)是與馬克思所提出的社會實踐本身的歷史結(jié)構(gòu)密切相關(guān)的。人們只有通過實踐活動才能理解客體辯證法在一定歷史條件下主觀呈現(xiàn)的辯證法邏輯結(jié)構(gòu)，也就是既要堅持現(xiàn)實物質(zhì)生產(chǎn)，又要肯定人類主體積極作用的歷史辯證法。

最后，回到歷史辯證法是發(fā)展當(dāng)代中國馬克思主義的內(nèi)在要求。新時代，習(xí)近平總書記高屋建瓴地指出：“當(dāng)代中國正經(jīng)歷著我國歷史上最為廣泛而深刻的社會變革，也正在進(jìn)行著人類歷史上最為宏大而獨特的實踐創(chuàng)新。”(36)習(xí)近平：《在哲學(xué)社會科學(xué)工作座談會上的講話》，《人民日報》2016年5月19日。思為時而發(fā)，當(dāng)代中國的偉大實踐要求中國學(xué)者對馬克思主義理論進(jìn)行再解讀、再研究和再建構(gòu)?？梢哉f，在這個時代，馬克思主義絕非如西方右翼學(xué)者所說的走向“過時”，而是以“同時代人的姿態(tài)”和我們相逢。這就要求我們做到：第一，堅持中國道路，構(gòu)建中國特色馬克思主義理論體系。以《馬克思恩格斯全集》歷史考證版(MEGA2)的陸續(xù)出版為契機，國內(nèi)學(xué)界應(yīng)以更加主動的姿態(tài)走向馬克思主義的理論深處，建構(gòu)沿著“中國道路”前進(jìn)的馬克思主義理論體系。第二，打造中國方案，沿著“實現(xiàn)人民自由全面發(fā)展”的方向奮勇前進(jìn)。當(dāng)代中國正處于實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的關(guān)鍵時期，我們的理論重心和問題意識要始終放在人民身上，對社會現(xiàn)實保持最敏銳的觸覺，這也是馬克思主義關(guān)切現(xiàn)實的應(yīng)有之意。第三，立足中國實踐，推動馬克思主義中國化走向新的發(fā)展階段。我們要立足國情、扎根現(xiàn)實、融入時代，總結(jié)發(fā)展過程中遇到的“新問題、新矛盾”，把握“新特點、新規(guī)律”，不斷為馬克思主義注入新的生機與活力。唯有如此，我們才能不斷推動馬克思主義走向大發(fā)展大繁榮。