金溪流域的客家民間信仰

寧娟

摘 要：金溪流域位于閩江流域的西北部，是福建客家人的重要集居區(qū)，文化特色鮮明。金溪流域的客家民間信仰體現(xiàn)了客家人強烈現(xiàn)實訴求的同時，也顯示了客家信仰性狀的類同性：被稱為“客家人保護(hù)神”的定光古佛備受金溪流域百姓的歡迎;客家人的農(nóng)耕保護(hù)神即五俗神信仰的祀奉顯得那么普遍和深入人心;體現(xiàn)客家人忠義信念的張巡、許遠(yuǎn)的信仰在這里也特別受人喜愛。這些信仰加上豐富多彩的其他信仰，共同構(gòu)成了金溪流域客家人復(fù)雜的民間信仰體系，暗含著濃厚的儒家崇文尚德的思想追求。

關(guān)鍵詞：金溪流域;客家;民間信仰

客家文化從開始形成以來就是一個融合與認(rèn)同的復(fù)雜文化體系，并非以某一個條件或以一個歷史人物的某一說法來界定的，也不是以簡單的標(biāo)準(zhǔn)來區(qū)分的，而是一個復(fù)雜的文化共同體。客家文化的界定不能以排除的方法來區(qū)分，而要深入地去認(rèn)識文化性狀的同源性，才能很好地說明事物的本真狀態(tài)。從地緣和歷史建制來看，閩西北福建其他客家地區(qū)水脈相連，歷史淵源關(guān)系無法割離。因此，本文試圖以金溪流域的民間信仰文化現(xiàn)象為突破口，來論述金溪流域的客家文化屬性，呈現(xiàn)客家文化的類同性。

1 被稱為“客家人保護(hù)神”的定光古佛信仰

定光佛是佛教世界中的一個過去佛，丁福保的《佛學(xué)大辭典》“定光”條曰：“（佛名）梵名提洹羯佛，Dipamkara，譯言錠光佛或然燈佛。有足曰錠，無足曰燈，作定非。釋迦佛嘗稱為儒童。此佛出世之時，買五莖之蓮奉佛，因而得未來成佛之別記?！痹诜鸾逃^念中，佛可轉(zhuǎn)世，所以我國各地有關(guān)定光佛的傳說大致是轉(zhuǎn)世后的“現(xiàn)世佛”（現(xiàn)世佛本指釋迦牟尼佛）。唐朝中期，有所謂《定光佛預(yù)言》載，咸亨元年，揚州僧珍寶，問山采藥，見一人三丈五尺，面闊九寸，如金佛，救眾生。珍寶即藏。語寶言：“我是定光佛菩薩，故來救眾生。今年太山崩壞，須鬼兵萬萬九千。須告眾無福人：但看三月四月五月，風(fēng)從太山來，即得病，二日即死。若寫一通，免一身。寫二通，免一家。寫三通，免一村。我是定光佛菩薩，故來化眾生。傳流者，壽命一百年。不信者，滅門。寫者，過一難。若不信者，但定光佛菩薩指為定。”①后來，民間有幾位自稱或他稱為定光佛轉(zhuǎn)世的禪師，如浙江的長耳和尚與豬頭和尚，都被稱為定光佛。本文所要談的是閩西北定光古佛不是轉(zhuǎn)世后的定光佛，而是后來被封晉為定光古佛。據(jù)相關(guān)資料，鄭定光（俗名鄭自嚴(yán)）圓寂時82歲，賜號“定應(yīng)”。傳說在定光寂滅多年后的紹定年間，匪寇圍攻汀州城，定光古佛顯靈御賊，州人列狀奏告宋朝廷。北宋紹定年間，政府冊封其為“定光古佛”。鄭自嚴(yán)在世的時候，百姓都稱呼他為“和尚翁”或“白衣巖主”，金溪流域地區(qū)稱之為“南安公”。

在金溪流域地區(qū)，定光古佛的信仰是一個比較普遍的現(xiàn)象，甚至其被稱為“客家人的保護(hù)神”。明清以后祀奉定光古佛的寺廟劇增，分布也較廣。黎愧曾《重修梁野山定光禪院題辭》載：“佛氏之盛，精藍(lán)紛宇遍海內(nèi)，而汀之禪院獨稱定光，定光禪院于臨安、于泉南、于江右、無弗有，而汀為最著。”②清代李光地《榕村語錄》也說：“閩自五季，崇尚佛教，汀中占剎，昔時創(chuàng)建者甚多，但迄今廟貌剝落，俗中敬奉者，只有定光伏虎二佛，其余寺觀率改為關(guān)圣人帝廟矣。”③由此可見，明清以來在閩西北客家地區(qū)定光古佛是一個比較流行的信仰對象。

金溪流域的泰寧縣對定光古佛的信仰比較突出，據(jù)泰寧相關(guān)統(tǒng)計顯示，定光古佛被當(dāng)?shù)厝朔Q為“南安公”，是普遍祀奉的地方神。著名的甘露寺過去有座南安閣，供奉著南安公;南宋始建的龍安鄉(xiāng)燕子巖寺廟有三尊紅豆杉南安公神像;開善鄉(xiāng)、下渠鄉(xiāng)、梅口鄉(xiāng)等地都有祀奉南安公的寺廟。最出名的是泰寧城關(guān)的玉虛宮，玉虛宮最初是一座道觀，但宮內(nèi)有三座神像：一位是真武大帝，一位是宋齊邱（地方先賢神位），一位是南安公。每年農(nóng)歷八月初十為南安公的出巡日，前有旗幡開道，后有鼓樂相伴，各種文藝表演相隨。有關(guān)定光佛的傳說記載：乾德間駐錫于邑之保安寺，趺坐三月余。夏日偶游葉家窠，見兒童飲于溪，因謂曰：“溪水夏則不凈，不宜飲?！彼祀S手指地，涌泉成井，夏清冬濁。后在汀州武平之南安巖示寂，邑人塑其像，稱曰南安公。①那么，定光古佛在泰寧民眾的心中是鑿井汲水、預(yù)防疫病的作用。在泰寧民眾的心目中，南安公的名氣雖不能與真武大帝相比，但其有現(xiàn)實的功能，所以引來民眾頂禮膜拜也在情理之中了。其他地方，定光佛的信仰也比較流行，遍布整個流域，深得民眾的歡迎。

2 客家農(nóng)耕的保護(hù)神“五谷神”信仰

客家地區(qū)有一個奇特的民間信仰習(xí)俗，每年都需祭祀五谷神。寧化、上杭一帶，正月時，到田頭泥巴中游神，進(jìn)行一場激烈的泥巴戰(zhàn)，玩得越火，顯示百姓越真誠，意味著年成越好;長汀童坊鎮(zhèn)舉林村有抬五谷神鬧春田的儀式，寧化禾口鄉(xiāng)也有這種信仰風(fēng)俗。五谷神崇拜歷史悠久，源于上古秋收時節(jié)的嘗新祭祖活動。《禮記·月令》載：“是月也，農(nóng)乃登谷，天子嘗新，先薦寢廟?！薄肚G楚歲時記》亦云：“十月朔日……今北人此日設(shè)麻羹、豆飯，當(dāng)為其始熟嘗新耳?！逼鋵嵟c我國農(nóng)業(yè)始祖神農(nóng)氏有很大的關(guān)系。神農(nóng)氏是姜水流域姜姓部落首領(lǐng)，后發(fā)明農(nóng)具以木制耒，教民稼穡飼養(yǎng)、制陶紡織及使用火，功績顯赫，以火得王，被稱為炎帝，世號神農(nóng)，并被后世尊為農(nóng)業(yè)之神?！栋谆⑼x》記載：“古之人民皆食獸禽肉，至于神農(nóng)，人民眾多，禽獸不足，于是神農(nóng)因天之時，分地之利，制耒耜，教民勞作，神而化之，使民易之，故謂神農(nóng)也。”神農(nóng)氏也稱“五谷帝仙”，民間更多稱之為“五谷神”，五谷指稻、黍、稷、麥、菽，相傳神農(nóng)當(dāng)時就已經(jīng)能區(qū)分出來。很多地方都存在對五谷神的崇拜儀式，南方地區(qū)以客家的五谷信仰最為突出。

泰寧城東南有一座五谷廟，每年農(nóng)歷五月二十五舉行預(yù)祝豐收的儀式，村民必須挑各種農(nóng)產(chǎn)品，如谷物、茶葉等，舉著五谷旗幡，到五谷廟去拜祭五谷神，并舉行隆重的廟會。會前三天，參加祭祀的信眾必須齋戒沐浴。祭祀當(dāng)天，列隊、吹簫、敲鑼打鼓，向五谷廟進(jìn)發(fā)，舉行祭祀儀式，祈求谷物豐收。泰寧五谷旗幡還有一個隱喻，認(rèn)為廟會這一天，旗幡在風(fēng)吹之下會結(jié)成一個結(jié)，結(jié)得越大，意味著年成越好，結(jié)得大的百姓稱其為“獅子頭”，意味著五谷神顯靈，年成一定很好。在泰寧，各個地方都有祭拜五谷神的習(xí)俗，雖然不是每個村莊都有五谷廟，但每個村莊都有一個可以容納五谷神的廟宇，這種做法有利于百姓祭拜五谷神。過去祭拜五谷神的信眾都是男子，女子不能參加，挑祭品的人必須是命相比較好的長輩，但現(xiàn)在似乎不太重視古禮，已經(jīng)發(fā)生很大變化，不分男女，不分長幼，甚至于不知神禮，只知有這個儀式，趕趕熱鬧而已。

將樂的五谷神稱為“五谷仙”，分布很廣。新中國成立之前，廟會特別隆重，如南口、黃潭等五谷仙廟會，“解放前，每年農(nóng)歷五月二十五日舉行。廟會前三天，廟管員派人到歸化縣（現(xiàn)明溪縣）林且村五谷仙大廟點燃一根粗大的香，并點一盞玻璃罩馬燈帶回。途中敲鑼打鼓，前由旗幡引路。此稱‘取火。廟會這天，五谷仙游街，由燈籠引路，隨后有民樂隊、供品隊、旗幡隊和抬轎隊（五谷仙木雕像坐在轎里）。四個抬木椅轎者均赤腳，戴斗笠，身穿黑衣褲，腰扎藍(lán)布帶。游畢送五谷仙像回廟。解放初廢除”②。

建寧客家民間至今每年還有一個“五谷節(jié)”，時間與將樂、泰寧一樣，都是農(nóng)歷五月二十五，這是因為此季節(jié)早禾已在開花抽穗，遲禾正在拔節(jié)生長。五月過后，就遇暑熱天，可能遇旱，這時去朝拜五谷菩薩，其目的是祈禱風(fēng)調(diào)雨順、人壽年豐。每到這一天，各村里各家各戶都要出錢出人去朝拜“五谷菩薩”、龍王廟和其他各路神仙。

五谷節(jié)時，金溪鄉(xiāng)組織村民上金鐃山主峰白石頂石祭拜龍王。溪源鄉(xiāng)百姓當(dāng)天必須沐浴吃齋，用跳儺舞的儀式到五谷廟祭拜五谷神，祭拜回來后，還要到村莊、田間去周游一趟，以驅(qū)邪鎮(zhèn)魔，祈求五谷豐登。五谷節(jié)還有其他的民間舞踏，如龍燈舞、馬燈舞、花燈舞、蚌殼舞等，并且演奏《五谷祭》《五谷頌》。全村男女老幼傾村而出，表演的歸表演的，看熱鬧的歸看熱鬧的，大村莊的隊伍有幾百人，組成一支浩浩蕩蕩的隊伍，喊聲陣陣，鑼鼓喧天，彩旗飄飄，鞭炮齊鳴，場面壯觀。表演的場地都集中在田間地頭，主要祭五谷、禳災(zāi)驅(qū)邪，祈求風(fēng)調(diào)雨順。

由上述可知，金溪流域的五谷神信仰時間、形式、功能等都是一致，與其他客家地區(qū)五谷神信仰無太大區(qū)別，只是各地的祀神時間和儀式有一定地方特征。

3 客家崇尚忠義的張巡、許遠(yuǎn)崇拜

金溪流域的張巡、許遠(yuǎn)崇拜也是一個相當(dāng)普遍的信仰現(xiàn)象。寧化等閩西各地的雙忠廟就是祀奉唐代張巡和許遠(yuǎn)兩位大將的。張巡（709—757），鄧州南陽人。安史之亂時以真源令起兵守雍丘，至德二年（757）移守睢陽，與睢陽太守許遠(yuǎn)共同守城御敵。不久，睢陽失守，因不屈服而犧牲。許遠(yuǎn)（709—757），唐代杭州鹽官人。初從軍河西，為磧西支度判官。在安史之亂時，他被薦于唐玄宗，拜睢陽太守，偕同真源令張巡共守睢陽，守城數(shù)月失陷被捕獲，囚于洛陽，后因不屈遇害?？图蚁让翊蠖嗍翘拼彩分畞y后南遷到閩，對忠義之士褒揚不已?？图胰嗽谖幕^念上特別重視儒家忠孝節(jié)義，這兩位忠孝官員特別受南渡江南的仕人推崇，所以客家先民入閩后便立廟祀奉這兩忠義的楷模?？图业貐^(qū)信仰張巡與許遠(yuǎn)（按：寧化縣等地祀奉二忠臣的廟宇稱為雙忠廟）的百姓很多，廟宇建筑也比較多見。這種廟宇金溪流域的百姓稱為“忠靖廟”的為多，或稱“張巡祭祀廟宇”，遍布各地。

將樂縣祀奉張巡的廟宇稱為“忠靖廟”或“忠靖祠”“張真君廟”。將樂縣西郊有一座忠靖廟（忠靖行祠），于宋乾祐二年（949）修建，明清時期三次重修，于明成化七年（1471）改建于東城。乾隆十二年（1747），《知縣羅登庸重修記》載：“鏞攀龍門迤北，故有祠，乃俎豆睢陽張中丞者，創(chuàng)置已久，迭有廢興……蓋中丞精爽，亙古今常存，其忠烈之氣，昭著布濩，若日月之麗天，明無一人弗被;江河之行地，潤無一處弗流。所以鏞之人士，景其光潤面崇祀之者，千載猶一時，即毋論禳年逆厘者，其應(yīng)與否，乃使鏞之人士，景其光潤而崇祀之，而神亦靈哉?！雹俪顺菂^(qū)之外，萬安鎮(zhèn)?？锎?、萬全鄉(xiāng)陽源村等地也都建有忠靖廟，每年都要舉行盛大的廟會。

農(nóng)歷正月初八，將樂縣城內(nèi)舉行忠靖公廟會。其儀式的程序大體如下：上午在忠靖廟內(nèi)打醮念經(jīng);中午為張巡的木雕神像沐浴，換上白內(nèi)衣，披戴盔甲，背部插上三角令旗數(shù)面，由一老者將神像扶上馬背，牽馬在廟前大街來回跑動，俗稱為“跑馬菩薩”;晚上讓張巡神像騎馬游街，前有挑燈引路、鳴鑼開道，后有彩旗隊、鑼鼓隊、扛柬隊、執(zhí)事隊、火把隊、肩扛張巡武器，在城里各街道巡行，游畢回廟安奉。陽源堡的忠靖公廟會一年兩次，即農(nóng)歷七月二十五和八月十五中秋節(jié)。由陽源及其附近共十村輪流做“菩薩頭”，舉辦迎、送忠靖公的廟會。忠靖公的木雕神像不僅有張巡，還有另外七尊，其中許遠(yuǎn)也在諸神之列。每年八月十五中秋節(jié)的廟會，由做“菩薩頭”的村莊從陽源村的忠靖廟把八尊神像迎接到自己的村莊供奉。當(dāng)年十月，做“菩薩頭”的村莊將忠靖公神像于各村巡回一周，家家虔誠祀奉并請客歡宴，稱為“迎神”。翌年七月十五日，由做“菩薩頭”村莊將神像送回忠靖廟，該日也要舉行隆重的歡送儀式及慶典，也就是第二次廟會。

泰寧祀奉張巡和許遠(yuǎn)的廟宇叫作“忠烈祠”或“昭烈祠”，在城關(guān)、朱口、開善等地都存在。明嘉靖三十七年（1558），《祀泰寧縣主簿張彥圣修忠烈祠記》載：前州明其心于家學(xué)淵源，乃能輕一死以重社稷，媲于張、許諸公矣。②可見泰寧縣于明代以前，張、許二公在百姓心中已耳熟能詳了。建寧也有大量忠烈祠，新中國成立后，許多紅軍烈士進(jìn)入忠烈祠，從而其功能發(fā)生了變化，成為祭奠烈士的場所。

當(dāng)然，雙忠廟或忠靖廟不僅客家地區(qū)有，其他地區(qū)也有，如福建泉州地區(qū)早在南宋時期也建有此類廟宇，外省也有大量存在，但客家地區(qū)不管是福建，還其他省的客家地區(qū)多數(shù)民眾崇拜張巡、許遠(yuǎn)，其信仰的濃重和普及的程度是其他地區(qū)不可比擬的。

4 龐雜的客家人信仰體系

金溪流域客家人的信仰復(fù)雜，祀奉的種類繁多，自然萬物、宗教、鄉(xiāng)賢、祖先等都可能成為神靈，當(dāng)作崇拜的對象，只要適合于民眾的信仰需求的，都可能成為其崇拜對象。根據(jù)將樂縣統(tǒng)計的資料顯示，其神靈眾多：一是自然神，包括天神、太陽神、社稷神、山川神、火神、水神、土地神、谷神;二是人物神，包括關(guān)羽、廖前、張巡、孔子、穆肅、郭顯忠、劉瓊、楊時、陳攄、媽祖等道教諸神;三是宗教神，包括玉皇大帝、五方神、真武帝、閻羅王、趙公元帥、城隍爺、三圣公，釋迦牟尼、彌勒佛、藥師琉璃光佛、阿彌陀佛、觀世音和十八羅漢、金剛、二十四位諸天等佛都諸神;四是家族神，包括宗族神和家神。泰寧和建寧二地的信仰當(dāng)然也有地方性，但大體的體系與將樂一致。

客家人對祀奉對象的性質(zhì)不分，各種偶像同置一廟，甚至同置一龕，大部分的神廟里都是大神小神一并奉上，把儒、道、佛和地方俗神不分主次地雜糅于一龕中。泰寧的五谷廟內(nèi)不只是五谷神，還有其他神位;將樂城東的忠靖廟里有主神張巡和許遠(yuǎn)，還有其他各路神像不少于五個;泰寧城關(guān)的玉虛宮內(nèi)有三座神像，一位是真武大帝，一位是宋齊邱（地方先賢神位），一位是南安公既是道觀，既有道，又有佛，還有民間俗神，佛教神、道教神與其他地方神雜糅在一起。這種雜糅的同祀現(xiàn)象與客家人的文化構(gòu)成有很大的關(guān)系。客家人的主體構(gòu)成是來自中原的漢民，中原漢民的到來并非整體遷移，而是經(jīng)歷多個喬遷地，輾轉(zhuǎn)遷徙到這里，中途又汲取了喬遷地的文化（江淮文化和楚文化），來到聚居地后，又與當(dāng)?shù)氐耐林用癞a(chǎn)生互動與融合后逐漸形成。所以文化的構(gòu)成因子相當(dāng)復(fù)雜，這種復(fù)雜的文化構(gòu)成是其信仰文化構(gòu)成復(fù)雜性的最主要因素。各種神祇只要能為客家人帶來精神安慰，都可以把它請進(jìn)來，即使不信也不去得罪它;他人信仰的對象也不會去得罪它，只要大家相安無事就好;寧可信其有，也絕不信其無。最后導(dǎo)致了多神崇拜的復(fù)雜性信仰特征。

5 重鄉(xiāng)賢、崇德教的信仰心理

客家人與南遷的其他漢民都有崇文重教的心理，特別是客家人。在客家先民南遷之后，來到南方苗蠻之地，為區(qū)別于當(dāng)?shù)氐脑∶瘢癸@中原文化的優(yōu)越感，特別重視儒家文化的繼承和發(fā)揚。南方又是一個民間信仰復(fù)雜的地方，文化的包容性與融合性本身是一個文化源遠(yuǎn)流長的重要基點，客家人在強調(diào)自身的文化身份時，又脫離不了對當(dāng)?shù)匚幕奈?。因此，對儒家文化崇文重德的同時，又與當(dāng)?shù)匚幕w征相結(jié)合。信仰方式有效地體現(xiàn)了這種文化的訴求，修建大量的鄉(xiāng)賢祠、名宦祠和文昌廟等廟宇，以物化的形式來突出儒教的觀念。如將樂百姓對為當(dāng)?shù)刈龀鲞^貢獻(xiàn)，或者忠義仁德的人物崇敬，他們?nèi)ナ篮笸簧駷樯耢`。其中較有名氣的有：廖前，在建州任職期間政績顯著，為開發(fā)將樂做過特殊貢獻(xiàn)，為了祭奠他的功績，建大施禪寺供祀;劉瓊，閩王王審之部將，南唐攻打建州，他奉命救援，到了將樂后，得知建州已經(jīng)淪陷，王延政投降，部下們欲擁他為王，他以自刎相拒，將樂縣百姓感念他的忠義，后來建將軍廟祭祀;此處還有穆肅、陳攄和楊時等鄉(xiāng)賢都受當(dāng)?shù)匕傩盏撵敕?。泰寧縣城里建有先師廟，祀奉先圣孔子，還有顏子、曾子、子思和孟子，此處還有十哲、七十二子、春秋以來的諸儒，每年以春秋仲月上下日致祭;泰寧此類的祠廟還有啟圣祠、名宦祠和鄉(xiāng)賢祠等祀奉先師名儒，鄉(xiāng)賢德范之人。

由上述金溪流域的信仰現(xiàn)象和特性觀之，體現(xiàn)出了客家民間信仰的典型性和與各地客家信仰一體化，鮮明地顯示了客家人耕讀傳家、崇文重教的思想追求，投射出客家百姓生存的現(xiàn)實窘境中多種心靈慰藉的渴求。金溪流域的民間信仰與其他區(qū)域的客家民間信仰相比，既有類同性，也有地方個性，共同構(gòu)成豐富多彩的客家文化。