澳門地區(qū)哪吒民俗文化探析

王小琿

哪吒及其傳說源自宗教文化進入本土后的傳播，最先形成了民間傳說，后來有了戲曲和小說的人物形象。哪吒神話隨佛教傳入進入中國，本土民眾結(jié)合需求，對哪吒傳入后名稱、傳說、形象、神通的各方面進行符合本土民俗觀念的改造，同時也被沿海地區(qū)的民眾接納和推崇。通過外來文化和本土文化相互結(jié)合，從“外來”演變?yōu)椤氨就痢保耆谌胗诋?dāng)?shù)孛袼孜幕?。澳門地區(qū)漁民眾多，祈求逢兇化吉，哪吒在歷史神話演繹中是懲惡揚善保佑平安的化身，哪吒民俗在澳門地區(qū)得到傳承和演化。

哪吒；澳門民俗；巡游；信仰

澳門哪吒民俗文化有著三百多年歷史。澳門民眾崇尚“三十三天哪吒太子”，既有民間傳說的影響，也是結(jié)合本地民俗文化，發(fā)展出獨具特色的民俗活動。（見圖1）澳門哪吒民俗的傳說、誕歷和儀式，都跟其他地區(qū)有著明顯的區(qū)別，其中祭祀還保留了傳統(tǒng)的儀式。民俗文化除日常祈福外，還有巡游、飄色、印平安符、搶花炮、求哪吒印符、派平安米及舉辦神功戲等具有本地區(qū)特色的民俗文化活動。（見圖2）

圖1 澳門地區(qū)哪吒民俗活動

圖2 澳門地區(qū)哪吒誕巡游活動

1.歷史記載中哪吒形象的演變

哪吒的歷史傳說最早記載于佛教典籍，哪吒的神話故事和人物形象隨著宗教的傳播而進入中原地區(qū)。哪吒在典籍里記載為那咤，主要在唐末及此后與毗沙門有關(guān)的宗教經(jīng)典中。歷史典籍中最早記載的哪吒是四大天王之北方毘沙門天王之眷屬神，可見哪吒故事及哪吒民俗的源起與毗沙門文化的起源與發(fā)展有很大關(guān)系。唐代僧人大廣智不空翻譯的《北方毗沙門天王隨軍護法真言》記述：“北方大毗沙門天王。唐天寶元戴壬午歲。大石康五國圍安西城其年二月十一日有表請兵救援……至大歷五年。于集洲見內(nèi)供養(yǎng)僧良賁法師。移住集洲開元寺?？苯?jīng)像與大悲本同。昔防援國界。奉佛教敕。令第三子那吒捧塔隨天王。三藏大廣智云。每月一日。天王與諸天鬼神集會日。十一日第二子獨健辭父王巡界日。十五日與四天王集會日。二十一日那吒與父王交塔日。其日須乳粥供養(yǎng)。無乳則用蘇蜜粥供養(yǎng)其天王。有天靈異奉敕宣付十道節(jié)度。所在軍領(lǐng)令置形像。祈愿供養(yǎng)。天寶元載四月二十三日。內(nèi)謁者監(jiān)高慧明宜天王第二子獨健。常領(lǐng)天兵護其國界。天王第三子哪吒太子。捧塔常隨天王。稱哪吒為毗沙門天王的第三子。”[1]由此可以看出哪吒早期形象是隨著宗教的傳入而記載，逐漸形成民眾所熟知的哪吒形象。（見圖3）

圖3 澳門哪吒廟供奉的哪吒形象

唐代流傳的哪吒護法故事中最早記載了哪吒神跡。唐代鄭棨的《開天傳信記》記載“某非常人，即毘沙王之子，哪吒太子也，護法之故，擁護合適久矣”。[2]唐代僧人大廣智不空翻譯《北方毘沙門天王隨軍護法儀軌》中記載“爾時，那吒太子，手捧戟，以惡眼見四方”，白佛曰“我護持佛法，欲攝縛惡人或起不善之心，爾時毘沙門孫哪吒”。[3]哪吒顯跡的故事出現(xiàn)在歷代的典籍之中，與哪吒有關(guān)的神話故事在歷史的演義中不斷生發(fā)出新的細(xì)節(jié)、衍生出新的故事情節(jié)，逐漸趨近大眾化民俗化了。哪吒的人物形象逐漸完整、鮮明，與之相關(guān)神話也日趨整體化。哪吒的身世、形象、所持的法器、性格秉性均有了新的呈現(xiàn)——與當(dāng)初的形象相比，有了很大的改變。哪吒也被賦予更多新的稱號，如中壇元帥、通天太師、威靈顯赫大將軍、三壇海會大神、太子爺、三太子、善勝童子等。

宗教文化在本土的傳播逐漸世俗化，故事傳說不斷進行中國化的創(chuàng)作和融合發(fā)展，哪吒的民俗文化逐漸融入社會元素和新的時代發(fā)展。三頭六臂的哪吒形象最為世人所熟知，后秦時期的僧人竺佛念譯《菩薩處胎經(jīng)》卷六中，謂菩薩降生凡間為“三頭八腳，四眼八臂”。宋代時期禪林也稱之為八臂哪咤。宋紹興三年（1133年）《圓悟佛果禪師語錄》中關(guān)于圓悟克勤禪師說禪“鐘馗小妹舞三臺，八臂那咤嚼生鐵”，其中有關(guān)于哪吒八臂的說法。關(guān)于哪咤三頭六臂最早的記載是宋代楚圓編《汾陽無德禪師語錄》卷上云“三頭六臂擎天地，忿怒那吒撲帝”[4]。其后圓悟克勤禪師編《碧巖錄》中也說，“忽若忿怒那咤，現(xiàn)三頭六臂”[5]。隨著哪吒記載的本土世俗化，三頭六臂形象演繹的說法逐漸被民眾所接受。

“哪吒割肉還母，剔骨還父”[6]的故事流傳甚廣。最早宋代時期就開始流傳哪吒“析骨還肉”的傳說。北宋景德元年（1004年）《景德傳燈錄》記載，“那咤太子析骨還父、析肉還母，如何是那咤本來身？師放下手中杖子”。[7]宋代釋普濟《五燈會元》卷二曰：“那吒太子析肉還母，析骨還父，然后于蓮華上為父母說法?！吧眢w發(fā)膚，受之父母，不敢毀傷”，而哪吒竟析骨還肉，至于其為何這樣做，典籍中皆沒有明確說明。

北宋蘇轍的《那吒》詩中說：“北方天王有狂子，只知拜佛不拜父。佛知其愚難教語，寶塔令父左手舉?！盵8]從文中來看哪吒與其父是有矛盾，淡化拜佛與拜父是所存在問題，儒家思想調(diào)和了子與父、君與臣的矛盾，演義小說中也最終以哪吒的伏塔而釋懷父子之間的關(guān)系。宋代時期哪吒三頭六臂、寶塔伏身、析骨還肉故事情節(jié)的演繹，逐漸廣為流傳。

哪吒形象的正面描寫是在元雜劇《二郎神醉射鎖魔鏡》中，劇中描繪了哪吒和二郎神一起降伏牛魔王的故事。“三頭六臂，六般兵器，一來一往，一上一下，有似高飛”[9]，哪吒在劇中是一個神通廣大且戰(zhàn)無不勝的神話英雄形象。

元末明初《道法會元》中首次記載哪吒為道教之神，由此哪吒由宗教的傳播而融入到本土文化。

明刻本《三教搜神大全》“哪吒本是玉皇駕下大羅仙，身長六丈，首帶金輪，三頭九眼八臂，……玉帝命降凡，以故托胎于托塔天王李靖。……生五日化身浴于海，腳踏水晶殿，……帥時七日，即能戰(zhàn)，殺九龍……射死石磯娘娘之子，……帥遂割肉刻骨還父，而抱真靈求全于世尊之側(cè)。世尊亦以其能降魔故，折荷菱為骨、藕為肉、絲為筋、葉為衣而生之?！熟`山會上以為通天太師、威靈顯赫大將軍。玉帝即封為三十六員第一總領(lǐng)使，天帥元領(lǐng)袖，永鎮(zhèn)天門也?！盵10]由此“哪咤太子”形象、故事、情節(jié)的描繪基本成型，成為了眾所周知的哪吒，并在民間廣為流傳。明代時期的神魔小說《西游記》和《封神演義》通過通俗易懂的語言，使哪吒的故事有了更廣泛的傳播，讓哪吒形象更加深入人心，哪吒民俗文化更加普及于民眾。（見圖4）

圖4 明代《三教搜神大全》哪吒形象

本土文化與宗教相互融合后，哪吒的由來、形象的演變，法器的確定，逐漸的演變中呈現(xiàn)出了能降妖除魔、敢作敢為、護民安邦的神格屬性。

哪吒自身經(jīng)歷曲折感人，敢與惡勢力作斗爭，不畏懼強暴精神，令我們敬佩；哪吒的析骨還肉，盡孝舍身，蓮花重生的本身經(jīng)歷，讓我們?yōu)橹锌荒倪傅暮⑼⑿坌蜗?，法力神通，敢作敢為，讓我們?yōu)橹老?。哪吒由此成為了古代神話中十分突出的形象。澳門地區(qū)的哪吒是一孩童形象，使其在當(dāng)?shù)馗哂杏H和力，討民眾和孩童的喜愛。

哪吒傳說通過民俗文化的需求，逐漸融合地域發(fā)展，最終成為民眾喜聞樂見的大眾民俗。哪吒的民俗文化遍布兩岸四地和海外華人的居住區(qū)。在澳門地區(qū)，哪吒民俗文化有著三百多年的歷史傳承。

2.澳門地區(qū)哪吒民俗的興起與發(fā)展

“相傳清代澳門柿山一帶，常見一孩童，身穿肚兜犄髻打扮，與村童一同游戲，并且站立于石上領(lǐng)導(dǎo)村童，雖然山陂陡斜，但并無發(fā)生意外，其形象與神話的哪吒相似，眾人認(rèn)為是哪吒太子顯圣，遂于其所立石上建廟祀奉?！盵11]大三巴哪吒廟，建立于19世紀(jì)末期，這一地區(qū)曾經(jīng)發(fā)生瘟疫，但是民眾發(fā)現(xiàn)供奉哪吒的柿山地區(qū)沒有疫情，就協(xié)商將柿山哪吒廟的哪吒太子分靈進行供奉。后來隨著疫情的消失，民眾認(rèn)為是哪吒太子神靈護佑消除疫情，于1888年在大三巴地區(qū)建立了這座哪吒廟。

澳門地區(qū)的兩座哪吒廟建筑古樸而莊重。大三巴哪吒廟是背山面水，前亭后殿式的建筑，是我國傳統(tǒng)廟宇建筑中比較少見的。柿山哪吒廟建成時間早于大三巴哪吒廟。在走訪的過程中發(fā)現(xiàn)，柿山哪吒廟被稱為“哪吒古廟”，初建于清朝初期，1898年進行重修，90年代擴建后成現(xiàn)今規(guī)模。（見圖5）柿山哪吒廟其實為一座方亭，并不是傳統(tǒng)的廟宇建筑，亭內(nèi)設(shè)有塑像、神龕、香案等陳設(shè)物品。大三巴哪吒廟是兩進式無天井的宗教傳統(tǒng)建筑，門廳為兩石柱，周邊圍以黑色欄柵，正殿進深，后設(shè)神龕。門廳上面為歇山頂，門廳屋頂上的重量由石立柱和正殿屋頂承托，正殿為硬山頂，屋脊上有鰲魚及寶珠相互映襯，垂脊呈飛檐狀，飾以雕刻作為裝飾。建筑整體簡潔，灰色的青磚與白墻，墻頂?shù)牟菸膊十嬔b飾透著些許的靈秀。哪吒是澳門民眾心里的守護神，廟宇的建筑皆采用硬山頂和歇山頂，以祈禱哪吒三太子的庇佑。從形制上看，澳門地區(qū)的兩座哪吒廟，是潮汕閩南民俗、客家建筑風(fēng)格與中西方宗教融合的代表性建筑，在周邊環(huán)境中，形如建筑小品，具有有十分獨特的藝術(shù)風(fēng)格。（見圖6）

圖5 澳門柿山哪吒廟

圖6 澳門大三巴哪吒廟建筑平面圖

大三巴的哪吒廟中除供奉著哪吒像以外還有祭祀的諸多神祇，這些塑像都與民眾的生活憧憬息息相關(guān)。田野考察可見，大三巴的哪吒塑像，由于歷史原因為80年代重塑。關(guān)于以前哪吒廟內(nèi)的一些供奉和裝飾等個別細(xì)節(jié)需有我們進一步研究。

澳門柿山哪吒古廟門口對聯(lián)，“一戟鎮(zhèn)千邪青宮績懋扶金闕，雙輪神百變碧海恩深普鏡湖”，這正是當(dāng)?shù)孛癖妼δ倪傅募耐?。澳門人心中哪吒是鎮(zhèn)邪降魔，護佑民眾的英雄。哪吒是最值得寄托美好意愿，最為尊崇的民間守護神。

哪吒民俗文化在澳門地區(qū)影響很大，澳門地區(qū)的哪吒民俗活動主要發(fā)生在哪吒寶誕前后的三天（農(nóng)歷五月十六、十七、十八）。前來參加的民眾成千上萬，聚集在廟門前的廣場上，每一次出行的隊伍超過一公里，來圍觀的游客更是不計其數(shù)。哪吒出巡與澳門花地瑪圣母圣像巡游并列為澳門最盛大的民俗活動。農(nóng)歷五月十八日的“哪吒太子寶誕”，澳門柿山哪吒古廟和大三巴哪吒廟均會舉行相關(guān)民俗活動，儀式最為盛大的是大三巴哪吒廟的慶祝。其中包括建醮祈福、搶花炮、神功戲、飄色巡游、哪吒神像出巡、醒獅采青等，祈國泰民安、身體安康、消災(zāi)解厄，吸引社區(qū)民眾及大批的游客參與。民俗文化活動有助于維系社群關(guān)系、凝聚社區(qū)共識，是澳門極具代表性的傳統(tǒng)民俗文化盛事。（見圖7）

圖7 澳門歷史文化分析圖

澳門地區(qū)作為中西文化交流融匯的地域，有著各種的不同民族文化的交流。哪吒民俗文化是一種傳統(tǒng)習(xí)俗，一種民眾文化，是中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分。重仁義、講忠孝，是哪吒民俗文化的核心精神，在當(dāng)代語境中又包括了服務(wù)民眾，服務(wù)民生的新內(nèi)涵。哪吒民俗文化在澳門的傳承和發(fā)展，是中華民族傳統(tǒng)文化一脈相承的體現(xiàn)，對團結(jié)海外華人、凝聚中華民族向心力有著不可替代的作用。

1999年澳門回到祖國的懷抱，2005年澳門歷史城區(qū)被列入《世界文化遺產(chǎn)名錄》，這里面就包含著大三巴哪吒廟。2012年澳門哪吒信俗入選第四批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目名錄。2018年澳門鄭權(quán)光、葉達哪吒廟值理會會長入選第五批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目代表性傳承人。2019年澳門柿山哪咤古廟值理會獲得“澳門哪吒信俗”國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目保護單位資格。

3.澳門哪吒民俗文化的民俗功能

澳門地區(qū)的哪吒廟宇雖然不大，卻蘊含著具有地域特色的民俗文化內(nèi)涵。自17世紀(jì)后期哪吒民俗文化在澳門地區(qū)出現(xiàn)，沿海居住民眾有了一種精神上的寄托。兩座廟宇體現(xiàn)了一種共同的精神文化追求，同時讓不同的文化之間相互尊重，共同繁榮發(fā)展。哪吒民俗文化是澳門地區(qū)重要的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，在發(fā)展的過程中更好地表征了當(dāng)?shù)貥O具特色傳統(tǒng)民俗文化。

澳門地區(qū)對于民俗文化活動，都由值理會組織策劃，街坊鄰居的日常生活是哪吒民俗文化的重要組成部分。隨著社會經(jīng)濟的發(fā)展，澳門當(dāng)?shù)匾恍┍就恋拿袼谆顒又饾u消失，廟宇的節(jié)慶活動也出現(xiàn)了后繼無人的現(xiàn)象?！澳倪该袼住蓖ㄟ^哪吒誕這一特色活動來展示當(dāng)?shù)匚幕奶厣凸?jié)事民俗，可以推動澳門地區(qū)旅游業(yè)的發(fā)展，傳承民俗文化。哪吒的民俗文化是民眾精神生活的寄托和向往。澳門地區(qū)的哪吒民俗文化發(fā)展，最根本的內(nèi)涵和意義是反映當(dāng)?shù)貥O具特色民俗文化風(fēng)貌，推動地區(qū)文旅經(jīng)濟的發(fā)展。

哪吒民俗是一種精神的寄托，哪吒文化是一種情感的傳播，它堅定人們的信念，促進兩岸四地的民俗文化交流，增強兩岸四地的文化認(rèn)同，增強中華民族自信感和自豪感。

注釋：

[1]陳允吉：《佛經(jīng)文學(xué)研究論集》，上海：復(fù)旦大學(xué)出版社，2004年，第201頁。

[2]鄭棨：《開天傳信記》，上海：上海古籍出版社，1985年，第57-58頁。

[3]鄧啟剛：《哪吒信仰的域外傳入與其在中國的本土化》，《綿陽師范學(xué)院學(xué)報》2014年第12期，第150-154頁。

[4]郭俊葉：《托塔天王與哪吒——兼談敦煌毗沙門天王赴哪吒會圖》，《敦煌研究》2008年3期，第32-40頁。

[5]圓悟克勤：《碧巖錄》，河南：中州古籍出版社，2011年，第433頁。

[6]許仲琳：《封神演義》，湖南：岳麓書社出版，2009年，第81頁。

[7]《新修增補大藏經(jīng)》編委會：《史傳部（二十二）》，北京：中國民藝出版社，2005年。

[8]蘇轍撰：《欒城第三集》，道光十二年 （1832） 刻本，卷一，第12頁。

[9]彭栓紅：《元雜劇中的民俗文化研究》，博士學(xué)位論文，山西師范大學(xué)，2012年。

[10]佚名著：《三教源流搜神大全》，王孺童校，北京：中華書局，2019年。

[11]胡國年：《澳門哪咤信仰》，香港：三聯(lián)書店，2014年。