毛歡歡
(湖南城市學(xué)院藝術(shù)學(xué)院,湖南 益陽(yáng) 413000)
場(chǎng)域中的儀式是以規(guī)定性的身體實(shí)踐進(jìn)行身體隱喻的展演,在人為的主導(dǎo)和構(gòu)建下?tīng)I(yíng)造出人神溝通的環(huán)境,以引起人的情感共鳴[1]。列維·斯特勞斯認(rèn)為,儀式可以展示人類(lèi)文化的本質(zhì)[2]。傳統(tǒng)民俗祭祀活動(dòng)往往脫離不開(kāi)人的肢體,在游儺獅活動(dòng)的游耍始末通常要進(jìn)行一套以人肢體為核心的程式化祭拜或者是祭神儀式。這些儀式不具有復(fù)制性,是表現(xiàn)社會(huì)文化展演的方式之一,突出的意義有可以促進(jìn)社會(huì)結(jié)構(gòu)的發(fā)展、整頓社會(huì)秩序、增強(qiáng)集體榮譽(yù)感[3]。特納在《象征之林》中提到,人類(lèi)儀式比動(dòng)物儀式更具有象征性,象征符號(hào)能像語(yǔ)言一樣進(jìn)行組合和重組。每一類(lèi)儀式都像一種由象征符號(hào)組成的“樂(lè)譜”,而象征符號(hào)就像是跳動(dòng)的音符。儀式行為之所以具有獨(dú)特性也是由于象征符號(hào)是最小的也是最基本的單元,像儀式語(yǔ)境中的物體、行動(dòng)、關(guān)系、事件、體態(tài)和空間單位等[4]。人類(lèi)學(xué)是一種用歷史視角探究人類(lèi)和文化的科學(xué),身體符號(hào)作為人類(lèi)社會(huì)所獨(dú)有的符號(hào)形態(tài),從人類(lèi)學(xué)角度對(duì)身體符號(hào)進(jìn)行深入剖析,能深入了解民俗祭祀活動(dòng)中的邏輯結(jié)構(gòu)和反映人們潛意識(shí)里所隱藏的社會(huì)表達(dá)。道格拉斯認(rèn)為,人和人之間還有人和神之間的關(guān)系都可以通過(guò)儀式來(lái)表達(dá),這種儀式有很多種。人的肢體作為一種符號(hào)或象征常用來(lái)表達(dá)人和人與人和神之間的關(guān)系[5]。解語(yǔ)以彝族白依人歷史記憶的器物承載、身體實(shí)踐與儀式操演為個(gè)案對(duì)保羅-康納頓的“社會(huì)如何記憶”進(jìn)行檢驗(yàn),印證了彝族白依人的身體記憶主要表現(xiàn)為個(gè)體化實(shí)踐記憶,其刻寫(xiě)實(shí)踐記憶微弱[6];郭學(xué)松認(rèn)為,鄉(xiāng)土社會(huì)儀式中身體運(yùn)動(dòng)的展演具有重要的歷史記憶保持與傳遞功能,始發(fā)性歷史記憶勾勒出民間鄉(xiāng)土體育文化的多元化源起,建構(gòu)性歷史記憶強(qiáng)化了族群認(rèn)同,歷史記憶的現(xiàn)實(shí)“結(jié)構(gòu)與反結(jié)構(gòu)”升華了身體運(yùn)動(dòng)象征內(nèi)涵[7]。雖然有部分學(xué)者已對(duì)民俗祭祀進(jìn)行了相關(guān)研究,但身體符號(hào)作為民俗祭祀活動(dòng)儀式的重要組成部分和研究祭祀活動(dòng)的重要視角還未引起學(xué)者們廣泛的關(guān)注,本文將重點(diǎn)研究該方向,通過(guò)對(duì)儀式過(guò)程中身體符號(hào)的全面深度描寫(xiě),歸納整理出民俗祭祀活動(dòng)儀式中的身體符號(hào)體系,并對(duì)其表征進(jìn)行深刻探討,以期通過(guò)身體符號(hào)解讀蘊(yùn)藏在民俗祭祀活動(dòng)儀式中的豐富文化內(nèi)涵。
安化古稱(chēng)“梅山蠻地”,宋熙寧五年(公元1072年)置縣,有近千年歷史。土著多為瑤族,是梅山文化發(fā)祥地。本研究選擇滔溪鎮(zhèn)長(zhǎng)樂(lè)社區(qū)作為田野調(diào)查地點(diǎn),以具有典型意義的游儺獅作為研究個(gè)案。滔溪鎮(zhèn)位于益陽(yáng)安化縣中部,東與長(zhǎng)塘鎮(zhèn)毗鄰,南攜仙溪鎮(zhèn),西抵梅城、江南,北至資水小淹,為湘中梅山地區(qū)。(地理位置優(yōu)越,屬于荊楚文化的重要支流,歷史底蘊(yùn)充沛。)長(zhǎng)樂(lè)社是位于滔溪鎮(zhèn)的一個(gè)普通社區(qū),本宗祖源宋王朝開(kāi)梅置縣前侗民的后裔,方圓十里90%為李氏?!坝蝺{”歷史久遠(yuǎn),是極具當(dāng)?shù)貍€(gè)性的民俗活動(dòng),開(kāi)梅山后,安化有前十鄉(xiāng)后五都,長(zhǎng)樂(lè)社區(qū)就是當(dāng)時(shí)“一都”的中心。而長(zhǎng)樂(lè)社區(qū)又分為七甲(家)和八甲(家),現(xiàn)今保存的儺獅面具就在八甲。目前傳承地較為完整的在安化縣滔溪鎮(zhèn)長(zhǎng)樂(lè)社區(qū),其獨(dú)特的歷史淵源成為選取長(zhǎng)樂(lè)鎮(zhèn)作為長(zhǎng)樂(lè)社游儺獅個(gè)案研究的重要原因。再而,本課題組成員出生于該地,從小參與并觀看長(zhǎng)樂(lè)社游儺獅儀式,對(duì)儀式活動(dòng)過(guò)程中的身體參與與身體符號(hào)有一定認(rèn)識(shí),從而為課題的田野調(diào)查提供了便利。為此,課題組成員分別于2018年5月30日-6月15日,2019年6月10日-6月25日對(duì)長(zhǎng)樂(lè)社游儺獅儀式活動(dòng)進(jìn)行了田野調(diào)查,并對(duì)組織、參與的傳承人、居民進(jìn)行了訪(fǎng)談。
游儺獅,當(dāng)?shù)赝ㄋ追Q(chēng)它為“耍獅的”或“耍夜獅的”,為湘中祭祀文化的一種,具有其自身的文化傳承特色。始末的發(fā)猖和收猖作為最重要的程序由當(dāng)?shù)胤ψ罡叩恼茐瘞焷?lái)主持,節(jié)慶時(shí)的游儺獅,要遵循一些風(fēng)俗習(xí)慣,如“不走回頭路”及“挨家挨戶(hù)”進(jìn)行祭祀和表演,是一項(xiàng)極具梅山文化特色的民俗活動(dòng)。在游獅活動(dòng)舉行時(shí),觀眾蜂擁而至,歷時(shí)數(shù)日至一月不等。長(zhǎng)樂(lè)社的游儺獅主要以“夜祭”為主,耍獅以半蹲為主,在由社區(qū)協(xié)商后并征得允許,游儺獅活動(dòng)伴隨著祭祀的舉辦于節(jié)慶節(jié)日期間展開(kāi)。儀式通常以社區(qū)為中心,有著固定的運(yùn)動(dòng)路線(xiàn)和規(guī)則,其首尾必須在本地的文昌閣中舉行,儀式活動(dòng)過(guò)程一共分為十個(gè)部分:發(fā)猖、競(jìng)敲打、武術(shù)表演、推車(chē)、跑馬、地花鼓戲、蚌殼燈、人壘寶塔、巫儺獅舞、收猖。從現(xiàn)存的活動(dòng)儀式及表演內(nèi)容看,長(zhǎng)樂(lè)社游儺獅是一個(gè)復(fù)合型的民俗祭祀活動(dòng),對(duì)于塑造村落共同體的建設(shè)具有一定的鞏固價(jià)值。
身體作為一種文化傳遞方式,它會(huì)根據(jù)想象但又不違背習(xí)慣來(lái)表達(dá)實(shí)際存在和可以感知到存在在想象中但又無(wú)法表達(dá)的事物,用來(lái)表達(dá)人們的觀點(diǎn)、內(nèi)心狀態(tài)以及抽象的概念和文化景象,長(zhǎng)樂(lè)社游儺獅儀式是用身體作為符號(hào)來(lái)表達(dá)文化的體系,其中包括物化、行為、社會(huì)和虛擬身體符號(hào)等諸多元素[8]。因此,對(duì)于長(zhǎng)樂(lè)社游儺獅的研究將從這四類(lèi)身體符號(hào)體系中進(jìn)行整理與探討。
1.物化身體符號(hào)
儺面具 在長(zhǎng)樂(lè)社游儺獅儀式中,儺面具是儺舞表演中必不可少的物件,其均由楊柳木和香樟木所雕制而成,然后涂彩上漆。其形象特征為:粗曠猙獰、樸拙、抽象、寫(xiě)實(shí)等。其人物形象眾多,主要以刻畫(huà)人物的面部表情來(lái)體現(xiàn)喜、怒、哀、樂(lè)。
張五郎雕像 張五郎作為湘中南梅山教中唯一以木雕神像而供奉的代表神靈,在游儺獅的祭拜中不可或缺,其由葡萄藤雕刻而成,再而在后背一方孔藏與一副中草藥。其形象特征為:雙腳朝上,手和頭朝下,倒立行走,其天生異相的張五郎其一說(shuō)法為:嬰兒的倒著落地,隱為人類(lèi)生命之初的頭著地而生。
安化儺壇紙馬圖 該圖主要描繪的是五個(gè)面孔猙獰的人物形象,其左右各兩名手執(zhí)刀劍,圖上方為天生異相、雙腳朝上、手和腳朝下、倒立行走的張五郎形象。在長(zhǎng)樂(lè)社游儺獅儀式展演中,也能得以常見(jiàn)各類(lèi)紙糊而成的各類(lèi)神仙形象,意喻各路神靈到場(chǎng)等。
2.行為身體符號(hào)
發(fā)猖 發(fā)猖是游儺獅儀式中必不可少的部分,其處于整個(gè)儀式過(guò)程的開(kāi)頭。此程序由當(dāng)?shù)赝罡叩膸煿骷溃诩漓肓鞒讨形讕熣贾鲗?dǎo)地位,主祭巫師著紅色道服,頭戴“前立‘三清’—后披吞口”的頭扎,口念咒語(yǔ),手舞足蹈。且有著一套固定的身體程序,其主要包掛:?jiǎn)⑺姘?、敬神、邀五猖、吹角接兵、回奉。主祭巫師始終圍繞于祭臺(tái)前,步伐以圓為主,其行為配以水、卦紙、雜糧酒、號(hào)角、活雞及儺獅等道具。
競(jìng)敲打 競(jìng)敲打是游儺獅儀式迎接巫儺獅王和諸神的一種身體行為方式,過(guò)程由不同人群組成不同的打擊樂(lè)器分隊(duì),配以器具:大鑼、大鼓、嗩吶等樂(lè)器。不同的人群組別在過(guò)程中相互比試,從而營(yíng)造出熱鬧的場(chǎng)面和氛圍。
武術(shù)表演 梅山武術(shù)表演流傳于傳統(tǒng)武術(shù)流派,有徒手套路和器械套路,身體語(yǔ)言講究“神、氣、意”三者有機(jī)的結(jié)合。其步伐樁固勢(shì)穩(wěn),出手潑辣,發(fā)勁兇狠。徒手套路為:梅山拳、碗拳、黑虎拳。器械套路為:身體與棍、刀、鋼叉、手叉、擋耙、板凳及桌子等的相互結(jié)合。
推車(chē) 推車(chē)是指以紙糊的彩車(chē)為道具,以人聲演唱為形式的一種儀式表演。其演唱形式為:獨(dú)唱、對(duì)唱、一唱眾合等等身體行為。
跑馬 跑馬是指以紙糊的馬為道具,表演者為男性,一人扮演騎馬者、一人扮演攔馬的村夫。動(dòng)作形態(tài)表現(xiàn)為拉扯與詼諧,講究雙人的配合。
地花鼓戲 屬于南方流傳的花鼓戲,表演者為兩名男性,一人扮演村夫,一人扮演村婦。以載歌載舞的形式進(jìn)行表演,其身體行為有著固定的“對(duì)子系”套路。
蚌殼燈 蚌殼燈是指以紙制的蚌殼為道具,表演者均為男性。一人扮演蚌殼精:借以道具模仿蚌殼的動(dòng)作形態(tài):一張一合。一人扮演漁夫老翁,模仿捕魚(yú)的動(dòng)作形態(tài):拉扯。其兩人在載歌載舞的表演形式中互相拉扯,互相配合。
人壘寶塔 人壘寶塔是借以眾人身體為道具,圍成一圈后,再站在其肩上加以疊加。底部的人為手牽手、半蹲的動(dòng)作姿態(tài),其最上層的一人倒立,然后底部的人加以順勢(shì)針轉(zhuǎn)動(dòng),其整體外形似寶塔形狀。
巫儺獅舞 巫儺獅舞在整個(gè)過(guò)程中,節(jié)目多樣。人員組成結(jié)構(gòu)為男性?xún)扇?,配以?xún){面具及布為道具。兩人藏于布下,一前一后,主要模仿獅首獅尾。其動(dòng)作形態(tài)為半蹲狀且游走,分為技術(shù)型的表演動(dòng)作與表演型的表演動(dòng)作。
收猖 收猖屬于整個(gè)儀式過(guò)程的結(jié)尾,由巫儺師公主持,全社村民參與。時(shí)間:正月十五晚,地點(diǎn):長(zhǎng)樂(lè)社文昌閣。同發(fā)猖一樣也有著固定的程序:1、啟水告白2、敬神3、走五猖4、五猖兵馬鑒領(lǐng)紅花5、燒紙安謝6、吹角送兵。整個(gè)流程結(jié)束后,會(huì)將所有的花燈、車(chē)馬、蚌殼等等全部燒毀,再而全體安靜離開(kāi)。
3.社會(huì)身體符號(hào)
巫儺師公 巫儺師公李秋良,男性,滔溪鎮(zhèn)長(zhǎng)樂(lè)社區(qū)人,50歲,佛道師多執(zhí)法師。李超,男性,滔溪鎮(zhèn)長(zhǎng)樂(lè)社區(qū)人,18歲,李氏儺壇師公李東海之子,其家族世代為師公。
長(zhǎng)樂(lè)社區(qū)人民 長(zhǎng)樂(lè)社社區(qū)居民主要由李姓氏族組成。為開(kāi)梅置縣以前的漢人與峒民后裔,后來(lái)隨著外來(lái)人口的進(jìn)入和結(jié)親,融入為李、劉等姓氏人民。
長(zhǎng)樂(lè)社游儺獅禁忌 長(zhǎng)樂(lè)社游儺獅儀式一般為法力最強(qiáng)的巫儺師主祭,其巫儺師助手也均為男性。巫儺師公在啟水問(wèn)“卦”時(shí),沒(méi)有得到神靈的允許,在場(chǎng)的人民嚴(yán)禁敲打樂(lè)器。長(zhǎng)樂(lè)社的居民會(huì)自發(fā)地站在師公的周?chē)?,且自發(fā)地嚴(yán)禁別人敲打樂(lè)器,直至得到神靈允許方可進(jìn)行敲打。民間說(shuō)法是如果樂(lè)器響起,會(huì)意味著招來(lái)孤魂野鬼、不義猖兵等,其儀式的過(guò)程與靈驗(yàn)度將不被信任和將會(huì)有壞事發(fā)生。長(zhǎng)樂(lè)社游儺獅會(huì)有固定的運(yùn)動(dòng)路線(xiàn)與規(guī)則,即不能耍“回頭獅”,當(dāng)?shù)鼐用褚鉃椋翰患?。再而,在整個(gè)儀式祭祀環(huán)節(jié),收尾的發(fā)猖與收猖必須在當(dāng)?shù)氐奈牟w中舉行。
4.虛擬身體符號(hào)
蚩尤 相傳,蚩尤為上古時(shí)代東方九黎族首領(lǐng),是梅山巫術(shù)的始祖,他出生于新化縣與安化縣的接壤處——大熊山,蚩尤有母無(wú)父,形象如當(dāng)?shù)氐裣袼坍?huà),長(zhǎng)相兇惡—頭上有兩只角,牛頭、牛足、人身、四眼、六臂,耳鬢能倒立,當(dāng)?shù)匚變畮煿f(shuō):“獅的”即“吐口菩薩”。人類(lèi)學(xué)家孫作云經(jīng)多方印證考察,于1941年得出結(jié)論:“吞口即饕餮,饕餮即蚩尤”。[9]
張五郎 梅山巫術(shù)的另一大神(相傳,張五郎是蚩尤的化身),據(jù)長(zhǎng)樂(lè)社區(qū)民間傳說(shuō),張五郎天生異相,雙腳朝上,手和腳朝下,倒立行走。其曾跟隨太上老君學(xué)習(xí)法術(shù),法力高強(qiáng),梅山巫術(shù)中的許多法門(mén)都由他所創(chuàng)。古時(shí)的人民出門(mén)習(xí)慣隨身攜帶張五郎的雕像,用以帶來(lái)安寧及鎮(zhèn)宅安神。在長(zhǎng)樂(lè)社游儺獅儀式舉行時(shí),祭拜的正是張五郎等眾多神靈。
梅山婆婆 梅山婆婆是湘中地區(qū)普遍信奉的神明。
五猖 代表東、南、西、北、中的五方。猖即是鬼或神,是梅山山神的衍變與發(fā)展。據(jù)當(dāng)?shù)厝藗餮晕謇膳c五猖,在一定的程度上又合二為一。
特納提出,儀式符號(hào)能把文化所要闡述的意義進(jìn)行濃縮,這是它最重要的作用[10]。由此而看,身體的符號(hào)表達(dá)是將各異的肢體形態(tài)放入特定的場(chǎng)域,從而表現(xiàn)身體符號(hào)在儀式場(chǎng)域中的特定意義。各式的肢體形態(tài)在不同的儀式場(chǎng)域,因不同的地域文化背景所表現(xiàn)的愿景和追求也不同,同樣也會(huì)展現(xiàn)出其獨(dú)有的文化特色、社會(huì)結(jié)構(gòu)。在長(zhǎng)樂(lè)社游儺獅儀式中,人們通過(guò)發(fā)猖、競(jìng)敲打、武術(shù)表演、推車(chē)、跑馬、地花鼓戲、蚌殼燈、人壘寶塔、巫儺獅舞、收猖等各個(gè)環(huán)節(jié)中的身體行為及物化身體符號(hào)隱喻著當(dāng)?shù)鼐用褓x予的不同意義。如發(fā)猖中禁止敲打的身體行為代表避免招來(lái)孤魂野鬼、儺面具代表辟邪、祛災(zāi),整個(gè)儀式路線(xiàn)不耍“回頭獅”代表著吉祥、人人平等等等。不能?!盎仡^獅”是需按著事先規(guī)定好的行動(dòng)路線(xiàn),進(jìn)行挨家挨戶(hù)的表演,“后頭”即代表著不吉祥、瞧不起人等。主祭在發(fā)猖環(huán)節(jié)中的啟水問(wèn)“卦”、禁止敲打,也在一定程度上暗指不得到神靈的允許是不能輕舉妄動(dòng)的。祭拜的張五郎等眾多神靈也是祈求眾神的庇佑(20190613,LQR,男,長(zhǎng)樂(lè)社居民)。儺面具的猙獰形象隱喻的則是祛災(zāi)辟邪,儺面具是巫儺獅舞時(shí)的道具,是一件木制的面具,其形象猙獰粗曠。發(fā)猖中的祭拜寓意則為祈求得到神靈的允許,在舉行儀式活動(dòng)時(shí)需請(qǐng)來(lái)各路神仙,表達(dá)對(duì)各路神仙的敬意。競(jìng)敲打?yàn)橛拥囊环N身體行為方式,用競(jìng)爭(zhēng)行為營(yíng)造出熱鬧喜慶的氛圍。推車(chē)、跑馬、蚌殼燈主要是以用紙糊的車(chē)、馬、蚌殼為道具,再而以人的身體與道具進(jìn)行相互配合,人的主要?jiǎng)幼餍螒B(tài)為:推、拉、拽等,寓意制造出萬(wàn)物而至,熱鬧非凡的場(chǎng)景。人壘寶塔是以人的身體鑄造成形似寶塔的外形,寓意節(jié)節(jié)高升。在收猖流程結(jié)束后,會(huì)將所有的“紙馬”用品焚燒,再而全體安靜離開(kāi)。焚燒意喻為帶走不好災(zāi)難(20190613,LQR,男,長(zhǎng)樂(lè)社居民)。
榮格認(rèn)為,符號(hào)都是有生命的。由此認(rèn)為,身體符號(hào)也具有生命,在儀式場(chǎng)域中居民做祭拜、請(qǐng)神問(wèn)卦、全員參與的社會(huì)情感上,都用身體符號(hào)傳達(dá)了對(duì)神靈的尊重,同時(shí)也隱喻著社區(qū)人民團(tuán)結(jié)一致,在祈神納福時(shí)全員參與、人人平等的真摯感情。可見(jiàn),不?!盎仡^獅”這一身體行為既體現(xiàn)了特納所描述符號(hào)的第一個(gè)功能——濃縮,也體現(xiàn)了其第二個(gè)功能——各異所指的統(tǒng)一體。在整個(gè)儀式場(chǎng)域中,身體符號(hào)的指向都不僅局限于表義,實(shí)質(zhì)則為通過(guò)身體這一符號(hào)作為情感濃縮的一種表征方式。
透過(guò)對(duì)此特定場(chǎng)域中的身體符號(hào)分析,可見(jiàn),身體可作為情感交流的中軀存在,即身體符號(hào)具有交融功能,具體體現(xiàn)在以下方面:
一:傳承,如不?!盎仡^獅”。在長(zhǎng)樂(lè)社游儺獅儀式時(shí),須提前擬定好路線(xiàn),嚴(yán)禁走回頭路,不僅是為了整個(gè)儀式過(guò)程的有序進(jìn)行,同時(shí)最主要的是在這一過(guò)程中,“回頭”即意味著不吉祥,同時(shí)需按著規(guī)定的路線(xiàn),原則上挨家挨戶(hù)都要去。人們更多的是在游儺獅儀式中,比拼團(tuán)結(jié)的鄉(xiāng)情,和與本社區(qū)的人民通過(guò)游儺獅儀式聯(lián)絡(luò)社民之間的感情,回憶往事,帶去吉祥(20180614,GQR,男,長(zhǎng)樂(lè)社居民)。正是由于身體具有這種傳承功能,所以?xún)x式的身體行為在社區(qū)的團(tuán)結(jié)中發(fā)揮著不可替代的作用,使得社區(qū)形成了一種安定的社會(huì)環(huán)境,塑造出了一個(gè)社區(qū)共同體的精神面貌。
二:共鳴,如張五郎雕像、發(fā)猖、收猖。長(zhǎng)樂(lè)社游儺獅儀式的祭拜對(duì)象主要包掛張五郎等眾多神明,而作為祭拜對(duì)象的張五郎在長(zhǎng)樂(lè)社居民的日常生活中也得以常見(jiàn)。張五郎雕像作為巫儺師公儀式時(shí)祭拜的對(duì)象,在儀式的發(fā)猖與收猖環(huán)節(jié)中,社區(qū)居民的情感與巫儺師公的祭拜神靈產(chǎn)生交融。長(zhǎng)樂(lè)社游儺獅儀式中,張五郎作為社區(qū)居民同構(gòu)的流傳民間神靈,在一定程度上,使社區(qū)居民、巫儺師公及先祖?zhèn)兊慕?jīng)歷產(chǎn)生共鳴。
三:聚合,如儺獅面具、長(zhǎng)樂(lè)社人民。長(zhǎng)樂(lè)社游儺獅所使用的是專(zhuān)門(mén)打造的儺獅面具,而長(zhǎng)樂(lè)社人民使用這一儺道具,使儺面具作為情感的載體。這些儺面具并沒(méi)有過(guò)多的裝飾,當(dāng)?shù)鼐用裨趦{面具后加以一塊布,用以人身去模仿獅身,挨家挨戶(hù)游耍,以保障整個(gè)游儺獅儀式的正常舉行。在這里可以發(fā)現(xiàn),長(zhǎng)樂(lè)社游儺獅更多的是傳達(dá)一種娛神、娛人、娛己的團(tuán)結(jié)協(xié)作精神,通過(guò)活動(dòng)去聯(lián)絡(luò)鄰里之間的感情,從而實(shí)現(xiàn)社區(qū)成員間的情感聚合。游儺獅會(huì)按著事先規(guī)定的路線(xiàn)到每家每戶(hù),而當(dāng)游儺獅隊(duì)伍來(lái)到這一戶(hù)時(shí),家主人都會(huì)出門(mén)相迎。這實(shí)際上是通過(guò)這一行為情感載體,將祛災(zāi)與迎吉祥傳遞到每一個(gè)居民的家中,過(guò)程中不漏掉一家一戶(hù),講究人人平等、不分貴賤。游儺獅儀式將長(zhǎng)樂(lè)社人民聯(lián)系在一起,成為社區(qū)居民之間的情感紐帶,具有團(tuán)結(jié)的重要意義。在社區(qū)生活以來(lái),經(jīng)歷過(guò)大大小小的游儺獅儀式活動(dòng),沒(méi)有特殊情況,游儺獅隊(duì)伍都會(huì)到每家每戶(hù),游儺獅儀式將長(zhǎng)樂(lè)社區(qū)的人民情感融合在了一起,其我們的生活、文化等等也因此而交融,對(duì)此我深有體會(huì)(20180614,LQ,男,長(zhǎng)樂(lè)社居民)。
結(jié)合上述分析,本研究認(rèn)為,在長(zhǎng)樂(lè)社游儺獅儀式場(chǎng)域中,身體符號(hào)作為一種情感的表現(xiàn)方式,其形態(tài)、動(dòng)作、調(diào)度等具有交融的功能,體現(xiàn)在身體的傳承、共鳴以及聚合三個(gè)方面。
在原始狩獵中,借助于身體的表意與傳達(dá)可以接受到某種不可見(jiàn)的力量,用于生存活動(dòng)。從古至今,人們會(huì)通過(guò)各種不同的途徑或方式與神明進(jìn)行交流與對(duì)話(huà),以此尋求神明的庇護(hù)。在遠(yuǎn)古時(shí)期,有著許多自然界無(wú)法通過(guò)常識(shí)而解答的現(xiàn)象,人民通常會(huì)祈求與神明溝通,嘗試在神明的指導(dǎo)下去進(jìn)行相關(guān)的活動(dòng),于是便有了“巫”,繼而有了巫師這一社會(huì)角色。而祭祀過(guò)程中的的肢體及行為則成了巫師通神的核心工具與中驅(qū)步驟,繼而以實(shí)現(xiàn)與神的交流。巫師通過(guò)身體行為將訴求說(shuō)與神明,神明借助巫師將旨意反饋于民。隨著科技的進(jìn)步與發(fā)展,人們對(duì)于未知世界有了科學(xué)的認(rèn)識(shí),然而儀式并沒(méi)有隨著科學(xué)技術(shù)的發(fā)展而退出人們的視野,而是實(shí)現(xiàn)了由神圣向世俗的轉(zhuǎn)換,也逐漸成為當(dāng)今社會(huì)許多文化活動(dòng)必不可少的環(huán)節(jié)[11]。在長(zhǎng)樂(lè)社游儺獅儀式中,身體符號(hào)充斥著作為人神對(duì)話(huà)的媒介核心,起著樞紐作用,如熄鑼熄鼓、發(fā)猖、收猖、巫儺師公、長(zhǎng)樂(lè)社人民、耍游儺獅、儺面具、不耍回頭獅、巫儺獅舞等。熄鑼熄鼓是巫儺師公祈神問(wèn)“卦”前的必要環(huán)節(jié),巫儺師公在祈求神明是否可以開(kāi)始儀式時(shí),打鑼打鼓必須靜止,有必要時(shí)還需用手護(hù)住鑼面鼓面,以防響起。在沒(méi)得到神靈的準(zhǔn)許之前是絕不能開(kāi)始的。巫儺師公借助身體與神靈溝通,長(zhǎng)樂(lè)社人民也會(huì)在場(chǎng)保持絕對(duì)的安靜,這已形成了一種共識(shí)。如果鑼鼓響起就將會(huì)招來(lái)不義猖兵等,意寓不吉祥(20180613,LGW,男,長(zhǎng)樂(lè)社居民)。在長(zhǎng)樂(lè)社游儺獅儀式中,耍游儺獅、巫儺獅舞是必不可少的環(huán)節(jié),因在舉行游儺獅儀式之前會(huì)事先規(guī)劃好路線(xiàn)及規(guī)則,而且自古流傳不?;仡^獅,其儺獅舞也同樣有著程式化的步伐與手訣,因此社區(qū)人們?cè)谡麄€(gè)祭祀儀式中身體的運(yùn)動(dòng)路線(xiàn)和身體的舞動(dòng)姿態(tài)都有著嚴(yán)格的規(guī)定與要求。遵守路線(xiàn)與規(guī)定能為社區(qū)、家族、個(gè)人帶來(lái)吉祥。社區(qū)老人訪(fǎng)談時(shí)說(shuō)到:游儺獅可以分為兩種,一是祭拜神明,二是娛樂(lè)表演(20180613,GWL,男,長(zhǎng)樂(lè)社居民)。雖然在不同的儀式場(chǎng)域中,其表現(xiàn)規(guī)模等不同,但游儺獅以及祭拜神靈的目的主要在于用身體符號(hào)行為表達(dá)驅(qū)疫逐鬼、請(qǐng)神納福的美好愿景,祈求神明及先人賜福庇佑人民。人們將現(xiàn)實(shí)社會(huì)中的身體行為“競(jìng)敲打”等營(yíng)造熱鬧氛圍的方式運(yùn)用在儀式場(chǎng)域中,以期迎來(lái)神明。在長(zhǎng)樂(lè)社供奉神明是常見(jiàn)現(xiàn)象,長(zhǎng)樂(lè)社區(qū)文昌閣是舉行游儺獅儀式始末的地點(diǎn)。在文昌閣中一般都供奉著諸神與張五郎及梅山婆婆,社區(qū)人民企圖用神明的神力保佑社區(qū)居民(20180602,LQL,男,長(zhǎng)樂(lè)社師公),而文昌閣則為其提供了供奉場(chǎng)所。在舉辦長(zhǎng)樂(lè)社游儺獅儀式時(shí),紙馬圖及造型則成了寄托情感、烘托氣氛的“特殊身體語(yǔ)言”。紙馬圖在祭祀活動(dòng)中是必備的,巫儺師公在祈神祭拜及在整個(gè)游儺獅儀式中,都得以常見(jiàn),以象征眾神到場(chǎng)的見(jiàn)證,給予社區(qū)人民精神上的寄托(20180614,LQR,男,長(zhǎng)樂(lè)社居民)。
在長(zhǎng)樂(lè)社游儺獅儀式場(chǎng)域中,人與神的對(duì)話(huà),肢體的符號(hào)及身體行為主要體現(xiàn)為兩種溝通方式,一:?jiǎn)蜗蚨?,向神靈單方面地傳達(dá)祈愿。如在游儺獅的收猖結(jié)尾中,會(huì)將所有的“紙馬”等全部燒毀,以祈求神明將收來(lái)的邪氣全部收走;再如巫儺師公會(huì)借助“紙馬”燃燒的煙霧飄散意寓邪氣的帶走,從而感恩神明、與神溝通。二:雙向度,實(shí)現(xiàn)人神交流的巫儺師公作為中間傳話(huà)人,最關(guān)鍵的身體符號(hào)便是法力高強(qiáng)的巫儺師公自身,巫儺師公在祈神問(wèn)“卦”等各個(gè)祭拜環(huán)節(jié)中,通過(guò)借助于撒雜糧、倒酒茶、斬殺雄雞、粘貼符咒等一系列的身體行為,來(lái)意寓得到了神明的旨意。再而,長(zhǎng)樂(lè)社人民與神明實(shí)現(xiàn)溝通與交流,關(guān)鍵在于人們“心誠(chéng)則靈”的祈求心態(tài),而關(guān)鍵的身體紐帶在于巫儺師公。通過(guò)巫儺師公的祭拜作法等環(huán)節(jié)表達(dá)長(zhǎng)樂(lè)社人民對(duì)神明的敬畏與感恩之情。長(zhǎng)樂(lè)社人民相信,只要懷揣著這份敬畏與感恩之心,諸神明、張五郎及梅山婆婆才會(huì)時(shí)刻保佑著社區(qū)人民。張五郎前身是“狩獵神”或“巫醫(yī)”,我們祭拜張五郎,一方面是因?yàn)閭髡f(shuō)他常常獵獲野獸送給鄉(xiāng)民,另一方面是紀(jì)念蚩尤(20180613,LQL,男,長(zhǎng)樂(lè)社師公)。
馬林諾夫斯基認(rèn)為,儀式是族群的、社區(qū)的、具有地方價(jià)值的功能性表演,是一種“地方知識(shí)”系統(tǒng)[12]。透過(guò)長(zhǎng)樂(lè)社游儺獅這一個(gè)案場(chǎng)域,研究系統(tǒng)地梳理了儀式場(chǎng)域中的身體形態(tài)及身體行為,從肢體的“無(wú)聲”到“有聲”將身體符號(hào)進(jìn)行了分類(lèi)分析,最終歸納出“身體”作為儀式行為的關(guān)鍵之處在于:身體符號(hào)具有隱喻、交融、樞紐等功能。因此,可以發(fā)現(xiàn)儀式場(chǎng)域中所豐富的文化內(nèi)涵及信仰。儀式場(chǎng)域中的身體可以傳達(dá)文化,文化也可以體現(xiàn)于身體之中,二者相互相承。由此可見(jiàn),不同場(chǎng)域中的儀式所傳達(dá)的文化精神價(jià)值有所不同,也正是通過(guò)開(kāi)展不同的儀式活動(dòng),使得不同的社區(qū)文化得以多樣發(fā)展與傳播,從而有利于社區(qū)結(jié)構(gòu)的塑造和穩(wěn)固,形成了“多樣”的社區(qū)共同體。因此,在對(duì)祭祀儀式文化研究盛行的當(dāng)下,“人”是祭祀儀式研究的關(guān)鍵,我們要更加重視對(duì)“人”的研究,切不可一味地從宏觀出發(fā),疏忽“人”及行為在整個(gè)民俗祭祀儀式活動(dòng)過(guò)程中的作用,因文化信仰源于此,這也是民俗祭祀儀式活動(dòng)開(kāi)展的靈魂。