壯族非遺“武鳴師公舞”的活態(tài)傳承調(diào)研

潘紅交　韋景云

【摘 要】本調(diào)研擬從武鳴師公舞傳承現(xiàn)狀入手，調(diào)研師公舞的生存文化空間及傳承中遇到的問題，探討政府、民眾、傳承藝人及其他參與者的立場及在傳承中發(fā)揮的作用，提出政府應(yīng)重視傳統(tǒng)文化的傳承和發(fā)展，重視市場經(jīng)濟(jì)下師公舞傳承人的保護(hù)與培養(yǎng)，創(chuàng)設(shè)武鳴師公舞活態(tài)傳承的環(huán)境氛圍，完善師公舞當(dāng)前傳承機(jī)制等活態(tài)傳承的策略。

【關(guān)鍵字】活態(tài)傳承；武鳴師公舞；壯族非遺

【作 者】潘紅交，中央民族大學(xué)少數(shù)民族語言文學(xué)系2015級在讀碩士研究生；韋景云，中央民族大學(xué)碩士研究生導(dǎo)師、副教授。北京，100081

【中圖分類號】G112 【文獻(xiàn)標(biāo)識碼】A 【文章編號】1004 - 454X（2016）01 - 0088 - 006

一、前言

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是民族智慧的結(jié)晶，保護(hù)與傳承是“非遺”存續(xù)于歷史之中的重要途徑?；顟B(tài)傳承是指在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)產(chǎn)生或發(fā)展的環(huán)境當(dāng)中進(jìn)行保護(hù)和傳承，在群眾生產(chǎn)生活過程當(dāng)中進(jìn)行傳承與發(fā)展的傳承方式，活態(tài)傳承能達(dá)到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的終極目的 [1 ]。師公舞源于古代壯族民間法事道場，最初是壯族民間老百姓為祈求風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登、家屋太平而在生產(chǎn)勞作中創(chuàng)造出來的古代祭祀儀式，在清雍正、乾隆年間，發(fā)展成為一種舞蹈樣式，稱師公舞，現(xiàn)主要流行于廣西柳州、武鳴、來賓、象州、武宣、邕寧、上林、河池、百色、欽州等地，通常在民間節(jié)日和祭祀活動中表演 [2 ]。2007年，壯族師公舞被列入中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。武鳴壯族師公舞是師公舞中的代表，它既是古代祭祀舞蹈的“活化石”，也是壯族民族舞蹈的重要組成部分。武鳴師公舞用不同的面具造型代表自然界、本民族及道教中的各種神靈，舞蹈以打擊樂伴奏。每位神先跳一段舞表示該神降臨，然后演唱該神的故事，唱完再跳一段舞，直至所有神都輪流一遍。

武鳴壯族師公舞的舞蹈動作較豐富，有半蹲的蹲點步和兩臂屈肘舉過頭兩側(cè)的形似壯族圖騰“蛙”的舞姿。師公隨曲而舞，每一首音樂都配有一套動作并附有一定的含義。但武鳴師公舞的舞蹈動作，也因地區(qū)而異。在筆者調(diào)研點武鳴縣仙湖鎮(zhèn)三冬村坡那屯，春季土地神祭祀活動中的師公舞是一種別具一格的祭祀儀式舞蹈，掌壇師公在村祠堂前擺上一小木桌，桌上擺放唱本、法器和各種祭品，之后，師公身著師公服扮演成神，伴有雙腿屈膝，上身、頭部不斷顫晃等富有民族特色的舞蹈動作，并在打擊樂的伴奏下，即興跳一段舞蹈以示神降臨，師公用壯語方言演唱該神的事跡，帶有請神查看災(zāi)情、消災(zāi)迎福的含義，舞蹈顯得莊重古樸，極富特色。

二、武鳴師公舞活態(tài)傳承的現(xiàn)狀

（一）武鳴師公舞活態(tài)傳承取得一定的成績

多年來，廣西武鳴縣積極響應(yīng)國家搶救與保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的號召，通過活態(tài)傳承，壯族非遺師公舞的傳承取得了一定的成績。

1954年，武鳴舉辦全縣文藝大匯演，把師公舞改成戲曲和舞蹈，搬上舞臺。師公劇《抗旱在靈源》被推薦參加全廣西的文藝匯演并被評為廣西優(yōu)秀節(jié)目。1956年，新編師公戲《萬事不求人》，被廣西評選為出席全國少數(shù)民族文藝匯演的節(jié)目。同年，壯族師公舞《五人橫鼓舞》第一次在首都北京演出。1964年，武鳴縣文化部門集中該縣的民間藝人，把師公音樂全部錄譜，編匯成冊，把師公舞全部錄下，并重新創(chuàng)作賦予新的內(nèi)容。從1985年至今，歷經(jīng)三十年，武鳴縣每年舉行的壯族“三月三”歌圩活動上，壯族師公橫鼓舞表演是必不可少的曲目?？梢哉f，武鳴壯族師公舞在歷史的潮流中推陳出新，舞出了古老民間文化的魅力，并散發(fā)出青春的活力，打造了壯民族文化品牌，弘揚(yáng)了壯民族的優(yōu)良文化傳統(tǒng)。

（二）武鳴縣仙湖鎮(zhèn)師公舞活態(tài)傳承現(xiàn)狀

仙湖鎮(zhèn)位于武鳴縣西北部，鎮(zhèn)內(nèi)有中橋社區(qū)，連才、三冬、六冬、那溪、鄧柳等10個行政村，共159個自然屯。調(diào)研點位于該鎮(zhèn)三冬村坡那屯，在2015年2月26日大年初八這一天該村舉行了一年一度的迎土地神祈福祭祀儀式。此祭神儀式由師公完成，在祭神儀式中師公所跳的舞蹈即為師公舞。大年初八這天，師公們很早就來到該村的祠堂，并將祭祀用品擺放在祠堂前的供桌上。點上香燭，設(shè)師公壇請神。師公主要敬奉“三元”神：上元唐文明，中元葛文度，下元周文康。師公壇掛圖五張，他們稱為“四值公曹”。待一切準(zhǔn)備就緒，三位師公穿上師公服，戴上黑色的頭巾，于祭壇前排成一排，一師公手敲銅鑼，中間師公一手持迎神棒，一手持鈴鐺；另一師公打鼓。在打擊樂的伴奏下，配以鑼鼓，口念唱詞，手舞足蹈。鏗鏘有力的銅鑼聲，師公嚴(yán)肅的表情、虔誠的狀態(tài)，莊重古樸，令人心生敬畏。開春拜土地公迎神祭祀活動，是以稻作為主的壯族村民祈求一年風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登的良好祈愿的祭祀活動，是仙湖鎮(zhèn)每個自然屯開春必做的祭典?？梢娨晕澍Q師公舞為主導(dǎo)的師公文化具有傳承的文化空間。

在對三位師公的采訪中，筆者了解到：一是師公做道場所著服裝有專門的規(guī)定，每位師公所穿的衣服是受戒當(dāng)天由師傅及其門派專門定制，有紅布鑲邊藍(lán)色長袍或黃布鑲邊紅色長袍，并用黃色絲線于背面和下部分別繡龍、鳳圖案。該服裝是師公逢白事或祭祀活動才穿的此生唯一的一套師公服，當(dāng)師公仙去時也需著此服，寓意就此得道成仙。此外，主持師公均有一頂用白絲網(wǎng)線編織成的帽子，叫網(wǎng)巾帽，有禁兇神惡鬼之法力。二是關(guān)于師公的傳承，有多種說法，一說是絕大多數(shù)的師公因家人或本人連遭災(zāi)禍等不幸，經(jīng)過卜卦、問“仙”，被告知只有受戒師門才能避免災(zāi)難而進(jìn)入師門的神靈意定說；二說是師公在家族內(nèi)部尋找和選定接班人的世襲傳承說，受戒做師公需拜師，所拜師傅是掌壇師公，他既是各種祭祀儀式的主持人和總指揮，又是師公舞的總導(dǎo)演和傳授人。師傅傳授給徒弟的一般是祭祀禮儀中師公舞唱詞的唱法與唱本的謄寫、師公舞的舞蹈動作、祭祀禮儀與器具運用等。三是師公的日常行為規(guī)范。師公本身是社會道德楷模，在受戒過程中得到師傅教誨，出師后他們的行為有嚴(yán)格規(guī)定及相關(guān)禁忌。[3 ]在日常生活中需要以身作則，不能犯盜、搶、奸、殺生等戒律。

（三）師公舞在祭祀儀式中的作用

漢代王逸《楚詞章句》中記有：“昔楚國南郭之邑，阮湘之間，其俗信鬼神，而好祠，其祠必作歌樂鼓舞以樂諸神?！盵4 ]可見，自漢以來，舞蹈就是祭祀儀式中必不可少的組成部分。在壯族祭祀儀式中，跳“師公舞”是祭祖、酬神、祈福、消災(zāi)最為重要的方式。

1. 溝通神靈與人

師公擔(dān)任連接人間與冥界的“媒介人”，師公所跳的是“非凡人”與“神”溝通的舞蹈[4 ]。在儀式中，師公們展現(xiàn)出嚴(yán)肅的表情、雙手持神器朝神靈頂禮膜拜，通過這些來表達(dá)對神靈無限虔誠的膜拜，并祈求神靈能夠賜予他們非凡神力以消災(zāi)求福。

2. 展示對神靈的虔誠信仰

祭祀儀式中，有一個設(shè)壇請神的環(huán)節(jié)。祭臺上放有豐厚的祭品，伴以喧天的鑼鼓聲、師公喃喃的經(jīng)文聲講述著諸神的故事，情動于中而發(fā)于外，并伴以師公的單人或集體舞蹈，顯示出對神的信仰及虔誠的宗教情感。壯族群眾正是借由師公舞而傳達(dá)內(nèi)心善良美好的感情并使其形象化，宣泄內(nèi)心的宗教情感。

3. 祭祀性與娛樂性的融合

師公舞源于祭祀活動，是一種宗教性舞蹈，舞者（即師公）帶著各種造型夸張的神靈木面具，表演各種神靈故事，十分具有傳奇性。舞蹈在愉悅舞者的同時，其觀賞性給觀者也帶來了愉悅和神往。觀者被吸引的就是舞蹈人員所穿的服裝和所帶的木面具，豐富、夸張的色彩，吸人眼球的面具，神靈的一幕幕故事，像電影一樣吸引各方民眾。隨著社會的發(fā)展，人們逐漸將其發(fā)展成了帶有娛樂性質(zhì)的舞蹈，在平時也經(jīng)常表演。師公舞由表演者戴著各種夸張造型的神靈木面具進(jìn)行表演，是中國祭祀儀式中原始巫術(shù)、民歌、舞蹈、敘事長詩和民間故事與越巫文化信仰相融合的結(jié)果。

（四）武鳴壯族師公文化的社會價值

1. 承載傳承民族文化

壯族師公的手抄唱本以繁體漢字記錄諸神故事，用壯音作注，看的人不僅要識繁體漢字，還要懂壯語，才能完全讀懂經(jīng)書里面的內(nèi)容。所以，壯族師公的唱本、經(jīng)書中的內(nèi)容，都夾雜著壯語的句式結(jié)構(gòu)及語法特點，其字里行間往往還夾雜著壯族師公根據(jù)實際需要自創(chuàng)的部分文字。有人把師公經(jīng)書里的文字稱為壯語土俗字，它是研究古漢語、古壯語的重要文本。師公舞的唱詞、經(jīng)書按其內(nèi)容大致可分為對創(chuàng)世者歌功頌德之歌及鄰里仁愛孝悌故事等類，它們大多被認(rèn)為是地道的壯族民間口頭文學(xué)，對壯族早期口頭文學(xué)的研究與傳承有重要意義。

2. 宣揚(yáng)社會道德規(guī)范

法國社會學(xué)家杜爾干認(rèn)為：宗教力量是強(qiáng)大的道德力量[3 ]，它的權(quán)威是社會對其成員行使巨大道德影響力的一種形式。師公文化不僅是對自然神靈的敬畏及對美好生活的祈愿，也是佛教的善惡因果報應(yīng)，道教的修身養(yǎng)性，儒家仁義禮智信思想等多教融合的社會道德觀念。這些教義通過祭祀舞蹈的儀式，弘揚(yáng)罰惡揚(yáng)善、伸張正義、孝敬老人、好人有好報、惡人有惡報的思想，肯定、鼓勵人們行善做好事，對于德行不好的人還有一定的威懾力，對宣揚(yáng)社會道德規(guī)范、維護(hù)社會和諧有序起重要作用。

三、武鳴師公舞活態(tài)傳承存在的不足

（一）師公傳承人的傳承具有偶然性

據(jù)筆者在武鳴縣仙湖鎮(zhèn)三冬村坡那屯調(diào)研時采訪的師公潘兆新介紹，武鳴一帶的師公舞自乾隆年間已有，迄今已有二百多年的歷史。武鳴的師公大多有文化，特別講究輩分，每個師公都由年長的師公來帶領(lǐng)。在當(dāng)?shù)厝搜壑?，師公為廣行善事并能驅(qū)邪和祈福消災(zāi)之人，故備受人尊敬?，F(xiàn)在武鳴從事師公這行業(yè)的人已不是很多。據(jù)潘兆新師公介紹，目前仙湖鎮(zhèn)的師公人數(shù)總共不過二十人。這些為數(shù)不多的師公中，年長的已逾九旬。師公入行大都是因為家人或本人連遭災(zāi)禍而受戒師門，帶有一定的偶然性，其傳承方式無形中給師公的傳承帶來很大的不確定性。

（二）源生環(huán)境的改變導(dǎo)致武鳴師公文化的生存根基動搖

以稻作文化為主的武鳴壯族人民，傳統(tǒng)穩(wěn)定的生活方式使師公文化的傳承是自發(fā)進(jìn)行的，且其傳承內(nèi)容是相對穩(wěn)定的。但隨著時代的發(fā)展，人們的思想意識和覺悟普遍提高，以封建迷信為依托的師公文化逐漸失去了吸引力，加上現(xiàn)代傳媒的發(fā)展，人們的精神文化生活在各式各樣的媒介中得以滿足，審美觀念因此也發(fā)生了巨大的改變。這些源生環(huán)境的改變導(dǎo)致了武鳴師公文化生存根基的動搖，師公文化的生存環(huán)境也逐漸發(fā)生了改變。因此，如何讓師公文化順應(yīng)時代，在源生環(huán)境改變的情況下得以傳承下去，這是值得深思的問題。

（三）武鳴師公文化的活態(tài)傳承后繼乏人

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是需要傳承人的口傳心授才能傳承下來的獨特文化形態(tài)，因此，對傳承人進(jìn)行保護(hù)是非遺活態(tài)傳承的重要方式。但是，作為我國的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的壯族師公舞，傳承鏈條正面臨著斷裂的危險。

1. 傳承人老齡化導(dǎo)致傳承后繼乏人

師公文化的傳承依靠的僅僅是一代代老師公的口傳心授得來，據(jù)潘兆新師公介紹，武鳴縣仙湖鎮(zhèn)不到二十人的師公中，基本上以中老年為主，對師公文化有較深刻了解和認(rèn)識的傳承人大多年事已高，有些甚至已經(jīng)離開了人世，因此，師公文化正不斷地隨著老齡師公的離去而逐漸消失。

2. 傳統(tǒng)傳承方式單一導(dǎo)致傳承后繼乏人

師公舞作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，長期以來存在于穩(wěn)定的傳統(tǒng)社會中，傳統(tǒng)社會由于科學(xué)知識的匱乏，精神文化生活的單一，壯族先民對神靈的敬畏以及對糧食豐收的良好祈愿，使師公文化得以存續(xù)。但由于師公的傳承帶有一定的偶然性，并且唱詞與儀式等是保密的不外傳于他人，傳承方式單一。這種保守謹(jǐn)慎的傳承方式，必然造成師公舞的流傳面過窄的情況。面對師公文化傳承“選人嚴(yán)格”且現(xiàn)今年輕人不愿投入精力去學(xué)習(xí)的局面，武鳴師公舞的傳承處于后繼乏人的尷尬境地。

3. 科學(xué)的發(fā)展以及敬畏心理的改變導(dǎo)致后繼乏人

一方面，隨著科學(xué)技術(shù)的發(fā)展以及審美情趣的改變，傳統(tǒng)的以敬神祭神為主要方式的師公文化已經(jīng)無法滿足現(xiàn)代人的審美需求，取而代之的是電影、電視以及多媒體技術(shù)等各種精神娛樂方式，單調(diào)的師公文化逐漸失去市場。另一方面，隨著社會的快速發(fā)展，人們接觸社會的面更加寬廣，以稻作文化為主的壯族人民漸已改變生活方式，現(xiàn)在以祈求豐收為目的的祭祀活動已不似先輩那般熱衷與虔誠了，而老一輩也很少跟年輕后代講述師公文化在祖輩生產(chǎn)生活中的重要性，禱祝土地神的師公表演在儀式和氛圍方面都缺少了應(yīng)有的凝重與莊嚴(yán)，對自然神靈的敬畏心理也隨著文化傳統(tǒng)意識的銷蝕而逐漸消散。如坡那屯的迎土地神的祭祀活動，在現(xiàn)場筆者發(fā)現(xiàn)來參加此祭祀活動的以老年村民為主，年輕人很少。這些主客觀原因都在一定程度上導(dǎo)致師公舞的傳承后繼乏人。

（四）師公文化的活態(tài)傳承意識缺乏

目前，當(dāng)?shù)貙Ψ俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)傳承與保護(hù)的意識較差，主要表現(xiàn)在對師公文化的價值認(rèn)識不足。政府部門、團(tuán)體、社會相關(guān)部門作為保護(hù)主體對于師公文化的認(rèn)知與保護(hù)存在著不足，主要體現(xiàn)在政府部門對師公文化的保護(hù)措施不夠完善，師公文化的深刻文化底蘊(yùn)與內(nèi)在價值沒有能夠充分挖掘出來。師公文化是一種文化資源，它是當(dāng)?shù)孛癖娭腔鄣慕Y(jié)晶。然而，無論是保護(hù)主體、傳承主體，還是當(dāng)?shù)孛癖?，都沒有意識到師公文化的獨特價值。年老的傳承人自身也都無法意識到他們身上承載的是重要的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，更不要說積極地開展傳承活動以及尋找傳承人進(jìn)行傳承了。這些無疑都給師公舞的傳承帶來較大的困難。

四、武鳴師公舞活態(tài)傳承的途徑與對策探究

（一）政府應(yīng)重視師公舞的傳承和發(fā)展

武鳴師公舞具有濃重的宗教色彩。這種民間流傳下來的傳統(tǒng)文化需要全社會尤其政府的重視。文化的流傳雖然是一個耳濡目染的過程 [5 ]，但也需要進(jìn)行人為的重視與強(qiáng)化。政府在傳統(tǒng)文化的傳承和發(fā)展上往往起著關(guān)鍵作用，應(yīng)該積極創(chuàng)設(shè)基礎(chǔ)環(huán)境和條件，使更多人了解師公舞這一傳統(tǒng)文化，激發(fā)群眾內(nèi)生性的地方文化保護(hù)及文化自覺意識。

（二）重視對師公傳承人的保護(hù)與培養(yǎng)

傳承人是武鳴師公舞活態(tài)傳承的載體，也是維護(hù)和傳承師公舞的紐帶。正因為非遺的活態(tài)傳承離不開這些富有創(chuàng)造力的傳承人，所以傳承人在武鳴師公舞的現(xiàn)代發(fā)展中顯得尤為重要。保障傳承人的物質(zhì)生活條件是首當(dāng)其沖的措施，在保障傳承人的物質(zhì)生活條件的前提下，重視對師公舞傳承人的保護(hù)與培養(yǎng)，還應(yīng)該采取如下措施：

1. 認(rèn)定和命名優(yōu)秀師公傳承人

師公文化傳承人的認(rèn)定，是對個人技藝特別突出、精通師公文化的師公給予認(rèn)定，并對優(yōu)秀的傳承人設(shè)置稱號，使其得以正名，令師公文化傳承人的絕技和技藝得到全社會的認(rèn)可 [6 ]。這樣不僅可以提高傳承人的地位和積極性，同時也可以為師公文化的延續(xù)和發(fā)展提供很好的保護(hù)。

2. 明確傳承人的責(zé)任與義務(wù)

傳承主體師公首先應(yīng)履行妥善保存師公文化相關(guān)的實物、資料的義務(wù)。師公文化雖然是活態(tài)的文化，是歷代師公通過口傳心授來傳承的，但在口傳心授的過程中我們要將其內(nèi)容歸納成冊，慢慢形成師公文化的典籍系統(tǒng)，便于傳承給后人。其次傳承主體師公要積極參與關(guān)于師公文化的公益宣傳工作。為了使師公舞能夠很好地傳承并且為大眾知曉，各級政府和相關(guān)部門應(yīng)通過各種方式來組織豐富多彩的活動，例如通過搭建平臺、展示平臺等，使傳承人在舞臺上對其技藝進(jìn)行展示表演，在這些宣傳活動中，傳承主體應(yīng)該積極參與，充分展示才華。師公文化的傳承是活態(tài)的傳承，我們應(yīng)該強(qiáng)化作為傳承主體——師公的傳承意識，改變過去任由非物質(zhì)文化遺產(chǎn)自發(fā)傳承的狀態(tài)，使其傳承方式走上由傳承人主導(dǎo)的自覺傳承的道路。

（三）創(chuàng)設(shè)武鳴師公舞活態(tài)傳承的環(huán)境氛圍

1. 加強(qiáng)宣傳教育和開展多種活動，全面提高師公舞的傳承與保護(hù)意識

在此次的調(diào)研活動中筆者發(fā)現(xiàn)，武鳴縣仙湖鎮(zhèn)的各個村莊開春舉行的迎土地神祈福祭祀活動，都需要師公的參與，這些活動就是師公舞活態(tài)傳承的最大的傳承場所和時機(jī)。在迎土地神祈福祭祀活動中，一些村民們自發(fā)搭建舞臺，開展山歌對唱比賽等活動。這些活動的融合大大增強(qiáng)民眾對師公舞的認(rèn)同，并激發(fā)他們對于本土文化的保護(hù)及傳承意識。

此外，往更廣層面來看，注重載體建設(shè)，以“一地一節(jié)”及各種展演活動為載體，繁榮和活躍民間傳統(tǒng)文化師公舞。武鳴縣政府可以借鑒南寧國際民歌藝術(shù)節(jié)、賓陽炮龍節(jié)、武鳴三月三歌圩、馬山縣文化美食旅游節(jié)、橫縣國際茉莉花節(jié)等節(jié)慶及鄉(xiāng)村社區(qū)和諧文藝大展演等方式，將師公舞搬上舞臺、請上街頭，為傳承人搭建展示精湛技藝的平臺，使這些古老的傳統(tǒng)藝術(shù)瑰寶通過舉辦展演活動，不斷發(fā)展壯大并煥發(fā)新的活力。這些文化活動每年也會吸引大量的群眾參與，這樣不僅能夠促進(jìn)民間文化與經(jīng)濟(jì)的廣泛互動，也推動了地域經(jīng)濟(jì)的可持續(xù)發(fā)展。

2. 發(fā)揮新聞媒體的輿論宣傳作用，增強(qiáng)民眾的傳承保護(hù)意識

充分利用報紙雜志、網(wǎng)絡(luò)資源等媒體對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)師公舞進(jìn)行廣泛宣傳。在地方電視節(jié)目安排播放介紹壯族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)師公舞的影像節(jié)目，并將師公舞刻錄成碟片銷售給群眾欣賞，讓民眾更全面地了解具有地方特色的師公文化的重要性，明白為什么要對其進(jìn)行保護(hù)以及怎樣進(jìn)行保護(hù)，從而形成對師公文化保護(hù)的良好社會風(fēng)氣與傳承的文化氛圍，使當(dāng)?shù)孛癖姸紴槟軌驌碛腥绱酥匾姆俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)而感到自豪，從而自覺地珍惜它、保護(hù)它、宣傳它、發(fā)展它。

3. 把傳統(tǒng)培養(yǎng)方式與現(xiàn)代教育相結(jié)合培養(yǎng)傳承人

當(dāng)師公文化傳統(tǒng)的傳承方式遭受市場經(jīng)濟(jì)的沖擊時，師公舞的傳承與發(fā)展該如何緊跟時代步伐，使自己的文化能夠歷久彌新不退出社會舞臺？筆者認(rèn)為，學(xué)校教育應(yīng)當(dāng)成為其弘揚(yáng)與傳承的重要方式。從2011年開始，南寧市在各地中小學(xué)建立了一批新的校園傳承基地，同時，還扶持了傳承基地，鼓勵并資助傳承人定期到校園進(jìn)行傳習(xí)活動。這些校園傳承基地可以定期請師公傳承人講授師公舞的歷史起源、文化底蘊(yùn)、傳統(tǒng)功能和藝術(shù)特征等，為學(xué)生普及師公文化的精髓。各學(xué)校的圖書館也可以通過舉行展覽、論壇、講座等形式來加深公眾對師公文化的傳承與保護(hù)意識。

此外，將師公舞引入地方高校課堂教學(xué)以實現(xiàn)活態(tài)傳承。高?？梢酝ㄟ^舞蹈、音樂、美術(shù)、文化等方式引入課堂。因傳統(tǒng)的師公舞是壯族祭祀的舞蹈，帶有濃郁的民俗風(fēng)格， 動作原始簡單，用引入地方高校課堂活態(tài)教學(xué)的傳承方式，以民族民間舞與舞蹈形體課的形式進(jìn)入課堂，舞蹈教師提取師公舞的精髓進(jìn)行教學(xué)，對所選精髓加以編排和組合，整理成為一套相對適宜教學(xué)的動作并形成教材以便傳承。其中，以小民族舞種形式引入地方高校音樂學(xué)院專業(yè)舞蹈課堂，并在課程教學(xué)時，充分地利用當(dāng)?shù)氐馁Y源，請傳承藝人進(jìn)校園開展理論講座與技能指導(dǎo)，多元化的教學(xué)思路可以使師生從學(xué)習(xí)中體驗到知識與歡樂，并讓學(xué)生更全面地了解和接受師公舞，為師公舞的傳播奠定堅實的基礎(chǔ)。

結(jié) 語

文化傳承是一個漫長而艱苦的過程，對于壯族非遺武鳴師公舞的活態(tài)傳承，只有重視傳承方式、加強(qiáng)對師公傳承人的保護(hù)與培養(yǎng)、優(yōu)化武鳴師公舞活態(tài)傳承的社會環(huán)境、完善師公舞活態(tài)傳承機(jī)制等，才能使壯族的非遺師公舞得到更為有效的傳承。壯族非遺武鳴師公舞的成功傳承，真真切切地需要我們每一個人的共同努力。

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﹝責(zé)任編輯：黃潤柏﹞