高校非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育的發(fā)展現(xiàn)狀與反思

摘 要：在國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)政策的支持下，高校的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育呈現(xiàn)出多樣化的特點，既培養(yǎng)了一批宣傳與保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的大學生群體，也豐富了高校校園文化內(nèi)涵。然而其中也存在一些不能回避的問題，如教育內(nèi)容缺少開放性，教育主體缺少主觀能動性，教育師資缺少多樣性。解決現(xiàn)存問題的有效途徑是建設開放的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)課堂，建設服務社會的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育發(fā)展方向。

關鍵詞：高校; 非物質(zhì)文化遺產(chǎn);教育;服務社會

2011年2月25日，《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》頒布，其中第三十四條指出：“學校應當按照國務院教育主管部門的規(guī)定，開展相關的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育?！盵1] 2017年2月8日，中共中央辦公廳、國務院辦公廳印發(fā)《關于實施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程的意見》，將“貫穿國民教育始終”作為重點內(nèi)容之一，并突出強調(diào)了“推動高校開設中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化必修課，在哲學社會科學及相關學科專業(yè)和課程中增加中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的內(nèi)容。加強中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相關學科建設，重視保護和發(fā)展具有重要文化價值和傳承意義的“絕學”、冷門學科。”[2]在國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)政策支持下，全國各高校積極將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所承載的民間智慧、傳統(tǒng)絕技、民族文化與當前的高校人才培養(yǎng)相結合，服務于校園文化建設，服務于當今社會。高校非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育呈現(xiàn)出多樣化的特點。

一、高校非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育方式的多樣化嘗試

近十年來，高校紛紛開展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育，總結其路徑和方法，大致可分為四大類。

（一）非物質(zhì)文化遺產(chǎn)融入高校課堂教學

全國各高校將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)引入體育課、藝術課、歷史課、思想教育課等課程，取得了較好地效果。安塞腰鼓是第一批“傳統(tǒng)舞蹈類”國家級非遺項目;紅拳是第二批“傳統(tǒng)體育、游藝與雜技類”國家級非遺項目，也是陜西省唯一的體育類國家非遺項目。從2000年開始，西安理工大學、長安大學、陜西科技大學、西北大學、西安工業(yè)大學、渭南師范學院等高校將安塞腰鼓引入課堂教學，并組織表演展示活動[3]。2009年，紅拳傳習所在西安體育學院、西北農(nóng)林大學、咸陽職院、榆林學院等高校設立，開始了紅拳研究與傳習活動[4]。這些高校將非遺的課堂教學與課外實踐相結合，兼顧學習、健身與表演，吸引了大量學生參與，取得了積極的社會凡響。他們的成功經(jīng)驗表明，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的課堂教學具有靈活性、實踐性，以及與校園文化活動相結合的特點。

2012年，華中師范大學音樂學院開設了“湖北地方戲曲漢劇、楚劇傳承與保護興趣班”。興趣班的課程內(nèi)容包括戲曲理論和戲曲表演兩大塊。該校音樂學院教授周希正負責理論授課，漢劇傳承人袁忠玉和鄒兆河進行口傳心授式的表演教學。首批學生主要從音樂學院聲樂系大一至研二的學生中選出，另外還包括幾名非音樂專業(yè)學生。每周一、三、五的戲曲表演課，排演《轅門斬子》、《貴妃醉酒》、《董卓戲貂蟬》、《二度梅》、《文公走雪》等劇目。在當年湖北省首屆藝術節(jié)大學生戲曲比賽上，興趣班學員榮獲了金獎一名、銀獎一名、銅獎兩名的好成績。古老漢劇的青春身影開始活躍于高校演出舞臺[5]。

高校開設的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)相關課程還有《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概論》、《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與民俗文化》、《民俗文化與旅游專題》、《漆畫》、《中國傳統(tǒng)康復技術》、《中國傳統(tǒng)養(yǎng)生文化》、《武術》、《茶文化》、《世界自然與文化遺產(chǎn)》等等。這些課程有的側重非遺常識的介紹，有的側重非遺基礎理論的學習，有的側重傳統(tǒng)技藝的講解。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)走進課堂拓展了高校教學的學科視野和文化深度，值得進一步加強和推廣。

（二）非物質(zhì)文化遺產(chǎn)融入高校校園文化建設

種類豐富、形式多樣的國家級非遺和地方級非遺，為高校提供了充足的傳統(tǒng)文化資源。高校多采用非遺展覽、非遺講座、非遺比賽、非遺校園巡演、學生非遺表演、非遺社團或協(xié)會活動等形式營造校園文化氛圍。

1. 非遺展覽。非遺展覽多在國家遺產(chǎn)日、校園藝術節(jié)以及中國傳統(tǒng)節(jié)日期間舉辦。展覽內(nèi)容多選擇本地區(qū)獨有的非遺項目，以圖文并茂的形式介紹該項目的基本常識、文化內(nèi)涵和歷史價值。非遺展覽是高校進行非物質(zhì)文化遺產(chǎn)宣傳、普及的一種常見形式，也是將非遺文化推進到高校師生日常生活的一種便捷形式。

2015年6月，武漢理工大學以傳承人秀絕技與非遺展覽相結合的方式，在校園里推廣了全國第十個“文化遺產(chǎn)日”。漢繡、楚式漆器髹飾技藝、孝感雕花剪紙、老河口木版年畫、通山木雕、紅安繡活、黃梅挑花、劉泥巴剪紙、鉛錫刻鏤技藝、仙桃麥桿畫等10個項目代表性傳承人與40多塊展板為全校師生呈上了非遺盛宴。同時，該校非遺研究中心開通微信公眾號“非遺所思”，線上線下互為補充，傳播非物知識，展示傳承人技藝[6]。

2. 非遺講座。非遺傳承人的講座因其專業(yè)深度與精湛絕活的雙重魅力，受到高校師生的歡迎。湖北評書傳承人何祚歡，湖北大鼓傳承人付群剛，湖北小曲傳承人何忠華，漢繡傳承人王子怡，云夢皮影傳承人秦禮剛，湖北省民俗攝影家吳志堅等都曾到武漢高校做講座。尤其是何祚歡先生，除了肩負湖北評書國家級傳承人的職責之外，他自己也從事口述史方面的研究，成果頗豐，是一位名副其實的學者型傳承人。他曾為江漢大學的師生帶來“商業(yè)都會大武漢”（2013年）、“戲班文化與文化產(chǎn)業(yè)”（2014年）、“湖北評書表演”（2018年）等精彩講座;他還曾主演方言喜劇《黃鶴樓上看帆船》，表演湖北評書《三國演義》經(jīng)典片段“火燒博望坡”。

非遺傳承人、非遺專家的講座，既是高校課堂教學和科學研究的有益補充，也拓展了高校師生的專業(yè)知識視野，成為高校文化多樣化發(fā)展的一道持久、靚麗的風景。

3. 非遺比賽。高校之間的比賽既是相互促進，也是彼此交流。2012年5月，江漢大學、湖北美術學院、武漢紡織大學、武漢科技大學等高校參加了湖北省首屆非物質(zhì)文化遺產(chǎn)藝術設計比賽。參賽師生在傳統(tǒng)繪畫、孝感剪紙、陽新布貼、紅安刺繡、湖北民間皮影等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的學習與繼承基礎上，發(fā)揮創(chuàng)造力，創(chuàng)作了實用性與商業(yè)性相結合的產(chǎn)品。這些作品將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳統(tǒng)智慧與現(xiàn)代審美相結合，將湖北地區(qū)珍貴的傳統(tǒng)民間美術技藝融入到日常生活中，既承載著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)旺盛的生命力，又反映出高校師生的創(chuàng)新精神和創(chuàng)造力，同時，也是對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的“生產(chǎn)性保護”的一次初步嘗試。

高校內(nèi)部也通過一些特色化的比賽來宣傳與推廣非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護。2011年11月，華中科技大學舉行了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)主題辯論賽。2014年起，江漢大學將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)知識競賽常態(tài)化，成為每年6月慶祝國家“文化和自然遺產(chǎn)日”的保留節(jié)目，至今已舉辦5屆。

這些非遺比賽活動因其參與面廣，知識性與趣味性相得益彰，理論與實踐相輔相成等優(yōu)勢，成為校園非遺知識傳播的亮點。另外，非遺比賽常常需要團隊“作戰(zhàn)”，因此培養(yǎng)一批非遺理論知識扎實、非遺實踐能力過硬、樂觀勇敢、善于溝通合作的學生團隊，無論是對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與傳承，還是對增強校園文化凝聚力都是有積極意義的。

4. 非遺校園巡演。2003年11月7日，中國古琴藝術與世界上其他國家的27個項目被聯(lián)合國教科文組織宣布為第二批“人類口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作”。2006年6月，我國第一個“文化遺產(chǎn)日”期間，中國藝術研究院以傳統(tǒng)雅集形式將古琴藝術引進高校，以“和鳴——古琴藝術進大學”為主題在北京大學、清華大學、中國人民大學和首都師范大學進行了古琴藝術巡演。演出由講座、古琴家演奏和幼兒古琴表演組成。古琴大家吳釗、李祥霆、林友仁、于青欣以及一批中青年琴家的琴技表演，讓師生們沉浸在《流水》、《廣陵散》、《鷗鷺忘機》等古琴名曲的蕩滌之中。高校師生通過古琴藝術與中華民族的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化“和鳴”，從而成為保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的“知音”。[7]

戲曲進高校也是非遺高校巡演的主要形式之一。湖北是戲曲大省，匯集漢劇、楚劇、京劇、黃梅戲、花鼓戲、豫劇等32個劇種。武漢素有戲曲“大碼頭”的美譽，名家薈萃。2016年5月，為貫徹國務院《關于支持戲曲傳承發(fā)展的若干政策》要求，湖北省制定出臺了《湖北省戲曲振興發(fā)展計劃（2016—2020）》、《湖北省京劇振興發(fā)展計劃（2016—2020）》、《湖北省“戲曲進校園”工作落實方案》等系列文件，開始全面實施“戲曲進校園”。2016年12月，湖北省已完成戲曲演出活動6600余場，覆蓋全省80%的大中小學，其中武漢市實現(xiàn)全覆蓋[8]。

5. 學生非遺表演。湖北省2016年校園戲曲展演活動在華中農(nóng)業(yè)大學舉行。來自華中農(nóng)業(yè)大學、武漢科技大學、武漢理工大學等12所高校的大學生們帶來了包括京劇、黃梅戲、楚劇、恩施花燈戲、越劇、昆曲等劇種的經(jīng)典選段。2018年12月，在湖北高校大學生非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承展示活動現(xiàn)場，中南民族大學的學生表演了自己編創(chuàng)的皮影戲故事;漢江師范學院的學生按程式化規(guī)范表演了鄖陽鳳凰燈舞。高校學子的非遺表演為古老的非遺帶來了蓬勃向上的青春氣息。

6. 學生非遺社團活動。非遺社團是高校非物質(zhì)文化遺產(chǎn)宣傳與保護的核心力量。武漢大學的楚劇社，河北科技大學的手工藝品協(xié)會、勁軒書畫社，河北師范大學的太極拳研究會，廊坊師學院的鴻鵠戲社等，將有志于學習與研究非遺文化的同學團結在一起，共同發(fā)展非遺興趣、豐富非遺知識與打磨非遺技藝，協(xié)力推進校園文化建設與發(fā)展。

7. 高校非遺傳承展示活動。2018年12月13日，湖北省文化與旅游廳、湖北省教育廳聯(lián)合主辦的“湖北高校大學生非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承展示活動”在江漢大學舉行。武漢理工大學、中南民族大學、湖北美術學院、湖北師范學院等15所高校的非遺團隊參加了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)藝術實踐工作坊展示。湖北省文化廳非遺處組織的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)漫畫展，也同步在江漢大學美術學院美術館展出了一個月。

這次傳承展示活動將校園變成了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)百花園。黃梅挑花、老河口木板年畫、皮影戲、陽新布貼、漆藝、鄖陽鳳凰燈舞、燈彩技藝、陶藝、木雕、蘇繡等多種技藝展示和體驗讓“游園者”流連忘返。這次展示不僅較全面地反映了湖北高校的非遺傳承成果，還進一步促進了高校非遺團隊之間的交流與合作。

（三）非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與學生社會實踐掛鉤

高校為學生創(chuàng)造的實踐形式主要有以下四種：（1）學生團隊的非遺立項，即學生在立項基礎上進行社會采訪、社會調(diào)研活動;（2）教師帶領學生走訪非遺傳承人、參觀非遺博物館等暑期社會實踐;（3）傳承人成立高校非遺工作坊帶徒授業(yè)，并開展各項宣傳保護非遺的活動;（4）高校與社會公共文化部門或非遺保護單位合作，后兩者為學生提供非遺技藝實踐的平臺。

值得一提的是，傳承人工作坊除了收徒授課以外，還嘗試著進行了非遺生產(chǎn)性保護。如江漢大學的黃梅挑花工作坊，漢口學院的“繡染丹青”國藝坊，襄陽職業(yè)技術學院老河口木板年畫工作坊，湖北師范大學陽新拼布嵐韻坊，武漢科技大學城市學院的楚兮木藝藝術實踐工作坊等，都成立了以傳承人為核心的師生團隊，他們共同創(chuàng)作生產(chǎn)市場化的非遺系列產(chǎn)品。

（四）高校非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究基地建設

2017年3月湖北省文化廳網(wǎng)站發(fā)布了“湖北省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究中心名單和主要研究領域”[9]，22所高校確立了自己的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)主要研究領域，共同助力非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護與傳承。

由此可知，湖北省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究以高校為主力軍，結合各高校辦學特色、科研優(yōu)勢、興趣專長各有側重、協(xié)同發(fā)展。高校的研究范圍基本涵蓋了《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》所確立的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的六大類別：“（一）傳統(tǒng)口頭文學以及作為其載體的語言;（二）傳統(tǒng)美術、書法、音樂、舞蹈、戲劇、曲藝和雜技;（三）傳統(tǒng)技藝、醫(yī)藥和歷法;（四）傳統(tǒng)禮儀、節(jié)慶等民俗;（五）傳統(tǒng)體育和游藝;（六）其他非物質(zhì)文化遺產(chǎn)?！盵1]湖北省在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作中已初步形成了以國家、地方政府與高校三方協(xié)作共建的格局。

二、高校非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育中存在的問題

高校非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育形式豐富多彩，但其中存在的一些問題也是不能回避，有待進一步改進的。

（一）高校非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育內(nèi)容缺少開放性

目前，高校非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育主要集中于國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，往往忽略了世界級非遺的參照和地方級非遺的補充。雖然各高校根據(jù)自身的專長從事非遺研究與教育，但是在教學中全面、宏觀地把握非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是很有必要的。即高校的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育既要有世界眼光，又要有國家視野，還要有地方關照。高校非遺教育應該借鑒世界上其他國家的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育經(jīng)驗，立足于我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承與保護的政策、法規(guī)與成果，涵蓋國家級和地方級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的豐富資源。我國實行的分級制是地方級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的福音。對于高等教育而言，分級制也為高校的教學與實踐環(huán)節(jié)提供了豐富的本地域非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源。如果我們在重視國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教學的同時，也注重學習地方級非遺知識，以及了解美國、日本、英國等國家在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承和保護上的有效經(jīng)驗，將會極大地開闊教育思路，豐富教學內(nèi)容，拓展高校師生的文化視野。

（二）高校非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育主體缺少主觀能動性

高校非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育的主體是在校大學生，大學生學習與實踐非遺的主觀能動性還有待進一步提高。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育應該將學以致用落到實處。傳統(tǒng)的課堂教學模式適用于非遺理論、非遺常識的學習，但并不適用非遺技藝的操練與實踐。而與非遺相關的實踐環(huán)節(jié)，往往以教師帶隊的短期參觀訪問為主，學生很少有便利的渠道去進一步研究探索。這種局面使學生處于被動狀態(tài)，在一定程度上抑制了他們走進非遺、鉆研非遺的熱情。因此，高校主動參與國家、地方非遺文化建設與規(guī)劃，為學生創(chuàng)造更多自主規(guī)劃、自主實踐的機會，是激發(fā)其主觀能動性的關鍵。即鼓勵他們從非遺教育的學習者、接受者轉變?yōu)榉沁z文化發(fā)起人、非遺傳播設計者、非遺活動組織者、非遺技藝表演者和非遺產(chǎn)品設計者等等。同時，激勵大學生自主創(chuàng)業(yè)、抱團創(chuàng)業(yè)，鼓勵他們將非遺學習與興趣培養(yǎng)、專業(yè)學習、個人發(fā)展和人生規(guī)劃相結合。

（三）高校非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育師資缺少多樣性

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承與保護是國家、地方政府、傳承人、高校及社會等各方相互合作才可能圓滿實現(xiàn)的。高校既是平臺又是橋梁，只有堅持非遺教育的開放性，才能更好地凝聚各方力量，共同推進非遺教育的深入發(fā)展。因此，高校非遺教育的師資不應僅僅局限于傳承人和本校教師，也可以邀請非遺政府官員、研究所專家、博物館專職人員、文化策展人、資深媒體人等進校園，請他們就各自擅長的領域結合非遺問題傳經(jīng)送寶。授課者的多樣化會帶來課程內(nèi)容的豐富性、視野的開闊性和思考的深度，從而推進非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育的成熟與發(fā)展。

三、高校非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育的發(fā)展建議

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育增加了文化立校的深度，使校園文化融入了傳統(tǒng)智慧與地方特色。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育也應該走出校園，了解民眾需求，適應地區(qū)發(fā)展，激發(fā)青年才智，建設服務于社會的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育發(fā)展方向。

（一）建設非物質(zhì)文化遺產(chǎn)開放性課堂

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)開放性課堂主要體現(xiàn)在四個方面：一是授課者的開放性。即前文提到的傳承人、非遺專家、非遺項目官員、非遺策展人、非遺創(chuàng)業(yè)者等等，都可以邀請到課堂中來，請他們就各自擅長的領域授課。二是課程內(nèi)容的開放性。由于授課者的多樣性也決定了課程內(nèi)容的多樣性。國家非遺政策及法律法規(guī)，地區(qū)非遺工作安排與發(fā)展規(guī)劃，非遺研究熱點與難點，非遺策展方案、非遺創(chuàng)業(yè)經(jīng)歷等，由親歷者傳授經(jīng)驗、答疑解惑。三是教學地點的開放性。如圖書館、博物館、展覽館、非遺工作室、遺址公園等都可以開展非遺教學活動。四是課程考核方式的開放性。如創(chuàng)建、設計與維護非遺網(wǎng)站、博客和公眾號，非遺視頻紀錄，非遺活動策劃，非遺手工藝創(chuàng)作等，鼓勵師生將課程考核與學校日常生活、地方文化活動與國家文化建設相結合。

（二）建設服務社會的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育發(fā)展方向

目前，多數(shù)高校已與傳承人建立了合作關系：一方面，高校專家為傳承人提供搶救性記錄、整理、跟蹤、回訪、咨詢等服務;另一方面，傳承人的工作坊也為大學生提供了學習、交流與展示的機會。這種互動合作若能輔以服務社會的目標，則更能促進其持續(xù)、穩(wěn)定地發(fā)展。即高校課堂教學與非遺工作坊的實踐相互補充，以服務社會為宗旨，沿著文化服務和文化產(chǎn)品開發(fā)兩條路徑均衡發(fā)展。簡單地說，學生通過課堂學習和工作坊服務實踐可以拿到學分。工作坊的服務實踐環(huán)節(jié)包括技藝學習、日常事務管理、媒體推廣、產(chǎn)品設計與開發(fā)、策劃組織活動等。學生可以根據(jù)自己的需求選擇合適的項目承擔相應的任務。實際上，學生的參與豐富了傳承人工作坊的職能，使它們不僅是保護與傳承非遺的場所，也是為社會提供非遺服務的平臺，還是學生將非遺知識技能學以致用的舞臺。非遺工作坊將傳承人、專家、教師、學生與各種社會資源、社會活動整合在一起，推進傳承人及其非遺項目更有效地利用現(xiàn)代觀念、現(xiàn)代技術、青年人才共同服務于人民生活、社會建設與國家發(fā)展。

參考文獻：

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[8] 荊楚網(wǎng).湖北“戲曲進校園”8個月演出6600余場 迎戲曲之春[EB/OL].[2016-12-14].http：//news.cnhubei.com/xw/wh/201612/t3757

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[9] 湖北省文化廳.湖北省非物質(zhì)文化研究中心名單和主要研究領域[EB/OL].[2017-03-09].http：//www.hbwh.gov.cn/whsc/fwzwhsc/fsxjzx/18720.htm.

基金項目：湖北省教育科學規(guī)劃項目“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進高校的路徑與發(fā)展對策研究”（2015GB046）;武漢市市屬高校教學研究項目“高校非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教學與實踐研究”（2015049）

作者簡介：王雯（1975- ），女，江蘇儀征人，江漢大學人文學院副教授，文學博士，碩士生導師，江漢大學語言文化研究中心兼職研究員，主要從事非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究。