從文獻的角度看澳門在中國學(xué)研究中的地位

吳建中

（澳門大學(xué)圖書館）

絲綢之路從一開始就是一條文明交流之路。自古以來沿途尤其是位于東西兩端的國家和民族一直在尋找相互溝通和交流的通道。絲綢之路起始于商品交換，但商品交換的背后是文化交流。挖掘和開發(fā)反映各國和各民族之間交換和交流的文獻及遺物，不僅有利于更好地傳承文化，讓沉積千百年的人類遺產(chǎn)流動起來，為現(xiàn)代經(jīng)濟文化和社會生活服務(wù)，而且能進一步揭示和再現(xiàn)歷史的本來面目，甚至能達到重寫和改寫歷史的效果。

絲綢之路歷史上有過幾次大規(guī)模的交流，較近的一次交流發(fā)生在明末清初，而澳門處于這次交流的中心。過去我們常常把這次交流看作是大規(guī)模的西學(xué)東漸，而忽略了相互之間尤其是中學(xué)西傳的作用。大量文獻表明，澳門以其特有的歷史地位在近代中西交流尤其是中學(xué)西傳的進程中扮演了無可替代的角色，同時也見證并經(jīng)歷了那段時期“大中華帝國”由盛而衰的歷史。本文將從文獻的角度，聚焦澳門在中西文化交流中的歷史作用，并探討文獻在雙向傳播中的價值和意義。

1 澳門在中西文化交流中的意義

明末清初的中西交流是在十五世紀(jì)前后地理大發(fā)現(xiàn)、新航路開通的大背景下展開的。當(dāng)時葡萄牙和西班牙兩國迅速崛起，一批敢于冒險的探險家、航海家和世界一流船隊為兩國成為全球性帝國奠定了基礎(chǔ)。

澳門以其特有的地理位置，成為西方通向中國的“前廳”[1]。有學(xué)者說過這樣一句話：彈丸之地的澳門，聯(lián)系著中國與世界[2]。澳門之所以會成為中西交流的重要窗口，一方面由于澳門背靠大陸，面向海洋，處于進出中國的最佳戰(zhàn)略位置；另一方面與歐洲當(dāng)時的殖民瓜分政策密切相關(guān)。在羅馬教皇的支持下，《托爾德西拉斯條約》（Treaty of Tordesillas）、《薩拉戈薩條約》（Treaty of Zaragoza），以及遠東傳教的保教權(quán)（Patronage），保障了葡萄牙對包括中國在內(nèi)的整個遠東的勢力范圍[3]，由此澳門成為葡萄牙在遠東的橋頭堡。雖然在此期間葡萄牙在亞洲的地位受到來自西班牙等國的挑戰(zhàn)，但總體上在最初的兩百多年里葡萄牙擁有著獨特的殖民地位。

早年執(zhí)掌遠東事務(wù)的基本都是葡萄牙人。不僅最早進入澳門的主要是葡萄牙人，如1555年11月20日作為第一位耶穌會傳教士到澳門的巴萊多（Melchior Nunes Barreto，1520—1571）和1556年進入澳門的多明我會傳教士達克魯斯（Gaspar da Cruz，1520—1570）都是葡萄牙人，而且管轄澳門的上級教區(qū)如耶穌會印度省區(qū)會長瓜德羅斯（António de Quadros，1529—1572）也是葡萄牙人[1]。甚至教會的首份文件一般也是葡萄牙文，如耶穌會士龍華民（Niccolo Longobardo，1559—1654）的《論中國宗教的若干問題》（Traite sur quelques points de la Religion des Chinois）的第一個文本是葡萄牙文，雖然本書作者是意大利人。

澳門地位之重要，從葡萄牙當(dāng)時的東方政策就可以看得出來。印度省區(qū)會長瓜德羅斯曾對澳門的傳教士發(fā)布訓(xùn)令：將澳門打造成葡萄牙在遠東的橋頭堡，第一要成為前往日本的遙遠旅程中途休息的場所；第二要成為等候適當(dāng)機會進入中國的前廳；第三要成為這座新興城市的傳教中心?？梢姡拈T作為中西交流的橋梁并不是權(quán)宜之計[4]。

葡萄牙在中國周邊國家如日本的傳教歷史更久，早在1549年天主教耶穌會傳教士圣方濟各·沙勿略（San Francisco Javier，1506—1552）就登陸日本，并夢想以此為跳板進入中國傳教。1551年沙勿略從日本搭乘葡萄牙商船抵中國臺山上川島，因明朝實行嚴(yán)格的海禁政策，即使經(jīng)過多次努力，也無法進入中國內(nèi)地，最后于次年逝世于島上。后來葡萄牙把進入中國內(nèi)地的跳板選擇在澳門，到了1562年前后在澳門的葡萄牙人已經(jīng)達到500—600人，到1576年，羅馬教廷成立澳門教區(qū)的時候，達到800人，占澳門人口的近六分之一[5]。到1809年的時候，葡萄牙人已經(jīng)達到了4 963人[4]。西方傳教士大多通過澳門進入中國內(nèi)地。

早期傳教士通過葡萄牙商船的保護來到中國[5]，但要進入中國傳教不是一件容易的事情，必須做好文化溝通。葡萄牙耶穌會神父培萊思（Francisco Peres，1514—1583）于1563年抵達澳門后一直希望能進入中國內(nèi)地，他向海關(guān)負(fù)責(zé)人提出了請求，但當(dāng)被問及是否懂得漢語時，培萊思作了否定回答。很明顯，在他學(xué)懂漢語之前，此種要求必將遭到拒絕[1]。當(dāng)然僅僅懂得語言是不夠的。耶穌會遠東教務(wù)視察員范禮安（Alessandro Valignano，1539—1606）根據(jù)他多年在澳門工作和生活的經(jīng)驗，曾要求傳教士改變作風(fēng)，從學(xué)習(xí)中國的語言、文字和國學(xué)禮俗開始，應(yīng)有中國心腸，應(yīng)當(dāng)戒避自視過高的殖民主義作風(fēng)[6]。后來，利瑪竇（Matteo Ricci，1552—1610）更是提出一條“合儒易佛”的“適應(yīng)文化”路線，張西平認(rèn)為，利瑪竇通過匯通儒家思想，取得中國士大夫的認(rèn)同與好感[7]。

在十六世紀(jì)至十九世紀(jì)三百年左右的時間里，澳門成為進出中國的主要通道，也是鴉片戰(zhàn)爭前英國等新教傳教士進入中國傳教的最早基地。作為廣州重要門戶的澳門，其獨特地位長期不墜，客觀上說也使中國大陸多了一道保護屏障[4]。盡管其間葡萄牙政府由于其利益的需要采取過收緊政策，但總體而言在中國政府的要求下，那段時期澳門的大門始終保持著對外開放的狀態(tài)。

2 文獻在中西文化交流中的作用

歷史文獻一般可以有三個功能。一是記錄歷史。在文字記錄為主導(dǎo)的時代，相對于其他載體文字型文獻不僅具有留存信息的作用，而且還能更有效地表達思想和情感；二是再現(xiàn)歷史。雖然文獻記載者或多或少會帶有主觀色彩，但是這些文獻至少留下了當(dāng)時當(dāng)?shù)厝藗兊幕顒蛹捌渌枷霠顩r，通過去偽存真、辨識真相，可以從中獲得更多有價值的信息；三是改寫歷史。由于條件或環(huán)境限制以及人的主觀因素，能保存至今的歷史記錄是極其有限的，即使是已發(fā)現(xiàn)的文獻也可能存在當(dāng)時記錄者以及后來判斷者在認(rèn)識上的差異，所以挖掘歷史資源對充實或改寫歷史都具有十分重要的意義。

在近代中西交流史上，作為人們獲取信息的主要來源，手稿、檔案以及圖書等文獻發(fā)揮了重要作用，尤其是圖書，由于其傳播的便利，作用更為突出。

首先，手稿、書信等成為了解當(dāng)時歷史最鮮活的一手資料。由于地理上的隔閡，東西方之間交流很不通暢，即使有了絲綢之路，雙方之間的交流仍有很大的局限性。因此，文獻成為人們認(rèn)識另一世界的主要渠道。我們可以看到，由于西方人渴望得到更多來自東方的信息和靈感，那些去過中國的人尤其是傳教士的來往書信或道聽途說，成為著作者或編撰者有關(guān)中國信息的重要來源。有學(xué)者指出，十六至十八世紀(jì)，歐洲人對中國的見聞最典型的傳送方式就是透過在東方的教士之書信，托寄回在歐洲的教士。這些書信結(jié)集出版后，成為十八世紀(jì)歐洲士人間大量流通的讀物。據(jù)統(tǒng)計，僅法國一國派往各國的耶穌會士寄回法國的信函就有34卷之多，其中第16至第26卷約11卷的數(shù)量來自中國[8]。

其次，檔案是反映早期機構(gòu)或團體歷史的重要依據(jù)。澳門圣保祿學(xué)院（Colégio de S．Paulo）在中西交流史上具有獨特的地位，該校培養(yǎng)出一大批像湯若望（Johann Adam Schall von Bell，1591—1666)、畢方濟（P.Francois Sambiasi，1582—1649）、艾儒略（Giulio Aleni，1582—1649）等一樣的知名傳教士。該校建校于1594年，但何時關(guān)閉有爭議，有的說是1762年，有的說是1835年，有學(xué)者收集了大量資料，并遠赴葡萄牙，在Palá cio da Ajuda 圖書館和évora圖書館找到了該學(xué)院的部分檔案資料，但這些仍屬于間接證明的資料[9]。作者提出1762年比較可信。理由是1759年龐巴爾侯爵頒布嚴(yán)厲法令，驅(qū)逐耶穌會教士，1762年該法令在澳門實施。這段時間給該校轉(zhuǎn)移圖書和檔案等貴重物品提供了機會。施白蒂（Beatriz Basto da Silva）《澳門編年史》一書中對圖書轉(zhuǎn)移問題有一段詳細(xì)的描述。若奧·歐華利斯（Jo?o álvares）“買了四個中國式的木箱，用紅紙糊好，編成一至四號，把檔案放在里邊。每個箱子上有個注明內(nèi)容的條子，并寫上1761年3月14日這個日期?！边@批資料先是運到菲律賓馬尼拉，然后運往歐洲，分藏于葡萄牙里斯本和西班牙的檔案館或圖書館[10]。桑托斯（Domingos M.G.Dos Santos）在他的“澳門：遠東第一所西方大學(xué)”一文中，也提到1761年這批資料被轉(zhuǎn)移的情況，并指出1762年該院教學(xué)活動由此終結(jié)[1]。

毫無疑問，檔案等一手資料有助于發(fā)掘和再現(xiàn)歷史。但耶穌會資料的散失情況與其他教會資料相比更嚴(yán)重一些。由于天主教尤其是耶穌會是早期唯一被允許進入中國傳教的傳教士，他們的藏書和檔案對于了解這一段的歷史變得格外重要。但在1773年耶穌會被解散到1814年重新恢復(fù)之間，他們的藏書大量散失，比如那一時期耶穌會在羅馬的部分藏書和檔案后來發(fā)現(xiàn)被分散入藏于法國和西班牙等地的檔案館和圖書館[11]。

2017年10月30日聯(lián)合國教科文組織宣布，由葡萄牙東波塔國家檔案館和澳門檔案館聯(lián)合申報的“清代澳門地方衙門檔案（1693—1886）”被載入《世界記憶名錄》。這批資料是由清代澳門中文檔案連同原件的葡文譯本和發(fā)文底稿共3 600多件文件組成，主要形成于十八世紀(jì)中葉到十九世紀(jì)中葉，是葡萄牙東波塔國家檔案館館藏的清代澳門地方檔案文獻，這批資料被稱為“漢文文書”，為申報的需要更名為“清代澳門地方衙門檔案”。這批資料反映當(dāng)時澳門社會當(dāng)時的社會狀況、人民生活、城市建設(shè)和商業(yè)貿(mào)易及當(dāng)時的澳門在世界上具有特殊地位和作用的同時，也證明了從十六世紀(jì)中葉葡萄牙人入居澳門之后到清代道光二十九年（1849年）以前，澳門作為中國領(lǐng)土上的葡萄牙居留地，中國對澳門擁有完整的主權(quán)。由此可見檔案作為一手資料的重要性?！稘h文文書》編者指出，據(jù)不完全統(tǒng)計，世界上有總數(shù)達150—200萬件有關(guān)澳門歷史文化的檔案[2]。

第三，古騰堡印刷術(shù)的發(fā)明為圖書出版和傳播提供了便利。出版是傳播的有效工具，傳教士特別注重利用出版物進行傳教活動。這里不得不提澳門出版的第一本書《天主實錄》，該書由羅明堅（Michael Ruggieri，1543—1607）神父1585年在澳門用中國的雕版印刷方式刊印的，當(dāng)時印了1 200本[12]。這里需要提一下這本書的具體出版時間，很多人都認(rèn)為是1584年（如臺北利氏學(xué)社2002年出版的《新編天竺國天主實錄》）等，但張奉箴“利瑪竇前驅(qū)羅明堅”一文更詳細(xì)地描寫了具體時間，該書序言于萬歷十二年八月十八日完成，同年十一月杪全書方才印刷完畢。如果這一描述是確切的話，那十一月杪應(yīng)該是第二年的一月份了。因此，如果以公歷年來表述的話，時間應(yīng)在1585年[13]，但遺憾的是同一作者在《神學(xué)論集》1983年的一篇文章里還是將這一時間定在1584年[14]。

古騰堡印刷術(shù)的發(fā)明為傳教帶來便利。一方面拉丁字模不像雕版印刷占的體積和數(shù)量大，一方面便于攜帶和轉(zhuǎn)移，當(dāng)時澳門只是葡萄牙人居留地，仍屬于中國管轄，傳教士不敢大張旗鼓印刷出版。早期傳教士為了確?；钭植槐黄茐?，通常會通過兩三艘船分散運輸[15]。值得一提的是，在中國最早以西方活字印刷技術(shù)出版的西方圖書在澳門，是Christiani Pueri Institutio的《天主教青少年避難所》，由范禮安主教主持于1588年在澳門出版[16]。但由于印的是拉丁文書籍，且其活動僅局限于澳門，未對內(nèi)地造成大的影響[17]。

真正對我國現(xiàn)代印刷技術(shù)產(chǎn)生影響的是十九世紀(jì)來華的馬禮遜。他認(rèn)為印刷是最可能增進中國和歐洲之間知識交流的工具。一開始，他認(rèn)為中文經(jīng)典還是以木刻印刷勝于活字，并認(rèn)為用木刻以示對經(jīng)典的莊嚴(yán)和鄭重[18]。有學(xué)者經(jīng)過研究證實，十六世紀(jì)西方傳教士東來以后，首先采用了中式木刻雕版印刷術(shù)進行宗教出版，兩個多世紀(jì)后，直至馬禮遜在1833年創(chuàng)辦了中文報刊《雜聞篇》，西式印刷術(shù)才首次有效地應(yīng)用在中文印刷上。說明在中西方文化交流史上，曾經(jīng)出現(xiàn)一段“東學(xué)西用”的歷史，這是過往一直被史家忽略的一頁中西印刷技術(shù)交流史[19]。

3 澳門研究在中國學(xué)研究中的位置

英國人米契（Alexander Michie，又名笳臣）說過一句意味深長的話，在三百年的歷史上，澳門對外國人來說是中華帝國之門，所有來自外部的影響——無論是好的還是壞的——都通過這一開放度不高的狹窄通道[20]。但就是這個窄巷子，成為中國與西方溝通與交往的獨特通道。

2013年5月25日至8月18日，澳門博物館舉辦了一場以《象映乾坤——中國風(fēng)》為主題的展覽，展示了中國文化對啟蒙時代的歐洲社會生活和思想文化產(chǎn)生的影響。該館學(xué)者徐新在展覽期間感慨地說，“當(dāng)時東學(xué)西漸的沖擊甚至比西學(xué)東漸的影響還要強大，它構(gòu)成了近現(xiàn)代中西文化交流史上一道華麗的風(fēng)景線”[21]。這句話再怎么說也不會過分，從十六世紀(jì)至十七世紀(jì)歐洲出版了大量有關(guān)中國的圖書。

這里列舉在當(dāng)時歐洲有很高知名度的三本書。第一本是西班牙主教門多薩（Juan González de Mendoza，1545—1618）寫的《中華大帝國史》（The History of the Great and Mighty Kingdom of China, and the Situation Thereof），這部書的整個書名翻譯成中文為《依據(jù)中國典籍以及造訪過中國的傳教士和其他人士的記敘而寫成的關(guān)于中華大帝國最負(fù)盛名的情事、禮儀和習(xí)俗的歷史》（Historia de las Cosasmás Notables，Ritos y Costambres del Gran Reyno de la China，Sabidas asi por los Libros de los Mismos Chinas，como por Rela-ciones de los Religiosos，y otros Personas que Han Estado en elDicho Reyno）。門多薩沒有到過中國，他根據(jù)傳教士的來往書信和當(dāng)時對中國的各種記述匯編了這部圖書[22]。據(jù)說西方人在很長的一段時期里對中國理想化的觀點源自于這本書[23]。第二本是德國耶穌會士基歇爾（Athanasius Kircher，1602—1680）1667年出版的《中國圖說》（China Illustrata，又名China Monumentis），這本書激發(fā)了歐洲人對中國的興趣，基歇爾在羅馬的耶穌會學(xué)院工作，很多來華傳教士在那里學(xué)習(xí)。他通過傳教士的來往書信和文件獲得大量有關(guān)中國的信息?；獱栔鞯壬恚簧霭媪?0多部圖書[24]。第三本是法國神父、著名漢學(xué)家杜赫德（Jean-Baptiste Du Halde，1674—1743）在1735年出版的《中華帝國全志》（Description of the Empire of China），全名為《中華帝國及其所屬韃靼地區(qū)的地理、歷史、編年紀(jì)、政治和博物》，該書被譽為“法國漢學(xué)三大奠基作之一”，該書轟動了歐洲，幾年之內(nèi)便出版了3次法文版、2次英文版，另外俄文和德文本也出版發(fā)行。雖然也有人批評其“不可靠、不準(zhǔn)確”，但它卻是十八世紀(jì)歐洲人對中國知識的重要來源[25]。

這些透過其他來源拼湊的信息難免會有主觀片面性，而且即使是親身經(jīng)歷，也有立場不同和認(rèn)識差異。如朗宓榭（Michael Lackner）就提出歷史文獻要致力于“還原”，要深入了解與傳教士同時代人的各種看法。比如中國人對基督教的反應(yīng)并沒有一個統(tǒng)一模式可循。中國各個階層的人，從士大夫到草根百姓，和傳教士有不同的接觸，因而也對他們持不同的看法，對他們有不同的反應(yīng)，而不是用一個聲音說話，更何況宮廷和百姓有不同的態(tài)度[7]。這是一種科學(xué)的態(tài)度，對于歷史問題還是需要大量一手資料考證和研判。

十八世紀(jì)歐洲“啟蒙運動”時，歐洲掀起了一場“中國風(fēng)”Chinoiserie。中國風(fēng)既包含了琴棋書畫等修身的藝術(shù)，又泛指一種東方神韻，滲透到建筑和瓷器等外觀設(shè)計里。中國風(fēng)對彌補和豐富西方精神和文化生活具有獨特的作用。在《歐洲形成中的亞洲》（Asia in the Making of Europe）一書中唐納德·F.拉赫（Donald F.Lach, 1917—2000）把它提得更高，在前言中他這么說道：盡管會有一些事實、解釋和側(cè)重點上的偏差，但我對十六世紀(jì)的調(diào)查更堅定了我的看法，很顯然，在最初的現(xiàn)代化世紀(jì)里亞洲幫助我們形成了歐洲的生活和思想[26]。

在十六世紀(jì)至十九世紀(jì)的三百多年里，澳門在扮演中學(xué)西傳這一重要角色的同時，也見證并經(jīng)歷了那段時期“大中華帝國”由盛而衰的歷史。早期傳教士對中國的描述多少帶有點羨慕的色彩，如羅明堅對中國人的第一印象是勤奮友善，他認(rèn)為“中國境內(nèi)游手好閑者及乞丐甚少，大部分人辛勤工作，深明道德，和學(xué)習(xí)禮法”[27]。但是到了十八世紀(jì)與十九世紀(jì)之交，英國使者馬戛爾尼（George Macartney，1737—1806）的筆下是完全不同的景象，貧窮、愚昧、老朽、腐敗，“在繁榮昌盛的外表下，看到了快速腐朽的征兆”[28]，有人更形象地用“英國馬戛爾尼筆下記錄的17世紀(jì)中國，澆滅了歐洲百年中國熱”這一醒目的標(biāo)題[29]，描繪出這一時期西方人對中國的整體印象。

正如澳門作為“前廳”的地位逐漸由于香港及五大通商口岸的開放越來越邊緣化一樣，從十九世紀(jì)中葉開始，澳門失去了其曾經(jīng)有過的獨特的戰(zhàn)略地位。今天挖掘澳門這段具有特殊作用的歷史意義深遠。

4 結(jié)語

澳門研究是中國學(xué)研究的一個重要組成部分?，F(xiàn)在已開發(fā)出來的資料只能算是冰山一角，一方面我們面臨歷史資料不全和分散的問題，大量資料還處于未開發(fā)狀態(tài)，另一方面很多資料都是二手的，有不少還沒有看到過原文。張西平在其“卜彌格與南明王朝文獻考辨”一文中提出，卜彌格（Micha? Boym，1612—1659）寫的《中國王室皈依略記》一書中國學(xué)者始終沒有讀到原文，而且羅馬耶穌會保存的中文文檔，學(xué)者們的研究也并未窮盡。他還強調(diào)要把“西學(xué)東漸和中學(xué)西傳作為一個整體來把握”，并指出“對于中國古代文獻的西譯，傳教士的‘西學(xué)漢籍’和中國歷史的西語文獻報告和著作的研究，是改寫目前世界史和中國史研究的關(guān)鍵所在。對于它們的細(xì)致研究，將是解開全球化秘密的關(guān)鍵所在。唯有此，歷史的真相才會呈現(xiàn)出來”[30]。

澳門是一座東方與西方、傳統(tǒng)與現(xiàn)代混雜而多元的城市，這座城市最引人矚目的不是喧鬧的城市繁華，而是靜謐中的古樸建筑。這些刻印著歲月痕跡的建筑默默地告訴路人澳門曾經(jīng)有過的輝煌。澳門從十六世紀(jì)至十九世紀(jì)長達三百年為中西文化交流譜寫了一段如同英國人米契所描述的“Glories”（光榮）[20]的歷史。澳門在扮演中學(xué)西傳這一重要角色的同時，也見證并經(jīng)歷了那段時期“大中華帝國”由盛而衰的歷史。挖掘這一特殊階段的歷史，不僅有利于增強中華民族的文化自信，增強“中國學(xué)”研究的厚度，而且對推動“一帶一路”建設(shè)具有不可低估的意義。

（來稿時間：2018年7月）