宗教與文化的對話

施雪玲

摘 要：東西方文化的交流可以說是源遠(yuǎn)流長，例如始于西漢漢武帝派遣張騫出使西域開辟的以長安為起點(diǎn)，途徑甘肅、新疆，到中亞、西亞，并連接地中海各國的陸上絲綢之路，就是一個(gè)典型的范例。因此早在明清之前，東西方之間的經(jīng)濟(jì)往來就已經(jīng)存在，兩漢時(shí)期的東西方通過絲綢貿(mào)易初步認(rèn)識了彼此。而在宗教方面，公元635年，景教，即唐代正式傳入中國的基督教聶斯脫里派的僧侶阿羅本將此教傳入中國，這是最早進(jìn)入中國的基督教派，這是中西方宗教性對話的首次嘗試，也為明清代中西方的深入交流與接觸奠定了初步基礎(chǔ)。歷史發(fā)展進(jìn)入明代以后，隨著西方地理大發(fā)現(xiàn)時(shí)代的到來，整個(gè)世界開始連成一個(gè)整體，西方以耶穌會為代表的西方傳教士開始奔赴東亞地區(qū)傳教，在沙勿略、利瑪竇、湯若望、南懷仁等人的艱難探索下，逐步確立了行之有效的并適應(yīng)中國上層社會和本土文化的文化傳教方式--宗教性文化對話。這種不同文化間的對話方式是在平等、互相尊重的基礎(chǔ)上展開的，而這種對話方式對于在當(dāng)今復(fù)雜多變的國際形勢中，減少世界不同文明之間的沖突和矛盾，增進(jìn)彼此之間的理解，并進(jìn)而和平相處、共同發(fā)展，具有重要的借鑒意義。

關(guān)鍵詞：宗教;文化對話;明清;傳教士;耶穌會

一、明清中西方文化交流的緣起

（一）地理大發(fā)現(xiàn)時(shí)代，西方資本主義擴(kuò)張的內(nèi)在需求

15世紀(jì)以后，西歐各國的商品經(jīng)濟(jì)發(fā)展起來，各國對貨幣的需求日益增長，從而導(dǎo)致鑄造貨幣的黃金的需求量日益增大，而《馬可·波羅游記》的渲染帶來了歐洲人對東方，尤其是對中國的“尋金熱”。但是奧斯曼土耳其占領(lǐng)了傳統(tǒng)商路，使得東西方的貿(mào)易之路受阻。再加上基督教會為了傳教，不惜使用武力進(jìn)行“圣戰(zhàn)”，這也成為歐洲人向海外擴(kuò)張的一個(gè)重要推動力。在這樣的背景下，地理大發(fā)現(xiàn)開始了，世界相對孤立的局面被打破，日益連成一個(gè)整體，統(tǒng)一的世界市場開始形成。

一方面，地理大發(fā)現(xiàn)開拓了歐洲人的視野，歐洲各國對亞洲市場的渴望越來越大，這種對經(jīng)濟(jì)利益的渴望在一定程度上推動了東西方文化交流的產(chǎn)生與發(fā)展。正如馬克思所說：“資產(chǎn)階級，由于開拓了世界市場，使一切國家的生產(chǎn)和消費(fèi)都成為世界性的了?！^去那種地方的和民族的自給自足和閉關(guān)自守的狀態(tài)，被各民族的各方面的互相往來和各方面的相互依賴所代替了。物質(zhì)的生產(chǎn)如此，精神的生產(chǎn)也是如此。各民族的精神產(chǎn)品成了公共產(chǎn)品。民族的片面性和局限性日益成為不可能，于是由許多民族的和地方的文學(xué)形成了一種世界的文學(xué)?！?sup>[1]另一方面，當(dāng)時(shí)的歐洲處于文藝復(fù)興時(shí)期，基督教的權(quán)威受到打擊，而亞洲擁有廣大的傳播教義的市場。湯因比說過：“葡萄牙人及西班牙人首先掀起了征服世界的浪潮，他們不只是為了尋求財(cái)寶和權(quán)力，而且一心要傳揚(yáng)征服者先輩的西方天主教。他們傳揚(yáng)基督教的熱情是狂熱的。”^[2]葡萄牙、西班牙殖民者之所以有著如此狂熱的傳播基督教的熱情，其實(shí)質(zhì)還是為了殖民擴(kuò)張。在歐洲各國對外殖民擴(kuò)張的需求下，宗教作為一種精神入侵手段，被各國采用。歐洲國家希望能借助宗教信仰這種文化入侵方式，控制更多的殖民地，進(jìn)而獲得更多的資本原始積累，耶穌會就在這樣的背景下入華傳教。

（二）明清時(shí)期中國自身發(fā)展的需要

明清時(shí)期的統(tǒng)治者一直樹立“天朝上國，無我不有”的的思想，中國長期實(shí)行“閉關(guān)鎖國”、“海禁”政策，對外貿(mào)易極為限制，基本上只與少數(shù)對華朝貢的國家之間進(jìn)行限制性的貿(mào)易往來。但隨著明朝末年“機(jī)戶出資，機(jī)工出力”這種生產(chǎn)關(guān)系的出現(xiàn)，中國的資本主義萌芽了。因此，明清時(shí)期上層社會中有識之士為了國家發(fā)展，如徐光啟等人對于傳教士帶來的西方文化中先進(jìn)的科學(xué)文化知識和生產(chǎn)經(jīng)驗(yàn)有著強(qiáng)烈的了解和學(xué)習(xí)意愿，這就推動了東西方的文化交流的展開與發(fā)展。

二、耶穌會傳教士入華及其宗教性文化對話的表現(xiàn)

（一）耶穌會傳教士入華

明清之際來華傳教的傳教士以耶穌會為主要代表，他們是這個(gè)時(shí)期入華傳教的最早的一批傳教士。耶穌會會憲中寫道：“我們的使命是奔赴世界的每一個(gè)角落;哪里更希望有人為天主效勞，哪里的靈魂更期望得到幫助，我們就生活在哪里。”為此，他們歷經(jīng)千山萬水，不顧艱難險(xiǎn)阻，奔赴世界各地去傳教。宗教性文化對話這一中西文化交流交流方式就是他們在長期的入華傳教的艱難探索中創(chuàng)造出來的。

在眾多入華傳教的耶穌會傳教士中，沙勿略可以說是公認(rèn)的開創(chuàng)基督教與中國文化對話的第一人，利瑪竇曾在《利瑪竇中國札記》中評價(jià)他為“是第一個(gè)耶穌會士發(fā)覺了這個(gè)龐大帝國的無數(shù)百姓是具有接受福音真理的資質(zhì)的，他也是第一個(gè)抱有希望在他們當(dāng)中傳播信仰的人”^[3]。沙勿略在去中國之前，先到達(dá)了日本，在日本傳教的過程中受到了很大的阻力，沙勿略發(fā)現(xiàn)日本人始終堅(jiān)持一點(diǎn)：如果基督教會是果然唯一的真教，那么聰明的中國人一定會新它。如果中國人信，我們就信。由此，沙勿略認(rèn)識到中國文化對日本人巨大的影響力，并決心進(jìn)入中國。他對中國風(fēng)俗、人文、生活等多方面的進(jìn)行深入了解，并在了解中國的過程中認(rèn)識到應(yīng)當(dāng)弱化過去基督教強(qiáng)勢的傳教策略，尊重、適應(yīng)、理解本土的文化傳統(tǒng)，學(xué)習(xí)當(dāng)?shù)氐恼Z言文化等，在宗教與文化的對話中增強(qiáng)傳教的效率。雖然沙勿略一心想要進(jìn)入中國，但是由于當(dāng)時(shí)明朝實(shí)行嚴(yán)格海禁政策，他并未成功入華，一直滯留在上川島并且病逝在那里。

沙勿略開啟的宗教性文化對話方式為后來的范禮安、利瑪竇所繼承發(fā)展，他們要求傳教士要“中國化”、“本土化”，并且逐步確立了宗教性文化對話的傳教策略。

（二）宗教性文化對話的表現(xiàn)

1.學(xué)習(xí)漢語

語言作為文化的載體和傳播媒介，是文化最具代表性的一種外在表現(xiàn)形式，一個(gè)民族的文化中語言有著不可替代的作用。早期奔赴世界各地的傳教士在傳教的艱難探索中認(rèn)識到語言學(xué)習(xí)的重要性，曾有傳教士入華傳教，但當(dāng)?shù)毓賳T雖然允許他入境，但卻要求先學(xué)習(xí)本土語言。

耶穌會傳教士的漢語學(xué)習(xí)包括兩個(gè)方面：一是學(xué)習(xí)官話，從而與中國上層社會的官員等打交道;二是學(xué)習(xí)中國的文獻(xiàn)著作，從而熟悉中國文化，并且能夠用漢語寫作。從表面上看，傳教士的語言學(xué)習(xí)只有兩步，但是學(xué)習(xí)漢語對他們來說非常困難，就像利瑪竇所說：“和世界上別的國家不同，中國人不是用拼音字母來表達(dá)他們的思想的。他們用字來表示事物的形象，有多少圖象就有多少字。如果僅靠勤勉練習(xí)就能求得知識，那么人們或許可以在一個(gè)較短的時(shí)間內(nèi)對研習(xí)中文取得顯著的進(jìn)展，然而，在目前的情況下卻并不如此，因?yàn)槁犉饋砗妥x起來都是最困難最復(fù)雜的中國語言，由于缺乏教它的教師而格外加深了它的困難”^[4]。

漢語學(xué)習(xí)是耶穌會傳教士與中國進(jìn)行宗教性文化對話的切入點(diǎn)，在掌握了漢語之后，傳教士們逐漸為中國上層社會具有進(jìn)步思想的一些官員所接受。

2.改變服飾及身份

服飾是人類文明的標(biāo)志，一個(gè)民族的服飾蘊(yùn)含著該民族的文化傳統(tǒng)。在古代中國，服飾象征著穿衣者的身份地位，不同服飾代表著不同的階級。儒家思想是在古代中國長期占據(jù)統(tǒng)治地位的主流思想，但是利瑪竇等人在入華時(shí)卻錯(cuò)誤的認(rèn)為佛家思想是主流，為此，他們在剛?cè)肴A時(shí)穿的是僧服。但后來，他們發(fā)現(xiàn)僧侶在中國社會的地位并沒有他們認(rèn)為的那么高，正在在中國社會中受尊敬的人士是儒家的士大夫階層。于是他們開始將僧服改為儒服，并且在行為上像儒生一樣行“秀才禮”，利瑪竇還蓄須留發(fā)，并且按照中國儒生的方式給自己取了一個(gè)號“西泰”。

利瑪竇等人為了適應(yīng)中國而做出的改變漸漸的產(chǎn)生了一個(gè)潛移默化的影響—身份認(rèn)同。利瑪竇等人通過穿儒服，行儒禮，學(xué)習(xí)儒家經(jīng)典文本等，逐漸使自己為中國的仕人階層所接納，并且將自己的身份標(biāo)識由西方而來的傳教士變?yōu)椤拔魅濉?，逐漸淡化傳教士的宗教性意味，“開始在群眾中出現(xiàn)時(shí)，并不公開談?wù)撟诮痰氖隆Ｔ诒硎揪匆夂蛦柡虿⒁笄诘亟哟L問者之余，他們就把時(shí)間用于研習(xí)中國語言、書法和人們的風(fēng)俗習(xí)慣”^[5]。在這種“儒士化”的宗教性文化對話中，中西方開始了真正意義上的文化交流。

三、在了解宗教性文化對話方式中的一些簡單體會

明清之際的耶穌會入華傳教，不僅僅是基督教不遠(yuǎn)萬里傳播教義的活動，而且也開啟了真正意義上的中西方文化交流，更為重要的是耶穌會入華傳教開啟了新型的宗教與文化之間的對話實(shí)踐，創(chuàng)造了一種新型的對話方式—宗教性文化對話。

當(dāng)今世界正處于全球化的熱潮中，不同文化之間的跨文化交流成為一種常態(tài)，而這種跨文化對話涉及政治、軍事、文化、宗教等多個(gè)方面。明清之際的耶穌會入華正是處于地理大發(fā)現(xiàn)時(shí)代的全球化序幕階段，他們創(chuàng)造的在不同民族文化間交流的宗教性文化對話方式，可以明史而鑒今，對于今天我們在全球化進(jìn)程中、在中國努力推進(jìn)“一帶一路”政策過程中必然產(chǎn)生的多元文化交流與碰撞具有重要的借鑒意義。

在耶穌會入華傳教的過程中，宗教與文化之間的融合、平等對話、尊重與理解、在彼此的對話中尋求溝通與理解等，這些原則啟示我們要學(xué)習(xí)他們對待中國文化的方式“注重待人處世的態(tài)度，即尊重中國的文化和人民，并以真摯的、謙遜的精神處世，是自己能夠適應(yīng)于所處的環(huán)境”^[6]，從而使中國在全球化時(shí)代開展不同文化間的對話時(shí)，在尊重各民族文化差異性的基礎(chǔ)上進(jìn)行，尋求不同文化間的相似性，尊重各民族文化的內(nèi)在價(jià)值，相互學(xué)習(xí)，以開闊的胸襟尋求中西文化間的通道。

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[1]《馬克思恩格斯全集》第46卷，北京：人民出版社，1979年版，第242-243頁。

[2][英]阿諾德·湯因比著，晏可佳等譯，成都：四川人民出版社，1990年版，第173頁。

[3][意]利瑪竇、[法]金尼閣著，何高濟(jì)等譯：《利瑪竇中國札記》，北京：中華書局，1983年版，第127頁。

[4][意]利瑪竇、[法]金尼閣著，何高濟(jì)等譯，《利瑪竇中國札記》，北京：中華書局，1983年版，第143頁。

[5][意]利瑪竇、[法]金尼閣著，何高濟(jì)等譯，《利瑪竇中國札記》，北京：中華書局，1983年版，第168頁。

[6][美]鄧思著，余三樂、石蓉譯：《從利瑪竇到湯若望---晚明的耶穌會傳教士》，上海古籍出版社2003年版，第14頁。