基于古代貴州侗族女子服飾研究

張國云 李 薇

引言

自宋始，侗族從百越民族中分離出來，成為一個(gè)獨(dú)立的民族，這一時(shí)期被稱“仡伶”、“仡纜”，與侗族的自稱“干”（Kaml）讀音相同。陸游在《老學(xué)庵筆記》卷四中就明確記載了仡伶是獨(dú)立的一個(gè)族群：“辰沅靖州蠻有犵狑、有犵獠、有犵欖、有犵僂、有山猺，俗以土著……”至元代，由于統(tǒng)治者對南方民族統(tǒng)稱之為“蠻夷”，因此侗族也被稱之為“洞蠻”。明清時(shí)期在漢文典籍中則改為“峝人”、“峒人”、“侗家”、“洞苗”等。如（明）田汝成在 《炎徼紀(jì)聞·蠻夷》卷四中記載：“峝人，一曰峝蠻，散處于牂牁、舞蠻之界，在辰、沅者尤多?！雹倏梢姀乃未_始，侗族已經(jīng)形成了一個(gè)獨(dú)立的族群，并逐漸建立了自己穩(wěn)定的聚居區(qū)域。這一區(qū)域主要以湘黔貴三省交界為主，其中貴州黔東南為最主要的區(qū)域之一。

古老的侗族服飾在經(jīng)歷百越時(shí)期、宋代族群獨(dú)立、元、明清時(shí)期的發(fā)展，經(jīng)歷了四次重要的變革，逐漸形成了獨(dú)特的民族服飾文化。

一、從草葉、皮毛蔽體，編結(jié)百草成衣到染以草實(shí)、織布制衣的時(shí)代

在《侗族祖宗》歌詞中就有著“樹葉遮身”的記載：

“Bav meix jai xil nyaenl tik denv，

Ongl nyenc map haengk bens souc senl。

樹葉遮身獸肉當(dāng)參，

無人來問常操心?！雹?/p>

《淮南子·原道訓(xùn)》中提到“九嶷之南，陸事寡而水事眾。于是民人披發(fā)紋身，以免鱗蟲；短綣不袴，以便涉游；短袂攘卷，以便刺舟?！雹坌蜗蟮孛枥L了侗族先民們近水而居的生活習(xí)俗，披發(fā)、文身、袴、短袂等體現(xiàn)了早期侗族服飾上衣下裳的造型特征。“短綣不袴”、“短袂攘卷”成為了侗族至今沿用并保留下來的服飾結(jié)構(gòu)，這是人類服裝史上的一次大的跨越。

至秦漢時(shí)期，侗族先民們從服飾的編結(jié)技藝發(fā)展到創(chuàng)造出染與織的技藝。在《后漢書·西南蠻夷列傳》中記載：“織績木皮，染以草實(shí)，好五色衣裳，制裁皆有尾形?！雹苓@里記載了織、染技藝以及服飾色彩、形制特征等。侗族先民們的染、織、制裁技藝為后來的侗族服飾造型提供了一定的基礎(chǔ)。隋唐時(shí)期，侗族族群依然屬于百越民族中的一個(gè)族群，沒有獨(dú)立出來，在許多漢文典中稱其為 “蠻夷”“烏滸”“僚”等，這一時(shí)期侗族先民服飾中出現(xiàn)了以“斑布”為飾。如《隋書·地理志》中記錄：“南郡、夷陵、竟陵、沔陽、沅陵、清江諸蠻本其所出，承盤瓠之后，故服章多以斑布為飾”。⑤“斑布”即現(xiàn)代侗錦最原初的樣式，以不同色彩的絲線織造出來不同紋樣的一種面料，如在《南史·夷貊傳上》中亦有“亦染成五色，織為斑布?！雹薜挠涊d。從漢代的“染以草實(shí)，好五色衣裳”發(fā)展到隋唐時(shí)期逐漸變成“斑布”，侗族先民們的服飾從“染以五色”到“織五色”，不僅在技藝方面更加多樣，服裝形制與裝飾也愈發(fā)豐富。

二、確立侗族女子服飾形制的時(shí)代

宋代，隨著政治重心的南移，尤其是南宋時(shí)期，經(jīng)濟(jì)也隨之向南發(fā)展。這一時(shí)期，對黔之地少數(shù)民族的統(tǒng)治也逐漸加強(qiáng)，派遣官員推行儒家之學(xué)等，侗族族群自身也在不斷遷徙和融合，形成了多個(gè)支系。仡狑（伶）、仡纜等是宋代古籍中對侗族族群的稱呼，如在朱輔《溪蠻叢笑》中記載“五溪之蠻……今有五，曰苗，曰瑤，曰僚，曰仡伶，曰仡佬?！雹?/p>

宋代侗族服飾在沿襲了古代侗族先民們上衣下裳形制的同時(shí)，最為注重的是裝飾品的佩戴方式，以此來強(qiáng)調(diào)和象征女子的不同身份。陸游在《老學(xué)庵筆記》卷四中描述侗族未嫁之女的飾品為：“辰、沅、靖州蠻有犵狑……，女未嫁者，以海螺為數(shù)珠掛頸上?！雹鄰闹锌梢灾篮Ｂ葑鳛轫?xiàng)飾是象征著未婚女子的身份。結(jié)合《漢書·地理志》中記載說：“南越處近海，多犀象、玳瑁、珠璣、銀、銅、果、布之類，中國往商，買入多取富焉……”⑨可見海螺、玳瑁等作為外來的稀有商品，獲取不易，因此南方各民族人們將其作為顯示富貴和華麗的象征。對于地處西南的貴州侗族，相對于南部的各民族，交通較為閉塞，“海螺、犀象、玳瑁、珠璣、銀、銅、果”等外來商品則更加珍貴。因此，“以海螺為數(shù)珠掛頸上”作為侗族女子佩戴的飾品以此來體現(xiàn)女子未婚時(shí)身份的高貴和家境的富裕，具有一定的現(xiàn)實(shí)意義。

三、 明代是侗族女子服飾配飾完善的時(shí)代

明代，依據(jù)官方的古籍文獻(xiàn)，侗族女子服飾形制中對上衣下裳有了更加具體的描繪，并出現(xiàn)了“包肚”、“飄帶”等配件，裝飾品的材質(zhì)、形態(tài)與佩戴則更加具體。

田汝成在《炎徼紀(jì)聞·蠻夷》（卷四）中詳細(xì)記載了侗族女性的服飾形制以及配件、飾品的佩戴等：“婦人短裙長袴，后垂刺繡一方，若綬胷（胸）亦如之，以銀若銅錫為錢，編次繞身為飾，富羨者以金環(huán)綴耳，累累若貫珠也……”⑩同樣，在明弘治年間的《貴州圖經(jīng)新志》（卷七）中不僅對侗族女子服飾有著相類似的記載，而且記述了其穿戴方式和紋飾工藝。如“婦女之衣，長袴短裙，裙作細(xì)褶裙，后加布一幅，刺繡雜文如綬，胸前又加繡布一方，用銀錢貫次為飾，頭髻加木梳于后。好戴金銀耳環(huán)，多至三五對，以線結(jié)于耳根，織花紬如錦，斜縫一尖于上為蓋頭。”[11]長袴、細(xì)褶裙、肚兜、飄帶以及耳環(huán)、木梳裝飾品等的描述，構(gòu)建出明代女子服裝形制與飾品的整體穿戴樣式。

首先，“短裙長袴”即今天侗族女子所穿著的褶裙與綁腿?！岸倘归L袴”的 “袴”在 《說文》 中同“绔”，脛衣也。而在 《釋名·釋衣服》中又稱：“袴，跨也，兩股各跨別也?！笨梢?“袴”是指長至大腿的、無襠的褲套，穿戴在腿部，適合騎馬、山地行走等。在現(xiàn)代侗族女子服飾中纏裹在腿部的綁腿，有長至大腿、也有短至膝蓋的，無襠，與明代的“袴”較為接近，由此可以推測明代的“短裙長袴”依然保存在現(xiàn)代的侗族女子服飾中。

其次，“后垂刺繡一方，若綬胷（胸）亦如之”。這是有史以來第一次對侗族女子服飾的主要配件（飄帶[12]與肚兜）的記載。“后垂刺繡一方”描述了侗女褶裙后部覆蓋一塊刺繡紋樣的裝飾物，這里可以看作與我國古代服飾中的“蔽后”相同。“蔽后”是古代漢族服飾中穿戴在人體腰臀部位的一個(gè)配件，與穿戴在人體前部的蔽膝相對應(yīng)，是我國遠(yuǎn)古時(shí)期就已經(jīng)形成的一種服飾形制。如在《詩經(jīng)·小雅·采菽》云：“赤芾在股，邪幅在下”?！俺嘬馈睘檐酪?，指穿在腰臀部位的服飾配件即“蔽后”。在現(xiàn)代侗族服飾中，“蔽后”依然存在，常稱之為“飄帶”?！叭艟R胷（胸）亦如之”即佩戴在腰臀處的部件，亦可以穿戴在胸部。在《五溪蠻圖志·別婦女》中記載：“胸前包肚辨尖齊，頭上排釵裙下低。時(shí)樣翻新苗婦女，動(dòng)人心處細(xì)評批?！盵13]《五溪蠻圖志·風(fēng)俗篇》又中提及“……或綢或布一幅，飾胸前垂下。俗曰‘包肚’。未嫁，下際尖；已嫁，下際齊?！盵14]可知，“包肚”與“若綬胷（胸）亦如之”是指的同一服飾形制，由此可知，侗族女子服飾中的胸部部件為“包肚”?！鞍恰钡南聰[造型不同而成為未婚女子與已婚女子區(qū)分身份的符號(hào)。

第三，“以銀若銅錫為錢，編次繞身為飾，富羨者以金環(huán)綴耳，累累若貫珠也……”這是對配飾的材質(zhì)與穿戴形式所作的詳細(xì)記錄，材質(zhì)上以金、銀、銅、錫替代了宋時(shí)期的海螺、玳瑁等外來商品，黃金則是裝飾品材質(zhì)中最為昂貴和彰顯財(cái)富的一種，穿戴形式上也多以重為時(shí)尚。

四、 清代侗族女子服飾多樣化與禮儀服飾的形成

清代侗族族群因聚居區(qū)域的不同而形成眾多的分支，在文獻(xiàn)古籍中則以地名或風(fēng)俗習(xí)慣而分別記載。如陽洞羅漢苗、洪州苗、六洞夷人、車寨苗、清江黑苗均以地名命名，樓居黑苗、黑樓苗、峒人、羅漢苗、洞苗、洞家苗等則以其風(fēng)俗習(xí)慣命名。這些族群又因居住區(qū)域與語言的差別分為南部和北部兩個(gè)支系。北部支系與漢族相近，交通便利，因此受到漢族文化影響較大，常稱為“熟界”。南部的一些支系因其交通不便，與漢族交往甚少，屬于未開發(fā)地帶，常常被稱為“生界”。服飾受到漢族的影響也較少。

侗族女子服飾在延續(xù)古代上衣下裳的形制、配飾基礎(chǔ)上，吸收了漢族的服飾元素，使得服飾配件亦有所增加。技藝上則更加得豐富，刺繡、織錦、鑲銀成為侗族女子服飾中的主要裝飾手法，形成了以重繡、重錦、重銀三種不同裝飾風(fēng)格的服飾形態(tài)，從而成為古代侗族女子服飾中較為豐富的一個(gè)時(shí)期，也是現(xiàn)代侗族女子服飾的重要基礎(chǔ)。

“重銀”是指侗族女子服飾中以銀飾為主要裝飾風(fēng)格。銀飾自明代始作為侗族服飾中的主要裝飾材料之一，至清代則成為侗族南部支系中的女子服飾中一種裝飾風(fēng)格。如《百苗圖》第四十三種的陽洞羅漢苗服飾為：“婦人鬢髪散綰，插木梳于額，以金銀作連環(huán)耳墜，胸前刺繡一方，銀銅飾之”[14]（圖1）。從文字中可以看出陽洞這一地區(qū)的侗族女子服飾不僅以金、銀作為飾品，亦用銀、銅與刺繡結(jié)合作為服裝紋樣中的主要裝飾材料。在《皇清職貢圖》（卷八）中記載羅漢苗女子服飾“婦人散發(fā)綰，插木梳，數(shù)日必以水沃之。以金銀作連環(huán)飾耳，衣以雙帶結(jié)背，長裈短裙，或止系長裙垂繡帶一幅，曰衣尾，能養(yǎng)蠶織錦”[15]（圖2）。由此可見，羅漢苗在配飾上延續(xù)明代的多重銀飾佩戴方式，亦有織錦養(yǎng)蠶的習(xí)俗，銀與刺繡結(jié)合形成主要的裝飾特征。

圖1：《百苗圖》中陽洞羅漢苗女子銀項(xiàng)圈、耳環(huán)裝飾

圖2：《皇清職貢圖》中羅漢苗女子銀項(xiàng)圈與耳環(huán)裝飾

“錦”為侗族女子服飾中的主要裝飾風(fēng)格。最早關(guān)于侗“錦”的記載即是隋唐時(shí)期侗族先民們所創(chuàng)造的“斑布”，隨著侗族族群的成立，織造技藝的逐漸發(fā)展與成熟，至清代，織錦已經(jīng)成為侗族女子的一種特殊技藝，也成為侗族女子服飾中的一種裝飾風(fēng)格。同時(shí)，“錦”也逐漸成為一種商品，成為人們經(jīng)濟(jì)收入的來源之一。如在《黔南苗蠻圖說》第七十九種峒人條記載峒人習(xí)性與服飾：“峒人又名峒丁。冬以蘆花為御寒，在鎮(zhèn)遠(yuǎn)府及石阡郎溪司者，多以苗姓。風(fēng)俗與漢人同。婦女亦漢裝，惟足穿草履。所織之布曰峒布，細(xì)而有紋?！盵16]可見清代峒人族群以及形成了“細(xì)而有紋的峒布”，即侗錦。

在《百苗圖》（哈佛大學(xué)館藏）中洪州苗被單獨(dú)列出，在其第七十二種洪州苗條目中記載：“在黎平，婦人善織棉葛二布，故有洪州葛布之名?！盵17]在《黔苗圖說》（哈佛大學(xué)館藏）中記載：“女子善紡織棉葛二布，頗精細(xì)，多售于市，故有洪州葛布之名，在黎平府?！盵18]雖“葛布”為洪州的特色，但在 《百苗圖》的相應(yīng)圖冊中可見（圖3），侗族女子紡織侗錦與穿戴侗錦也可以說明，清代的洪州地區(qū)，“錦”的織造技藝尤為精湛。

圖3：清代《百苗圖》中洪州苗織彩錦與穿彩色織錦衣物

“重繡”的裝飾風(fēng)格是侗族女子服飾中的主要特色，不論是“重銀”還是“重錦”風(fēng)格，刺繡都融合在侗族女子服飾的裝飾中。這里所強(qiáng)調(diào)的“重繡”僅僅是指服飾以刺繡為主的一種風(fēng)格。這種強(qiáng)調(diào)刺繡風(fēng)格的服飾主要分布在南侗地區(qū)的車寨苗以及相鄰的侗族族群中。

車寨苗—車寨是地名，主要指的是居住在榕江縣城附近車江一帶的平壩地區(qū)；車寨苗是生活在這一地區(qū)的侗人。在《黔南苗蠻圖說》中的則詳細(xì)記錄了車寨侗人“工針黹”，即刺繡：“車寨苗，在古州城西北。其寨四面繞水，即車江也。男子漢裝，勤藝業(yè)，婦女椎髻，以花布纏首，短衣長裙，工針黹?！盵19]在《百苗圖》第七十四種車寨苗也相應(yīng)記載了“女子工針指”這一特征。如圖4是百苗圖中的男女“行歌坐月”的場景。從圖像中可以看出，女子上衣領(lǐng)口、袖口、衣擺處均裝飾刺繡紋樣；長至前襠的“包肚”亦以刺繡作為裝飾，以及褶裙的裙擺處都以刺繡作為裝飾。由此可見，女子服飾從內(nèi)穿的“包肚”到外衣的緣飾，從上衣到褶裙，刺繡作為其主要的裝飾手段。

清代侗族女子禮儀服飾的形成。在《黔南苗蠻圖說》中描述：“婦人穿短衣，色裙細(xì)花，尖頭鞋，脛卷以袴。未婚男女剪衣?lián)Q帶，則卜而嫁之，鄰近女子邀數(shù)十人，各執(zhí)藍(lán)布傘往送，名曰送親?！诶杵礁??！盵20]文字對侗族女子出嫁時(shí)的服飾、場景進(jìn)行了圖文記錄，為我們提供了清代侗族禮儀服飾的基本造型特征：以上衣下裳為基本結(jié)構(gòu)、披肩，上衣、褶裙以多色的邊緣裝飾為主，尖頭繡花鞋，綁腿至大腿處等（圖4、5）。

從目前的文獻(xiàn)資料上可以看出，從百越時(shí)期到宋代侗族作為獨(dú)立族群出現(xiàn)，關(guān)于披肩在各文獻(xiàn)典籍中涉及侗族服飾的記載中都未提及。明代，對侗族服飾記載最為詳細(xì)的弘治年間的《貴州圖經(jīng)新志》，也沒有提到侗族女性服飾中有披肩的存在。清代，在文獻(xiàn)中也沒有相關(guān)記載，唯獨(dú)在嘉慶年間陳浩繪制的《百苗圖》中六洞夷人女子出嫁服飾中明確描繪著披肩的形象。光緒年間桂馥繪制的《黔南苗蠻圖說》中的六洞夷人也描繪著侗族出嫁女子服飾中的披肩樣式，二者所描繪的披肩穿戴方式與形制都非常接近（圖5）。顯然，依據(jù)文獻(xiàn)可以推測侗族披肩最早出現(xiàn)在清代中后期，它是女子禮儀服飾中的一部分。

披肩在我國傳統(tǒng)的服飾中，最初是神話傳說中的人物所穿戴，直至唐代，依然為舞女和歌妓的服飾。宋代開始分為霞帔和直帔，霞帔成為命婦的身份象征。至明清時(shí)期，其成為宮廷禮儀服飾的主要配件之一，也成為我國漢族女子出嫁服飾中的一個(gè)主要組成部分，即“鳳冠霞帔”。結(jié)合侗族女子出嫁服飾中的披肩造型，可以說古代侗族禮儀服飾受到漢族禮儀服飾的影響，是侗漢服飾相互交融的集合體。

圖4：《苗蠻圖說》（哈佛大學(xué)館藏）中六洞夷人女子出嫁與送親服飾中的披肩

圖5：《黔南苗蠻圖說》中六洞夷人女子出嫁服飾中的披肩

結(jié)語

綜上，古代侗族先民們從結(jié)草成衣、織布制衣、五色斑布等造物過程中尋找并創(chuàng)造出材料語言、技藝手法和造型符號(hào)，建立了上衣下裳的古代侗族服飾基本形制。構(gòu)建了以“包肚”、“飄帶”為服飾配件，以銀飾、刺繡、織錦為裝飾風(fēng)格的侗族服飾。同時(shí)伴隨著古代侗族服飾發(fā)展侗族女子編、染、織技藝也日漸成熟。

注釋：

①[明]田汝成著：《炎徼紀(jì)聞》 (卷四)，清指海本。

②⑩王勝先著：《侗族文化與習(xí)俗》，貴陽: 貴州民族出版社, 1989年，第14、42頁。

③劉安撰：《淮南子·原道訓(xùn)》，鄭州: 中州古籍出版社, 2010年，第20頁。

④[晉]范曄著：《后漢書》，北京: 長城出版社, 1999年，第574頁。

⑤[唐]魏徵撰：《隋書》， 北京: 中華書局, 1973年，第898頁。

⑥“古貝者，樹名也，其華成時(shí)如鵝毳，抽其緒紡之以作布，布纻布不殊。亦染成五色，織為斑布?！痹斠奫唐]李延壽撰：《南史》，北京：中華書局，2000年，第1299頁。

⑦[宋]朱輔撰：《溪蠻叢笑》，明夷門廣牘本。

⑧[宋]陸游撰：《老學(xué)庵筆記》(卷四)，明津逮秘書本。

⑨[漢]班固撰：《漢書》(卷九十五)， 清乾隆武英殿刻本，第1450頁。

[11][明]沈癢修，趙瓚纂：《貴州圖經(jīng)新志》(卷七)，北京圖書館藏，明弘治刊刻傳抄本影印。

[12]飄帶:即侗族女子圍系在臀部的一種服飾配件，由于在各古籍中沒有明確其名稱，在本文中依據(jù)田野考察中侗族老人的口述而命名。

[13][14][明]沈瓚 撰， [清]李涌 重編， 陳心傳 補(bǔ)編，伍新福 校點(diǎn)：《五溪蠻圖志》，長沙: 岳麓書社，2012年。

[15][18]苗蠻圖說 [Harvard University-Harvard College Library Harvard-Yenching Library.（China between 1736 and 1911）],第七十七種黑樓苗，第七十七種黑樓苗。

[16][清]傅恒等編著：《皇清職貢圖》， 揚(yáng)州: 廣陵書社, 2008年。

[17][20][31]李德龍著：《黔南苗蠻圖說研究》，北京:中央民族大學(xué)出版社, 2008年。

[19]黔苗圖說[Harvard University-Harvard College Library Harvard-Yenching Library. （China between 1736 and 1911）]，黑仲家條目。