郭碩知
(大理大學(xué)民族文化研究院,云南大理 671003)
怒江傈僳族同基督教的交融與認(rèn)同
郭碩知
(大理大學(xué)民族文化研究院,云南大理 671003)
我國(guó)云南省怒江傈僳族自治州生活著傈僳這一古老的民族。大約在一百年以前,遷徙至此的傈僳人開(kāi)始接受基督教信仰,這種更為精致且增進(jìn)民族認(rèn)同的新宗教取代了傈僳人原有的文化解釋體系,并且通過(guò)神圣的方式建造了以“得救”信仰為核心的新文化底色與社會(huì)結(jié)構(gòu)。在當(dāng)代,這塊神圣帷幕的整全性也受到了一些挑戰(zhàn),但這并不足以撼動(dòng)傈僳族的基本宗教生態(tài)。
基督教;傈僳;得救;認(rèn)同
云南怒江地區(qū)沿江生活著傈僳族、怒族、獨(dú)龍族等少數(shù)民族,其中傈僳族占大多數(shù),以傈僳語(yǔ)為主要通行語(yǔ)言。傈僳族是我國(guó)西南地區(qū)歷史悠久的少數(shù)民族,有著自己悠久的歷史和文化,早在唐代就已經(jīng)有了明確的記載,唐人樊綽《蠻書(shū)》中就有“栗粟兩姓蠻、雷蠻、夢(mèng)蠻,皆在邛部臺(tái)登城東西散居”〔1〕的記載。傈僳族人有著自己的創(chuàng)世神話和民族信仰“尼”以及相應(yīng)的祭司巫師“尼扒”等。自20世紀(jì)初由內(nèi)地會(huì)(ChinaInlandMission,CIM)的傅能仁(J.O.Fraser)、神召會(huì)(The Assemblies of God)的馬導(dǎo)民等傳教士傳福音至這一地區(qū),基督教逐漸成為了當(dāng)?shù)馗魃贁?shù)民族的主體信仰。據(jù)統(tǒng)計(jì),2005年怒江福貢縣15 053戶57 526人信仰基督教,占總農(nóng)戶數(shù)的75%,總?cè)丝诘?9%(資料來(lái)源:福貢縣宗教事務(wù)局2006年填報(bào)《福貢縣基督教情況統(tǒng)計(jì)表》)〔2〕。根據(jù)調(diào)研結(jié)果,近年來(lái),怒江傈僳族信仰情況總體穩(wěn)定。
筆者曾在福貢、貢山等地實(shí)施短期調(diào)研。當(dāng)?shù)氐幕浇陶J(rèn)同不僅在于個(gè)體信仰,而且最為明顯的標(biāo)志是形成了一種新的生活方式,具有很強(qiáng)的本地化傾向。其深層的文化意義在于基督教為怒江傈僳人提供了超驗(yàn)而穩(wěn)定的意義系統(tǒng),由此構(gòu)成了相對(duì)穩(wěn)定的社會(huì)結(jié)構(gòu)。在這里,基督教為傈僳民族罩上了一層神圣的帷幕。
盡管接受了內(nèi)地會(huì)、神召會(huì)等不同差會(huì)的信仰傳統(tǒng),當(dāng)代怒江州內(nèi)傈僳族的信仰方式卻相對(duì)統(tǒng)一,總體上具有注重行為、強(qiáng)調(diào)牧養(yǎng)、民族認(rèn)同與宗教認(rèn)同貼合緊密三個(gè)特色。
怒江地區(qū)的傈僳族基督徒通過(guò)日常行為表達(dá)自身信仰的虔誠(chéng),具有律法主義的傾向。差會(huì)神學(xué)淵源既對(duì)當(dāng)?shù)氐男叛錾钸M(jìn)行了塑造,也由此為當(dāng)?shù)厝私鉀Q了實(shí)際生活問(wèn)題。在當(dāng)?shù)赜绊懽畲蟮牟顣?huì)是內(nèi)地會(huì)和神召會(huì)。在瀘水、碧江(1986年撤縣,含知子羅在內(nèi)的大部分地區(qū)劃歸福貢)一帶傳教的內(nèi)地會(huì)并非一個(gè)嚴(yán)格的教派,而是一個(gè)傳教組織,它十分注重對(duì)其所傳基督徒行為的規(guī)誡。該會(huì)在1909年發(fā)起戒毒運(yùn)動(dòng),并根據(jù)《圣經(jīng)》中不準(zhǔn)醉酒的戒規(guī),進(jìn)一步在傈僳人中實(shí)行了不準(zhǔn)飲酒等措施。主要在福貢、貢山等地傳教的神召會(huì)強(qiáng)調(diào)靈恩、醫(yī)治與活出圣潔,因此同樣十分關(guān)注信徒的行為。并且當(dāng)時(shí)傈僳族經(jīng)濟(jì)貧窮、文化落后,常過(guò)度靡費(fèi)。針對(duì)此種狀況,楊思惠夫婦在里吾底村教傈僳人實(shí)施蔬菜種植。這些傳教士有意識(shí)地傳授的耕種養(yǎng)殖知識(shí),減少酒類消費(fèi)等活動(dòng),都針對(duì)著當(dāng)?shù)氐纳顚?shí)際,讓信仰者通過(guò)宗教得到世俗生活中的益處。作為傈僳基督徒基本規(guī)范的“十條教規(guī)”就是在這種情況下制定的。馬導(dǎo)民等傳教士依據(jù)“十誡”和當(dāng)?shù)厍闆r提出了不能吸煙喝酒、不能調(diào)戲婦女等個(gè)別規(guī)定,并逐漸成為傳統(tǒng)。20世紀(jì)80年代由恢復(fù)活動(dòng)的怒江基督教會(huì)正式整理制定了當(dāng)?shù)氐氖畻l教規(guī):不喝酒、不吸煙、不賭錢(qián)、不殺人、不買(mǎi)賣婚姻、不騙人、不偷人、不信鬼、講究清潔衛(wèi)生、實(shí)行一夫一妻等。這一規(guī)定已經(jīng)成為了怒江傈僳基督徒內(nèi)心中的自我約束,它被當(dāng)?shù)厝苏J(rèn)為是必須遵守的取悅上帝的方式,也是瓦枯(傈僳基督徒)自我歸類并與酒鬼(非信徒)相區(qū)別的標(biāo)志。
基督教規(guī)定的行為準(zhǔn)則在周期性的牧養(yǎng)活動(dòng)中頻繁被提及。當(dāng)?shù)匦磐矫恐苋⒅芰耐砩隙家ソ烫枚Y拜,而周日全天都在教堂參與三壇禮拜儀式,全身心投入到宗教神圣氛圍之中,這種信仰方式已經(jīng)成為了當(dāng)?shù)氐纳盍?xí)慣。不但如此,傈僳教會(huì)非常頻繁地(幾乎每月都有數(shù)次在不同的村子)舉行信徒或教牧人員的培訓(xùn),以牧養(yǎng)的方式不斷強(qiáng)化信仰共同體。筆者曾經(jīng)參與觀察在福貢縣鹿馬登鄉(xiāng)赤恒底村汪咱村民小組教堂舉行的鄉(xiāng)級(jí)培訓(xùn)。其內(nèi)容不僅包含《圣經(jīng)》神學(xué),亦含有對(duì)傈僳文字、音樂(lè)、舞蹈和行為準(zhǔn)則等的訓(xùn)練。并且這種牧養(yǎng)是雙向的,教牧人員鞏固信徒最終得救的信念,并提醒約束他們的行為。普通信徒則捐贈(zèng)自己的部分收入給教會(huì),使教牧活動(dòng)得以持續(xù)。由于怒江全州四縣均為國(guó)家級(jí)貧困縣,信徒捐獻(xiàn)的收入有限,馬帕、密支帕等教牧人員大部分都非專職,平時(shí)也須進(jìn)行耕種等生產(chǎn)活動(dòng)。
并且,傈僳族教會(huì)注重整體性,完全屬于怒江州兩會(huì)系統(tǒng),受家庭教會(huì)或外來(lái)傳教的影響非常小。這從側(cè)面反映了傈僳人的基督教宗教認(rèn)同和本民族認(rèn)同的交融。在云南各個(gè)信仰基督教的民族中,普遍認(rèn)為基督教是一種高級(jí)文化,并以此作為樹(shù)立民族自豪感的標(biāo)志。傈僳人由于日常行為更為注重神圣教規(guī),這種文明生活也得到了當(dāng)?shù)胤切磐揭欢ǔ潭鹊恼J(rèn)同,因此,當(dāng)?shù)鼗浇趟?guī)定的行為規(guī)范,形成了傈僳民族自我歸類的范疇。在當(dāng)?shù)嘏c怒族共同的宗教生活中,基督教以傈僳化的方式呈現(xiàn)。“在一定程度上可以說(shuō),福貢地區(qū)傈僳族、怒族的‘基督教化’的過(guò)程亦是‘傈僳化’的過(guò)程,加速和強(qiáng)化了傈僳族宗教文化對(duì)怒族同化的趨勢(shì)?!薄?〕基督教已經(jīng)成為了傈僳民族的宗教,并通過(guò)民族的文化影響力使得當(dāng)?shù)氐淖诮陶J(rèn)同包含了對(duì)傈僳族的民族認(rèn)同。
文化層面上,人類的生活需要意義系統(tǒng)的建構(gòu)。在怒江地區(qū),基督教不僅以神學(xué)律法的方式塑造傈僳人的生活,而且在傈僳族基督教化過(guò)程中也形成了一整套的意義解釋體系。
訪談中,當(dāng)?shù)鼗酵奖硎旧胩焯檬亲罱K歸宿,得救是信仰的核心,而遵守不吸煙、不喝酒,按每周三、四、日三天五次的禮拜等教會(huì)的行為規(guī)定是得救的必要條件,甚至?xí)r時(shí)提防,唯恐惹惱上帝而因此失去了上天堂的資格。這種終極得救的渴望深入人心,消弭了神圣與世俗之間的區(qū)隔,盡管存在著神圣的時(shí)間和空間(禮拜日、教堂等),但是基督教的解釋體系卻彌散在傈僳族整全而神圣的文化生活之中。
傳統(tǒng)意義上的基督教信仰很少有如怒江傈僳一樣生活化的表達(dá),傈僳信徒生活中的每個(gè)節(jié)點(diǎn)和習(xí)慣都被籠罩在宗教的解釋之中。當(dāng)?shù)乩圩褰掏絿?yán)格恪守禮拜日并認(rèn)為這既繼承了猶太人守安息日(周六)的傳統(tǒng),也是耶穌復(fù)活的紀(jì)念日(周日),從而將禮拜日定在周日?;浇讨幸d復(fù)活意味著贖罪之后的得救,這種必須嚴(yán)守的神圣時(shí)間直接表達(dá)著傈僳基督徒對(duì)復(fù)活事件的重復(fù)模仿,并鞏固了已經(jīng)成為核心宗教意識(shí)的得救信念。
而且由于年老的原生宗教巫師(尼帕)大都已經(jīng)過(guò)世,現(xiàn)在傈僳族的生活方式已經(jīng)難覓原先民族宗教的痕跡。傈僳基督教的“十條教規(guī)”中就有“不拜鬼”的規(guī)定,也禁止血祭和傳統(tǒng)請(qǐng)尼帕主持并耗費(fèi)頗多的婚禮等。這不僅體現(xiàn)了神召會(huì)等差會(huì)重視信徒行為的傳統(tǒng),也在客觀上起到了代替原有民族宗教和習(xí)俗的效果,使得怒江傈僳族從原有的民族宗教社會(huì)完整地進(jìn)入到了基督教化社會(huì)。教會(huì)所規(guī)定的不吸煙喝酒等行為方式已經(jīng)成為了傈僳基督徒的標(biāo)簽,而無(wú)論是否是信徒,傈僳人大多認(rèn)為吸煙喝酒是不好的行為,基督教的解釋體系已經(jīng)作為習(xí)俗潛移默化地影響到了幾乎全部的怒江傈僳族。
實(shí)際上傈僳的原生性宗教難以提供統(tǒng)一的民族認(rèn)同的神圣支點(diǎn)。在信奉基督教以前,傈僳人以萬(wàn)物有靈論的神靈觀在不同的村寨崇奉不同的尼(精靈),通過(guò)驅(qū)鬼、卜卦、血祭、神判等方式表達(dá)信仰,而且各個(gè)村寨都有各自的原生圖騰信仰?!?0世紀(jì)50年代以前在傈僳族內(nèi)部還保存著氏族制度的殘余,各個(gè)氏族都有自己的名稱。傈僳族的氏族圖騰名稱有虎、熊、猴、羊、蛇、鳥(niǎo)、蜜蜂、蕎、麻、菜、竹、霜、犁等20多種?!薄?〕可見(jiàn),因?yàn)闆](méi)有一個(gè)統(tǒng)一全族的高位神出現(xiàn),信仰組織松散,傈僳族的原始信仰無(wú)法構(gòu)建全族的宗教認(rèn)同。
傈僳的基督教化不僅在于對(duì)當(dāng)?shù)匚幕土?xí)俗的改變,更是對(duì)原有解釋體系和生活神圣性的更替?;浇痰睦刍粌H僅是表象,而且是從一個(gè)相對(duì)原始的包羅萬(wàn)象的解釋系統(tǒng)直接過(guò)渡,成為了與原先民族宗教有對(duì)應(yīng)更新關(guān)系的民族基督教。作為普世宗教的基督教在怒江的場(chǎng)域下成為了一種新的民族宗教,并以一神教的特性鞏固了民族認(rèn)同。這種新的宗教認(rèn)同所分享的共同價(jià)值取向則由敬畏巫鬼更新為升入天堂的“得救”。
兩種宗教的解釋性更替,具體體現(xiàn)在醫(yī)病與神話之中。傈僳族歷史上曾流行巫醫(yī),它需要以牲畜祭祀鬼神。而當(dāng)代傈僳教規(guī)中強(qiáng)調(diào)不拜鬼(鬼指曾經(jīng)的被祭祀者),并在醫(yī)術(shù)上保留了傈僳的傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)。當(dāng)遇到一些疑難雜癥之時(shí),除了請(qǐng)傈醫(yī)治病外,病人家屬通常請(qǐng)基督教村長(zhǎng)老進(jìn)行代禱,而痊愈或延長(zhǎng)生命的結(jié)果通常歸功于主的恩賜,并且這往往成為教徒皈依的理由。在治療手段變化不大的情況下,傈僳人對(duì)疾病痊愈的解釋方式產(chǎn)生了變化,這種解釋的變化甚至延伸到對(duì)民族自身的理解。在詢問(wèn)一些村民傈僳族源時(shí),他們會(huì)追溯到《圣經(jīng)》中諾亞的三個(gè)兒子,以此代替了傈僳原有的創(chuàng)世神話、洪水神話等〔5〕。
文化的解釋需要語(yǔ)言文字作為載體。1908年進(jìn)入云南地區(qū)傳教的傅能仁牧師被認(rèn)為在20世紀(jì)初最早將基督教傳入我國(guó)傈僳民族,并與范善慶(Herbert Flagg)、巴叔等人共同創(chuàng)制傈僳文,在1919年結(jié)束了傈僳族無(wú)文字的歷史。他們編寫(xiě)了傈僳字典、《基本信仰問(wèn)答》及《兒童禱告書(shū)》等文。傅能仁等傳教士用拉丁文的變體創(chuàng)制傈僳文字的主要目的是翻譯圣經(jīng),因此將許多基督教化的詞語(yǔ)注入傈僳的語(yǔ)言之中,比如恩典、救贖、團(tuán)契、謙卑等。并且在傈僳的傳統(tǒng)教育中,教堂學(xué)經(jīng)正是他們掌握文字的最重要途徑。這就使傈僳的解釋體系中天然帶有了基督教的因素。如同“世界”“緣分”等漢語(yǔ)詞匯很難脫離佛教的內(nèi)在精神一樣,基督教精神也通過(guò)語(yǔ)言文字塑造了傈僳人。并且當(dāng)?shù)氐幕浇虒?duì)于傳教的熱情并不十分高漲(馬帕只在本鄉(xiāng)傳教),反而更為注重“牧養(yǎng)”本鄉(xiāng)教牧人員和信徒等。這些信友的培訓(xùn)學(xué)習(xí)將傈僳文《圣經(jīng)》作為教材,這本身也是學(xué)習(xí)傈僳文字并且鞏固文化價(jià)值觀的過(guò)程。
價(jià)值觀不僅是文化的取向,也左右著社會(huì)結(jié)構(gòu)的形成。對(duì)得救的共同追求與信仰方式,形成了一個(gè)區(qū)域性的認(rèn)同共同體,由此影響著怒江傈僳族的社會(huì)秩序。
怒江傈僳人以替換原生宗教的形式接受了基督教的解釋話語(yǔ)。以文化角度分析,這是對(duì)生活神圣意義的追求。而從社會(huì)結(jié)構(gòu)的角度觀察,則呈現(xiàn)出意義所帶來(lái)的秩序。
社會(huì)結(jié)構(gòu)的基督教化導(dǎo)致了怒江地區(qū)社會(huì)樣態(tài)的整體變革?;浇虃魅氩V布怒江之時(shí)與當(dāng)?shù)乩廴宿D(zhuǎn)入定居并接受民國(guó)政府管轄的時(shí)間相差無(wú)幾(1916年設(shè)立上帕、知子羅等行政公署,1930年修通了怒江兩岸的牛馬道)〔6〕。他們基本完成了歷史上大規(guī)模西遷的流動(dòng)狀態(tài)(盡管有的傈僳人在50年代繼續(xù)西遷至緬甸、泰國(guó))。而在此之前,傈僳族受到藏族和納西族的排擠從金沙江來(lái)到怒江,又在怒江獲得怒族和獨(dú)龍族的認(rèn)可,從而在怒江取得了主要民族的地位,從此開(kāi)始了相對(duì)穩(wěn)定的農(nóng)耕生活并接受了民國(guó)政府的管轄。這樣的社會(huì)變遷是宗教更新的重要因素,英格(J. Milton Yinger)指出:“只有那些已經(jīng)在一定程度上能夠主宰自己生命的人們才能夠‘擔(dān)負(fù)’得起一神教?!薄?〕人們有了通過(guò)生產(chǎn)方式和政治治理等管理自然和社會(huì)的手段,從而可以在一些程度上放棄巫術(shù)和職能神對(duì)社會(huì)各個(gè)層面神學(xué)意義上的嚴(yán)格管理,并接受一神教對(duì)社會(huì)生活的解釋與干預(yù)。在怒江定居并取得區(qū)域優(yōu)勢(shì)的傈僳人已經(jīng)在這樣的程度上主宰了自己的生活,具備了接受一神教的條件。而且基督教這種更為抽象的一神教在傳入之初是將上帝作為一種諸神的統(tǒng)攝或者替換,傳教士宣揚(yáng)上帝為萬(wàn)能的神,有病無(wú)需殺生祭祀本主,只要祈禱上帝就行,從而將一些巫術(shù)、血祭變?yōu)槠矶\,并逐漸消弭了傈僳地方諸神。傈僳人原生性信仰中30多種“尼”作為互不隸屬的掌管自然或人間事物的精靈,涵蓋了生活的各個(gè)方面。隨著怒江傈僳社會(huì)結(jié)構(gòu)的完善和生產(chǎn)能力的提高,他們不再完全依賴于自然神和職能神的事無(wú)巨細(xì),而只需一個(gè)更為超越且強(qiáng)有力的上帝來(lái)掌管全部事務(wù),并提供一個(gè)彼岸世界作為永恒的保證。
這也在生活層面帶來(lái)了變革。基督教傳入前的一些地方志中對(duì)傈僳族的社會(huì)生活多有貶抑之詞,康熙《大理府志》載“(栗粟)骨肉有隙,輒相仇殺,頗為旅患,近稍向化矣”。然而傈僳族基督教要求的不殺人行盜、不沾煙酒、不奉巫鬼等規(guī)定明顯改善了當(dāng)?shù)氐慕?jīng)濟(jì)和政治狀態(tài),由此帶來(lái)了信仰的持續(xù)發(fā)展和民族認(rèn)同度的提高。經(jīng)濟(jì)方面,據(jù)云南當(dāng)?shù)貙W(xué)者介紹,以前有70%左右的糧食用來(lái)燒酒,且怒江多山,傈僳人壁耕的作物產(chǎn)量本身不具備可用于產(chǎn)酒的余力。拜巫鬼治病也需要血祭,當(dāng)?shù)厝说呢i仔往往養(yǎng)不大就要因祭祀而被宰殺。因此提出了多種生活規(guī)范的基督教代替?zhèn)鹘y(tǒng)生活和祭祀習(xí)慣之后,傈僳人節(jié)省了大量的食物支出,生存壓力變小,得到了生活中實(shí)在的好處,提高了生存能力,同時(shí)進(jìn)一步減小了接受基督教的難度。政治方面,基督教不強(qiáng)調(diào)民族祖先歷史傳說(shuō),并且吸收了傈僳、怒、漢等民族互為兄弟的故事,使得基督教的信仰記憶成為當(dāng)?shù)孛褡逭J(rèn)同的集體記憶。與怒族、獨(dú)龍族等民族共同信仰構(gòu)筑的認(rèn)同(同時(shí)也有政府強(qiáng)有力的管轄)使當(dāng)?shù)匚幕ㄕZ(yǔ)言、文字等)依然以傈僳為主,但政治上呈現(xiàn)平等,民族仇殺減少,社會(huì)和諧穩(wěn)定。這樣也促進(jìn)了當(dāng)?shù)馗髅褡鍖?duì)基督教的接受程度。可以說(shuō),基督教通過(guò)規(guī)范當(dāng)?shù)亟掏降男袨?,塑造了社?huì)秩序,從而培植出信仰的土壤。
基督教帶來(lái)的秩序也成為了個(gè)人信教的理由之一。據(jù)福貢一位民間藝人介紹,他信教之前嗜酒好交,常酒后撒酒瘋導(dǎo)致家庭生活不和睦,而信教就不能喝酒,并且也能夠以此為由阻止以前的酒友登門(mén)。因此基督教成為了他追求生活秩序與和睦家庭的方式。這種秩序也成就了傈僳人基于自己信仰純粹且生活文明的優(yōu)越感而來(lái)的族群認(rèn)同。在傈僳本族內(nèi)部有瓦枯和酒鬼的區(qū)別,盡管并不是非基督徒一定嗜酒如命,但是以此區(qū)分可見(jiàn)基督教為他們帶來(lái)了新的生活方式。以具有精神致幻作用的酒作為身份的區(qū)別方式,實(shí)際上區(qū)別的不單是信仰,而是區(qū)分其是否在社會(huì)秩序之中。這種嚴(yán)格的戒規(guī)也導(dǎo)致了傈僳基督教與其他民族或地區(qū)信仰基督教方式的區(qū)隔,從而體現(xiàn)了自我民族的認(rèn)同。近乎民族宗教合一的凝聚力是造成傈僳基督教信仰相對(duì)封閉的原因之一。它如同一層無(wú)形的圍墻,成為了一種自我保護(hù)的機(jī)制,使毒品、艾滋病等情況在云南當(dāng)?shù)氐睦廴酥虚g不至于泛濫。
基督教整全地代替了傈僳傳統(tǒng)宗教的解釋體系,也重新塑造了傈僳社會(huì)的神圣秩序,但這并不意味著一切都固定不變。比如,基督教廢除了傈僳“公房”群婚的習(xí)俗,并且規(guī)定婚姻禁止收送彩禮,從而提高了女性地位。在20世紀(jì)八九十年代,傈僳的主內(nèi)婚姻雙方基本不能見(jiàn)面,由村長(zhǎng)老與另一方的長(zhǎng)老、牧師等相互聯(lián)系并主持儀式,可以說(shuō)是教會(huì)“包辦”婚姻。然而在事實(shí)上,自80年代起年輕人有自己的“中秋會(huì)”等教會(huì)外戀愛(ài)渠道(禮儀依然是教會(huì)的),而教會(huì)包辦的婚姻則時(shí)常出現(xiàn)男女不相配甚至逃婚的現(xiàn)象。所以現(xiàn)今的傈僳基督教會(huì)就改變了直接干預(yù)婚姻的做法,贊成教會(huì)內(nèi)自由戀愛(ài),由當(dāng)事人自行通知長(zhǎng)老舉行儀式。福貢某馬帕甚至希望自己的子女可以與漢族人(無(wú)論是否基督徒)成婚。
在這里,宗教與社會(huì)相互塑造,基督教成為了傈僳族的立基(niche)。然而近年來(lái)由于怒江乃至全社會(huì)的迅速變化,也對(duì)當(dāng)?shù)乩廴说男叛稣J(rèn)同在一定程度上提出了挑戰(zhàn)。
20世紀(jì)90年代至今,傈僳的基督教信仰比例等指標(biāo)趨于平穩(wěn),也基本沒(méi)有了“恒尼”“斯利匹”等教會(huì)內(nèi)部分裂因素的影響,因而學(xué)者們與當(dāng)?shù)氐慕棠寥藛T都持傈僳基督教信仰狀況穩(wěn)定的觀點(diǎn)。有的當(dāng)?shù)貙W(xué)者甚至認(rèn)為如果中國(guó)出現(xiàn)一個(gè)全民信仰基督教的民族,那就應(yīng)該是傈僳族。但數(shù)據(jù)穩(wěn)定的背后并非意味著毫無(wú)危機(jī)。
社會(huì)流動(dòng)、心理變化、教會(huì)內(nèi)部的紛爭(zhēng)等都是造成宗教不穩(wěn)定的因素。隨著當(dāng)代的經(jīng)濟(jì)發(fā)展與交通便利程度的提高,傈僳社會(huì)也發(fā)生了一些變化。怒江基督教信仰最為核心的地區(qū)福貢曾在21世紀(jì)初成為了云南的無(wú)毒縣,這很大程度上歸功于基督教習(xí)俗化的嚴(yán)厲戒規(guī),對(duì)吸煙喝酒、婚前性行為等的嚴(yán)格禁止,為傈僳人修造了一座無(wú)形的城墻抵御毒品、艾滋病等的泛濫。由于社會(huì)在不斷發(fā)展,傈僳人的經(jīng)濟(jì)生活也隨之發(fā)生了變化。入教標(biāo)志之一的每周三天五次的禮拜活動(dòng)對(duì)于一些人而言成為了一種負(fù)擔(dān)和脫離教會(huì)的推力。據(jù)福貢一位非信徒農(nóng)客司機(jī)介紹,他本身就沒(méi)有吸煙喝酒的習(xí)慣(家里有基督教淵源),但是自己開(kāi)車謀生根本沒(méi)時(shí)間去教堂,所以只能不信教。并且隨著社會(huì)流動(dòng)的增大,福貢等地傈僳族年輕人有相當(dāng)一部分外出打工和上學(xué)。他們大多原本就接受了基督信仰,因此往往參與所在地的團(tuán)契,從而部分接受了不同團(tuán)契和教會(huì)的思想,并且因?yàn)榱?xí)俗不同和條件所限也難以完全遵守傈僳基督教的規(guī)定。由于各個(gè)教會(huì)所屬宗派和神學(xué)理論的區(qū)別,進(jìn)而影響了年輕一代傈僳基督徒對(duì)信仰和民族的整體認(rèn)同。但實(shí)際上許多人在回到自己的村寨之后依然回歸到傈僳傳統(tǒng)的信仰方式之中,民族和家鄉(xiāng)的認(rèn)同以及傳統(tǒng)文化的壓力成為了抵御分離的有效壁壘。
教會(huì)內(nèi)部的權(quán)力之爭(zhēng)等也存在著對(duì)傈僳信仰結(jié)構(gòu)的挑戰(zhàn)。訪談中幾乎問(wèn)到的所有州縣教牧人員都認(rèn)為當(dāng)?shù)貥O個(gè)別的教職人員存在爭(zhēng)權(quán)奪利的現(xiàn)象。相互爭(zhēng)奪與爭(zhēng)訟是對(duì)自己訴求的表達(dá),因此在教會(huì)內(nèi)部無(wú)論影響大小都至少有信仰之外的訴求,政治和經(jīng)濟(jì)因素?fù)诫s其中會(huì)讓局面更為復(fù)雜。這或許與現(xiàn)行體制中教職人員能夠更為容易地獲得世俗權(quán)力與榮譽(yù)不無(wú)干系。信眾的擁戴、兩會(huì)領(lǐng)袖的突出地位等都可能為個(gè)人在社會(huì)層面獲取名望等政治經(jīng)濟(jì)資源,并提供晉升之階。單一的社會(huì)資源獲取渠道消弭了傈僳基督教強(qiáng)調(diào)的“得救”這樣的普遍價(jià)值,而有條件的某些宗教領(lǐng)袖由此成為了稀缺社會(huì)資源的競(jìng)爭(zhēng)者。但通過(guò)調(diào)研也反映出這只是極個(gè)別現(xiàn)象,傳統(tǒng)的共有的“得救”這一集體資源的分享(并且取之不盡)所帶來(lái)的認(rèn)同仍然處于傈僳基督教的主導(dǎo)。
上述對(duì)傳統(tǒng)傈僳基督教穩(wěn)定性的挑戰(zhàn)并不強(qiáng)烈到足以撼動(dòng)基礎(chǔ)的地步。在當(dāng)代信息化程度發(fā)達(dá)且地理隔膜不再巨大的世界中,民族、血緣、行為方式等建構(gòu)和鞏固的宗教共同體不可能不受到外界的影響而發(fā)生一些轉(zhuǎn)變與動(dòng)搖。傳統(tǒng)也會(huì)以流動(dòng)的方式衍進(jìn),其間出現(xiàn)的挑戰(zhàn)不過(guò)是與各種社會(huì)文化等因素相互影響的結(jié)果?;浇套鳛槲幕忉屌c社會(huì)認(rèn)同的核心不僅在于它對(duì)傈僳環(huán)境的適應(yīng),也同自身神學(xué)的完備與包容性相關(guān)。這種理論精致的宗教在傈僳人心中是文明的象征,也是一種高尚生活的標(biāo)志??梢哉f(shuō)當(dāng)代傈僳族及其生活世界在一定程度上受到了基督教的重新塑造,他們也在這一塑造過(guò)程的場(chǎng)域中促使基督教呈現(xiàn)出本地化的狀態(tài)。因此,怒江傈僳人的生活依然籠罩在傈僳化了的基督教這一大幕之下。然而沒(méi)有人完全生活在宗教符號(hào)建構(gòu)的整體意義世界中,大多數(shù)人只是在某些時(shí)刻寓居于這個(gè)世界當(dāng)中。這層帷幕盡管非常密實(shí),但遠(yuǎn)非天衣無(wú)縫,社會(huì)流動(dòng)與世俗化都在悄然影響著傈僳族的宗教認(rèn)同。
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Integration and Identification of Lisu People with Christianity in Yunnan Nujiang Prefecture
Guo Shuozhi
(Institute of National Culture Research,Dali University,Dali,Yunnan 671003,China)
Lisu people,an ancient ethnic group,resides at the Nujiang Lisu autonomous prefecture of Yunnan province in China. About one hundred years ago,the Lisu people who had migrated here before began to accept the Christian faith.Christianity,as a new religion which was more delicate and facilitative for Lisu people's ethnic identification,replaced their original cultural interpretation system,and thus,Lisu people have built up a new cultural foundation and social structure centering on the belief of"salvation"by sacred means.Although in today's world,the wholeness of this religion is confronted with challenges,the basic religious ecology in Lisu people is not shaken.
Christianity;Lisu;salvation;identification
B97
A
2096-2266(2017)09-0001-06
10.3969∕j.issn.2096-2266.2017.09.001
(責(zé)任編輯 張玉皎)
國(guó)家社會(huì)科學(xué)基金重點(diǎn)項(xiàng)目“宗教認(rèn)同研究”(13AZJ002)階段性成果
2017-03-25
2017-04-24
郭碩知,講師,博士,主要從事宗教學(xué)、中國(guó)傳統(tǒng)文化研究.