●解俊峰
從“繪事后素”到“制度文明”
●解俊峰
目前對(duì)《論語》的各種注釋版本中,對(duì)“繪事后素”的注解有兩種大的分歧,一則為“后于素”,一則為“達(dá)于素”。筆者支持“達(dá)于素”的觀點(diǎn),引申出“止于素”的內(nèi)涵。儒家由“情本體”到“禮治觀”,呈現(xiàn)鮮明的觀念序列:性~情~禮~仁。由對(duì)個(gè)人的道德規(guī)范到對(duì)社會(huì)的組織規(guī)則,是先秦制度文明的體現(xiàn),表現(xiàn)為“禮義”~“禮制”~“禮治”,于今天的制度文明建設(shè)很有借鑒意義。
繪事后素;發(fā)乎情止乎禮;禮治觀;制度文明
《論語》微言大義,內(nèi)涵十分豐富,涉及面很廣,對(duì)“仁、禮”著墨甚多,對(duì)音樂的直接間接描寫也不少,其中涉及繪畫的很少,最直接的表述出現(xiàn)在《論語·八佾篇》第八章:
子夏問曰:“‘巧笑倩兮,美目盼兮,素以為絢兮。’何謂也?”子曰:“繪事后素?!痹唬骸岸Y后乎?”子曰:“起予者商也!始可與言詩已矣?!盵1]
這個(gè)故事說的是子夏在讀詩的時(shí)候讀到《詩經(jīng)·衛(wèi)風(fēng)·碩人》中對(duì)美人莊姜的描寫:“手如柔荑,膚如凝脂,領(lǐng)如蝤蠐,齒如瓠犀,螓首蛾眉,巧笑倩兮,美目盼兮?!弊酉母袊@,“素以為絢”,為什么呢?孔子引譬連類,說“繪事后素”,既是在回答弟子的問題,也借此來闡述自己的思想,子夏遂有“禮后乎”的感悟,孔子感慨曰:“起予者商也!始可與言詩已矣。”
整個(gè)《八佾篇》主要說的是“禮”,孔子用“繪事后素”喻禮,具有豐富的意蘊(yùn)。自西漢后諸家注釋都各有不同,其中影響最大也最有代表性的是南宋時(shí)期朱熹的觀點(diǎn)和東漢時(shí)期鄭玄的觀點(diǎn)。
南宋朱熹在《論語集注》說:“繪事,繪畫之事也。后素,后于素也?!犊脊び洝吩弧L畫之事后素功’,謂先以粉地為質(zhì),而后施五采。猶人有美質(zhì),然后可加文飾。”[2]
東漢鄭玄《十三經(jīng)注疏·論語論疏》:“繪畫,文也。凡繪畫先布眾色,然后以素分布其間,以成其文,喻美女雖有倩盼美質(zhì),亦須以禮成之?!盵3]
這兩種代表性的觀點(diǎn),可簡稱為“后于素”和“達(dá)于素”。
朱熹的《論語集注》對(duì)后世影響很大,在“繪事后素”的詮釋上,其“后于素”的理解影響了很多后世的學(xué)者。其“先以粉地為質(zhì),而后施五采”的說法,與今天“白紙上作畫”的常識(shí)也很相符。但若從當(dāng)時(shí)的歷史現(xiàn)實(shí)情況來分析,從當(dāng)時(shí)孔子與弟子對(duì)話的語境和邏輯關(guān)系來考量,朱熹的注解大有值得商榷之處。
朱熹認(rèn)為,繪畫必須要有潔白的或是本色的絹帛為前提和基礎(chǔ),才能“后施五采”而成。他的觀點(diǎn),是吸取了楊時(shí)的意見的?!墩撜Z集注》說:“楊氏曰:甘受和,白受采,忠信之人,可以學(xué)禮。茍無其質(zhì),禮不虛行。此繪事后素之說也。”[4]
孔子所處的時(shí)代,缺少漂白工藝,生產(chǎn)的絲織品以有色的絹居多,而且沒有純白色的絹,直到唐代,紙都還是淡黃色。《儀禮·鄉(xiāng)射禮》講到畫“侯”時(shí)說“凡畫者丹質(zhì)”,即以紅色為底。從出土文物的情況看,馬王堆一號(hào)漢墓出土了一種帶印花和彩繪的絲織物,王抒《馬王堆漢墓的絲織物印花》一文,對(duì)此絲織物上的敷彩工序進(jìn)行了還原性分析:“關(guān)于繪花敷彩的過程,從幾件標(biāo)本的筆墨關(guān)系分析,一般約有六道工序。(一)在印好的底紋上,先繪出朱色的花穗(或花蕊)。(二)用重墨占出花穗的子房。(三)勾繪淺銀灰色的葉(或卷須)、蓓蕾及紋點(diǎn)。(四)勾繪暖灰色調(diào)的葉與蓓蕾的苞片。(五)勾繪冷灰(近于蘭墨)色調(diào)的葉。(六)最后用濃厚的白粉勾結(jié)加點(diǎn)。做到這里,印花和敷彩的全部工藝才算完成。”[5]
金雀山九號(hào)漢墓出土的西漢帛畫,采用的主要方法也是先用眾色平涂,后用紅、白色勾勒:“這幅帛畫的繪制方法,主要是淡墨線和殊砂線的靈活運(yùn)用,先起畫稿,然后分別用各種顏色以平涂方法繪出畫意,最后以殊砂線和白粉線作部分勾勒。”金雀山西漢帛畫的繪制,最后用殊砂線和白粉線勾勒,這是《考功記》“繪畫之事后素功”里“素功”的表現(xiàn)。
從壁畫和漆畫的情況看,也是先施五采。彭德在《屈原時(shí)代的一幅情節(jié)性繪畫——荊門楚墓彩畫〈王孫親迎圖>》中,就明確說明:從色塊脫落的現(xiàn)象可以看出,白色的確是在最后涂上去的。楚漆器的繪畫實(shí)物中,也能找到“后施白色”的技術(shù)表現(xiàn)。漆畫作為一種畫法,它一般是在小型的器物之上進(jìn)行的通體描繪,漆器的特點(diǎn)是通體施漆,以覆蓋物件的本色,在商周、春秋時(shí)期一般都是施以紅色、黑色作為漆器的底色,再施其它顏色進(jìn)行描繪,最后施白色。
朱熹所處的南宋,已經(jīng)有了白底的絲織品,當(dāng)時(shí)的繪畫和“繪事”,往往就是在白底上繪五采,朱熹也就“以今推古”,認(rèn)為孔子的時(shí)代也是這樣。
子夏所舉之詩,乃《詩經(jīng)·衛(wèi)風(fēng)·碩人》篇,此詩寫莊姜新婚后的幸福生活,《左傳》隱公三年曰:“衛(wèi)莊公娶于齊東宮得臣之妹曰莊姜,美而無子,衛(wèi)人所為賦《碩人》也?!保娨欢问牵骸笆秩缛彳?,膚如凝脂,領(lǐng)如蝤蠐,齒如瓠犀。螓首蛾眉。巧笑倩兮,美目盼兮?!盵6]
陳子展《詩三百解題》解釋說:“這詩描寫莊姜容貌之美,描寫衛(wèi)國風(fēng)物之美,都很生動(dòng),都很出色。二章描寫莊姜容貌……只是羅列幾種靜態(tài),還未能活描出一個(gè)美人的形象。末說:‘巧笑倩兮,美目盼兮!’一個(gè)倩字,一個(gè)盼字,化靜為動(dòng),化美為媚。這就好象傳神寫照,把一個(gè)美人的形象很生動(dòng)地呈現(xiàn)在人眼前了?!盵7]子夏對(duì)其靜態(tài)化的描摹“手如柔荑,膚如凝脂。領(lǐng)如蝤蠐,齒如瓠犀,螓首蛾眉”,應(yīng)該有直觀的體悟;而對(duì)“巧笑倩兮,美目盼兮”動(dòng)態(tài)化的描述,發(fā)出“素以為絢”的感嘆?!八匾詾榻k兮”是逸詩,是子夏對(duì)《衛(wèi)風(fēng).碩人》所描述內(nèi)容的理解。
“素以為絢”的注釋基本沒有大的爭議:沒有化妝、樸素的姑娘看上去卻很漂亮。如果按朱熹“繪事后于素”的理解,子夏先引用兩句描寫女子美麗的詩,問老師為什么樸素反而很漂亮,孔子回答說:“白底上好作畫”,引申為:莊姜本來就漂亮,所以再打扮就更漂亮了。然而原文說的明明就是沒有打扮的樸素,這樣的解釋顯然不符合當(dāng)時(shí)的語境,也不符合人們對(duì)話的規(guī)律,可以說是前言不搭后語。因此,用“后于素”來解釋,明顯不合邏輯。
鄭玄“凡繪畫先布眾色,然后以素分布其間,以成其文”,代表“繪事達(dá)于素”的觀點(diǎn),即“素以為絢”,就是指用五采繪畫之后以素色來加強(qiáng)色彩的對(duì)比和層次感,強(qiáng)調(diào)畫面的整體藝術(shù)效果。這種觀點(diǎn)符合當(dāng)時(shí)的實(shí)際情況,并給予“繪事后素”以豐富的美學(xué)內(nèi)涵和哲學(xué)內(nèi)涵。
唐張仲素《繪事后素賦(以五色成文彰之在素為韻)》對(duì)此有詳盡的描述:“畫繪之事,彰施于文,表其能故散采而設(shè),雜其暈故后素而分。運(yùn)茲潔白之光,綜彼深淺之色。始其布濩,終若組織?!貫槔L兮,事惟從古;禮于繪也,義實(shí)斯取?!酥骼L者惟文是務(wù),言詩者在理為喻,故得盡飾之道,不愆于素。探《周禮》冬官之職,諧《衛(wèi)風(fēng)》碩人之詞。爰遂事而乃眷,幸全功而勿疑。質(zhì)不勝文,孰謂何先何后;白能受采,有以顛之倒之。胡未至而取誚,豈卒獲而能期。不有分布,孰為文彩。恒起予于后進(jìn),潤色斯存;茍棄我于已前,人文焉在。美矣夫繪事之義,所以刑萬邦而昭四海?!盵8]
皇侃《論語集解》引鄭玄注,疏曰:“如畫者先雖布眾采蔭映,然后必用白色以分間之,則畫文分明,故曰繪事后素?!盵9]
《周禮·冬官》曰:“畫繢之事,雜五色:東方謂之青,南方謂之赤,西方謂之白,北方謂之黑。天謂之玄,地謂之黃。青與白相次也,赤與黑相次也,玄與黃相次也。青與赤謂之文,赤與白謂之章,白與黑謂之黼,黑與青謂之黻。五采備謂之繡。土以黃,其象方,天時(shí)變?;鹨脏鳎揭哉?,水以龍,鳥獸蛇。雜四時(shí)五色之位以章之,謂之巧。凡畫繢之事,后素功?!盵10]
可見,繪畫重在于雜用五色,形成美的圖案,而以善于運(yùn)用白色來協(xié)調(diào)色彩的分布,加強(qiáng)色彩的對(duì)比和畫面的層次感,凸現(xiàn)畫面的整體藝術(shù)效果,達(dá)到美的表達(dá),是當(dāng)時(shí)繪畫藝術(shù)的實(shí)際狀況。也就是說,“繪事達(dá)于素”,是當(dāng)時(shí)的真實(shí)情況。在此基礎(chǔ)上,筆者發(fā)現(xiàn),還有一層蘊(yùn)意為“止于素”。在當(dāng)時(shí)的繪畫藝術(shù)實(shí)踐中,后上的素色,不僅僅有“襯托”的作用,更重要的是還有“規(guī)范”的作用。從這個(gè)意義上講,以素喻禮,更加合情合理。
劉寶楠《論語正義》:“惟不為眾采漬污,乃可成文。《禮》注與此注,義相足矣。素加而眾采以明。采者,禮之文也。鄭以美女雖有美質(zhì),須加禮以成之?!对姟匪扑?,猶之繪事亦后加素也。美質(zhì)須禮以成,則子夏言禮后,重禮而非輕禮矣?!盵11]
如果說,“后于素”的觀點(diǎn),強(qiáng)調(diào)良好的質(zhì)地是繪畫藝術(shù)的前提和基礎(chǔ);“達(dá)于素”的觀點(diǎn),強(qiáng)調(diào)五采之后的素色以烘托整體藝術(shù)感;筆者提出“止于素”的觀點(diǎn),強(qiáng)調(diào)先秦繪畫藝術(shù)中最后著素色,還有規(guī)范約束的功能,從“繪事后素”的美學(xué)意味,表現(xiàn)出哲學(xué)內(nèi)涵,更為符合“以素喻禮”的本意。
子夏觸類旁通,在孔子回答“繪事后素”后,發(fā)問“禮后乎”,這句的意思是什么,孔子為何欣然贊許其“起予者商也”?既然“禮后乎”,那么“禮”之前應(yīng)該是什么?后人的理解中,最有影響的莫過于“仁先禮后”,即先有“仁”作為修養(yǎng)的基石,而后學(xué)“禮”。筆者認(rèn)為這種理解也是值得商榷的。
“仁”是《論語》中出現(xiàn)次數(shù)最多的字,共有109處,“禮”字次之,共出現(xiàn)75次。在孔子及其弟子們的論述中,“仁”是做人的至高境界,很難達(dá)到。不僅不是“仁先禮后”,而恰恰是禮后才可能仁?!叭省笨雌饋砗苋菀走_(dá)到,《論語·述而》中,子曰:“仁遠(yuǎn)乎哉?我欲仁,斯仁至矣。”[12]其實(shí),孔子此篇說的是“仁”與我們同在,是可以達(dá)到的目標(biāo),但要達(dá)到這個(gè)目標(biāo),卻是不那么容易的?!墩撜Z·公冶長》篇:
子張問曰:“令尹子文三仕為令尹,無喜色;三已之,無慍色。舊令尹之政,必以告新令尹。何如?”子曰:“忠矣?!痹唬骸叭室雍酰俊痹唬骸拔粗?,焉得仁?”“崔子弒齊君,陳文子有馬十乘,棄而違之。至于他邦,則曰:‘猶吾大夫崔子也?!`之。之一邦,則又曰:‘猶吾大夫崔子也?!`之。何如?”子曰:“清矣。”曰:“仁矣乎?”曰:“未知。焉得仁?”[13]
“仁”是如此高的境界,就連孔子自己,也說沒有達(dá)到。這一方面表現(xiàn)了孔子的自謙,另一方面也說明“仁”的境界,確實(shí)不容易達(dá)到。
《論語·述而》篇:
子曰:“若圣與仁,則吾豈敢?抑為之不厭,誨人不倦,則可謂云爾已矣?!惫魅A曰:“正唯弟子不能學(xué)也?!盵14]
整部《論語》,能達(dá)到“仁”的境界,并被孔子認(rèn)可的,也就是管仲了。
《論語·憲問》篇:
子路曰:“桓公殺公子糾,召忽死之,管仲不死?!痹唬骸拔慈屎??”子曰:“桓公九合諸侯,不以兵車,管仲之力也。如其仁!如其仁!”[15]
“仁”是至高境界,卻也不是最高境界,更高的是“圣”。
《論語·雍也》篇:
子貢曰:“如有博施于民而能濟(jì)眾,何如?可謂仁乎?”子曰:“何事于仁,必也圣乎!堯舜其猶病諸!夫仁者,己欲立而立人,己欲達(dá)而達(dá)人。能近取譬,可謂仁之方也已。”[16]
由此可見,“仁”一直是孔子教育其弟子要一生孜孜以求的境界,絕不是輕易就可以達(dá)到的,更不是人的本體和本質(zhì)。如果“仁先禮后”,試問,一個(gè)人本來已經(jīng)達(dá)到了“仁”的境界,再用“禮”去規(guī)范?這也太不符合邏輯。而事實(shí)上恰恰相反,孔子強(qiáng)調(diào),要通過“禮”去規(guī)范人們的言行,以達(dá)到“仁”的境界。
先于禮的,應(yīng)該是人的“本源之情”,在自然的性情基礎(chǔ)上,以禮義節(jié)之,才能達(dá)到“仁”的境界。
“道始于情”是先秦儒家思想的十分重要的一個(gè)命題。郭店竹簡《性自命出》有這樣幾句:“道始于情,情生于性”,“性自命出”,“命自天降”??梢赃@樣解釋這幾句話:人道(社會(huì)的道理、作人的道理)是由于人們之間存在著情感開始而有的,人的喜怒哀樂之情是由人性中發(fā)生出來的;人性是由天命給予人的(人性得之于天之所命),天命是“天”所表現(xiàn)的必然性和目的性。
《性自命出》中說:“知情者能出之,知義者能入之?!盵17]通達(dá)人情者能發(fā)揮人的感情,掌握禮義者能調(diào)節(jié)人的感情,因而禮義也和“情”息息相關(guān),離不開人所具有的感情的表現(xiàn)。郭店竹簡《語叢一》:“禮作于情”,“禮因人之情而為之”。
本源之情,無善惡之分,是中性的?!睹献印じ孀由稀菲?/p>
公都子曰:“告子曰:‘性無善無不善也。’或曰:‘性可以為善,可以為不善?!蛟唬骸行陨?,有性不善?!裨弧陨啤粍t彼皆非與?”孟子曰:“乃若其情,則可以為善矣,乃所謂‘善’也;若夫?yàn)椴簧?,非才之罪也?!盵18]
正如《墨子·所染篇》:“子墨子言見染絲者而嘆曰:染于蒼則蒼,染于黃則黃,所入者變,其色亦變。五入必而已則為五色矣。故染不可不慎也!”[19]
“禮后乎”的重要,就在于對(duì)本源之情的引導(dǎo)和規(guī)范。比之“繪事后素”所帶來的“達(dá)于素”的襯托、“止于素”的規(guī)范,“禮”起著對(duì)人性的重要引領(lǐng)作用。
《荀子·天論》中說:“好惡喜怒哀樂臧焉,夫是謂之天情?!盵20]“臧”者“藏也”,好惡喜怒哀樂是內(nèi)在人的天生的情感,“情”是內(nèi)在于人的天性,“感物而動(dòng)”而發(fā)之于外的,表現(xiàn)出來的人的感情。對(duì)人的天性的節(jié)制和規(guī)范,就是禮。這種系于“情”的“禮”正是維系社會(huì)人與人之間禮儀等的基礎(chǔ)。
《詩經(jīng)》毛詩序:“故變風(fēng)發(fā)乎情,止乎禮義。發(fā)乎情,民之性也;止乎禮義,先王之澤也?!盵21]
“情”指“七情”(喜怒哀懼愛惡欲)或“六情”(喜怒哀樂好惡)或“五情”(喜、怒、哀、樂、怨),這些自然的情感,自然地抒發(fā),是本源之情。對(duì)這種本源之情的節(jié)制、引導(dǎo)和規(guī)范,則是人的內(nèi)在的道德自覺?!吨杏埂酚羞@樣的說法:
喜怒哀樂之未發(fā),謂之中;發(fā)而皆中節(jié),謂之和。中也者,天下之大本也;和也者,天下之達(dá)道也。致中和,天地位焉,萬物育焉。
其中,“中節(jié)”,就是合禮。換言之,發(fā)乎于情,止乎于禮,就是“中節(jié)”,就是“和”,就是“天下之達(dá)道”。正如“繪事”可以“達(dá)于素”,也能“止于素”一樣,禮可以彰顯出人性至情中光輝的部分,也可以規(guī)范其不合理的部分,“性情”可以“達(dá)于禮”,更能“止于禮”。
儒家的價(jià)值觀認(rèn)為,天地萬物之中,以人為貴。人是一切價(jià)值的源頭,也是一切社會(huì)關(guān)系的中心。人與動(dòng)物最大的區(qū)別是人有感情,人能“將心比心”??鬃雍诵膬r(jià)值觀之一的“恕道”,就源自人的本源情感。
《論語·衛(wèi)靈公》篇:
子貢問曰:“有一言而可以終身行之者乎?”子曰:“其恕乎!己所不欲,勿施于人?!盵22]
在孔子的觀點(diǎn)中,人首先是一個(gè)感性的動(dòng)物,是有感情的,“恕”就是一種同情心,一種不忍之情,是一種感性。孟子“四端之說”中,“惻隱之心”為首,也是一種同情心。
人有情,之后有“義”。荀子認(rèn)為所有東西都有“氣”,但只有樹木花草才有“生”,只有動(dòng)物才有“知”,只有人才有“義”?!傲x”就是人內(nèi)在的道德自覺,是人對(duì)自己的禮治。
在《論語》中,人是一個(gè)社會(huì)動(dòng)物,也是一個(gè)政治動(dòng)物,人也是一種有終極關(guān)懷,向往永恒的動(dòng)物。儒家的理想人格,在于不斷完善自己。
《孟子·盡心下》篇:“可欲之謂善,有諸己之謂信,充實(shí)之謂美,充實(shí)而有光輝之謂大,大而化之謂之圣,圣而不可知之之謂神?!盵23]
在孔子豐富的價(jià)值體系和觀念體系中,人是最核心的部分,“以人為本”,是其價(jià)值體系和觀念體系的基礎(chǔ),也是孔子禮治觀的基礎(chǔ)。
儒家有“內(nèi)圣外王”的價(jià)值追求,把追求完整的人格作為畢生的“修身”大事。同時(shí),遵循兩個(gè)原則:一是“己所不欲,勿施于人”,另一個(gè)是“己欲立而立人,己欲達(dá)而達(dá)人”。以個(gè)人為社會(huì)網(wǎng)絡(luò)的中心,去影響和幫助更多的人,更大的領(lǐng)域和空間,以致于天下。
《大學(xué)》:“致知在格物,物格而后知至,知至而后意誠,意誠而后心正,心正而后身修,身修而后家齊,家齊而后國治,國治而后天下平?!盵24]
孔子認(rèn)為,人格的發(fā)展,是一個(gè)不斷擴(kuò)大的同心圓,從個(gè)人到家庭到社會(huì)到國家到人類全體。這是一個(gè)明顯的邏輯鏈條。在這個(gè)過程中,“禮”起著至關(guān)重要的作用。人需要后天不斷的培養(yǎng),與不懈的修身。而如何才能約束自己的本性,塑造完美的人格,使自己從本不完善的“本我”躍升至“超我”呢?孔子在《論語》中給出了答案——“禮”。個(gè)人在人格完善的理想過程中,呈現(xiàn)著:性情——禮義——仁德的觀念序列。擁有至情至性的人,通過學(xué)禮知義,而至仁德,是孔子理想的人生成長圖景。
在個(gè)人修身方面,孔子有著鮮明的觀念序列,就是:性情——禮義——仁德。人承天命而有性情,七情六欲得不到滿足,可能會(huì)有求、有爭、有亂,禮的功用就是定分止?fàn)?,人若發(fā)乎于情止乎于禮,進(jìn)而走向仁德,達(dá)到人格的不斷完善。這個(gè)修身的過程,往往貫穿一個(gè)人的一生。
“禮”不僅有助于個(gè)人修養(yǎng),對(duì)于民族和國家也有維護(hù)綱紀(jì),匡定秩序的重要作用,在個(gè)人修身、社會(huì)制度和國家治理上,體現(xiàn)為“禮義”、“禮制”和“禮治”,已經(jīng)是成體系一種制度文明。
儒家經(jīng)典《禮記·禮運(yùn)》中有:“今大道既隱,天下為家。各親其親,各子其子,貨力為己。大人世及以為禮,城郭溝池以為固。禮義以為紀(jì),以正君臣,以篤父子,以睦兄弟,以和夫婦,以設(shè)制度,以立田里,以賢勇知,以功為己,故謀用是作,而兵由此起。禹湯文武,成王周公,由此其選也。此六君子者,未有不謹(jǐn)于禮者也。以著其義,以考其信,著有過,刑仁講讓,示民有常。如有不由此者,在埶者去,眾以為殃。是謂小康?!盵25]
這段解釋了“禮”的來源,及“禮”對(duì)維護(hù)綱紀(jì)和社會(huì)秩序的關(guān)鍵作用,認(rèn)為禮治是規(guī)范個(gè)人和社會(huì)的工具。儒家認(rèn)為,禮起源于小康社會(huì),它的作用是用來正君臣、等父子、睦兄弟、和夫婦、設(shè)制度、立田里,幾乎運(yùn)用于政治經(jīng)濟(jì)論理等一切方面。在《禮記》來看,統(tǒng)治者操持著禮的權(quán)柄,因而,禮的規(guī)則應(yīng)由統(tǒng)治者來掌握,并用來作為治國平天下的工具,就在于它是依照天的原則,以天為根據(jù)的。然而,天道并非高高在上,天道要落實(shí)到人事中,通過具體的政治運(yùn)作來體現(xiàn)天道的規(guī)則,只有在現(xiàn)實(shí)生活中以此為準(zhǔn)繩,按禮的原則辦事,才能達(dá)到天下大治。
在儒家的觀念中,愛人——治禮——為政三者是緊密聯(lián)系的,禮義——禮制——禮治三者也是推己及人達(dá)于天下的,體現(xiàn)了高度的制度文明,值得今人借鑒?!抖Y記·哀公問》中有:“古之為政,愛人為大。所以治愛人,禮為大。所以治禮,敬為大?!薄吨杏埂芬灿校骸肮蕿檎谌?,取人以身,修身以道,修道以仁。仁者人也,親親為大;義者宜也,尊賢為大;親親之殺,尊賢之等,禮所生也?!?/p>
儒家關(guān)于禮的理解有豐富的內(nèi)容,主要有三個(gè)層次,在個(gè)人修身方面,禮表現(xiàn)為一種內(nèi)在的道德自省和規(guī)范,如“非禮勿視,非禮勿聽,非禮勿言,非禮勿動(dòng)”;在家庭社會(huì)方面,禮表現(xiàn)為一種有序的等級(jí)制度,如“君君,臣臣,父父,子子”;在國家治理方面,禮表現(xiàn)為一種治理文化和執(zhí)政思路以及合理也合禮的社會(huì)理想,如“道之以政,齊之以刑,民免而無恥;道之以德,齊之以禮,有恥且格”。
總之,對(duì)“繪事后素”是“后于素”、“達(dá)于素”還是“止于素”的考證和辨析,有助于理解儒家學(xué)說在禮治觀上的邏輯脈絡(luò)。理解儒家文化基礎(chǔ)于“道生于情,情生于性”,并衍發(fā)的遞進(jìn)序列,可以明白其“以人為本”的禮治觀基礎(chǔ),在個(gè)體層面從性情到禮義再到仁德的鮮明觀念序列,在社會(huì)層面從禮義到禮制再到禮治的發(fā)展順序,這是古代制度文明發(fā)展的一條清晰脈絡(luò),不僅有助于理解儒家學(xué)說在個(gè)體修身和社會(huì)治理方面的觀念邏輯和實(shí)踐序列,同時(shí)也能為今天的制度文明建設(shè)提供一些有益的參考和借鑒。
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H131 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼:A 文章編號(hào):1008-5947(2016)02-0065-05
作者及單位:解俊峰,中共新津縣委黨校。(四川 成都 611430)
2016-02-29
責(zé)任編輯 趙永會(huì)
成都行政學(xué)院學(xué)報(bào)2016年2期