《毛詩序》“發(fā)情止禮”說探微

耿 英 杰

(首都師范大學(xué) 文學(xué)院，北京 100048)

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《毛詩序》“發(fā)情止禮”說探微

耿 英 杰

(首都師范大學(xué) 文學(xué)院，北京 100048)

《毛詩序》是儒家詩論的經(jīng)典性總結(jié)，其中“發(fā)乎情，止乎禮義”的詩學(xué)理論對后世的文學(xué)創(chuàng)作和理論發(fā)展產(chǎn)生了重要影響。早在孔子和荀子的思想中已有與“發(fā)情止禮”說相類的詩學(xué)觀念?！鞍l(fā)乎情，止乎禮義”的詩學(xué)觀念在《毛詩序》文本中得到全面貫徹，其對象、主體、前提、必要性和實(shí)現(xiàn)形式等因素在文本中皆有體現(xiàn)。然而,近代以來，學(xué)界對“發(fā)情止禮”的內(nèi)涵卻存在諸多誤讀。就此，將其置于《毛詩序》的文本語境中，并作出客觀公允的評價(jià)。

《毛詩序》；詩學(xué)觀念；“發(fā)情止禮”說

網(wǎng)絡(luò)出版時(shí)間：2016-07-13 09:38

漢代傳《詩》有魯、齊、韓與毛4家，前3家詩先后亡佚，唯毛詩獨(dú)傳。流傳于東漢的毛詩中，第一篇《關(guān)雎》題解下的大段文字，比較全面地闡述了詩歌的性質(zhì)、作用、內(nèi)容、體裁和藝術(shù)表現(xiàn)手法等問題，后世一般稱之為《毛詩序》《詩大序》或《毛詩大序》?！睹娦颉肥侵袊姼枥碚摰牡谝黄獙Ｕ?，可視為儒家詩論的經(jīng)典性總結(jié)，對此后的詩歌乃至整個(gè)文學(xué)的創(chuàng)作和理論的發(fā)展都產(chǎn)生了重要影響。其中，“發(fā)乎情，止乎禮義”的儒家詩學(xué)觀念歷來備受學(xué)者重視。但近代以來，學(xué)者于此爭議頗多。筆者從“發(fā)情止禮”說相類詩學(xué)觀念、其在《毛詩序》文本中的貫徹和內(nèi)涵以及學(xué)者對此說的不同評價(jià)等3方面對“發(fā)情止禮”說進(jìn)行探究。

一、“發(fā)情止禮”說相類詩學(xué)觀念

春秋時(shí)期，以孔子為代表的儒家學(xué)者已有類似“發(fā)乎情，止乎禮義”的詩學(xué)觀念?！墩撜Z·陽貨》云：“小子何莫學(xué)夫《詩》？《詩》可以興，可以觀，可以群，可以怨。邇之事父，遠(yuǎn)之事君，多識于鳥獸草木之名。”[1]246由“《詩》可以興，可以觀，可以群，可以怨”可知，孔子對詩歌“吟詠情性”的特性持肯定態(tài)度，但后世對“詩可以怨”的闡釋極易讓人誤解為孔子主張?jiān)姼枰獌A訴痛苦與發(fā)泄憤懣，甚至進(jìn)一步歪曲成“詩可以怒”。但孔子所說“怨”與現(xiàn)代意義上的“發(fā)憤抒怨”有明顯的差別。因?yàn)樵诠糯?，“怨怒”向來都是一種消極的情感?？鬃诱嬲胪ㄟ^“詩可以怨”表達(dá)的情感，應(yīng)是朱熹所說的“怨而不怒”，即借詩諷諫怨刺，但要避免怨刺過度。究其根本，“怨”的主要目的在于溝通上下關(guān)系，使處于不同階層的人可以有效交流，進(jìn)而能和諧有序地生活在一個(gè)共同體中。為了實(shí)現(xiàn)有效交流，下對上的“怨”詩情感就應(yīng)當(dāng)被限制在統(tǒng)治者可以接受的范圍內(nèi)，從而實(shí)現(xiàn)“聞之者足以戒”，使統(tǒng)治者和被統(tǒng)治者之間的矛盾得到緩解而非激化，這種上下間的有效交流就要通過“禮”來實(shí)現(xiàn)?！墩撜Z·雍也》道：“君子博學(xué)于文，約之以禮，亦可以弗畔矣?！盵1]79通過“禮”的規(guī)范和限制，使人的情感和行為在合理的范圍內(nèi)活動，從而實(shí)現(xiàn)“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”[1]158。將這一標(biāo)準(zhǔn)貫徹到作詩和用詩中，就可以達(dá)到孔子認(rèn)為的文藝的最高境界——“樂而不淫，哀而不傷”[1]33。儒家主張?jiān)姼柙诒砬檫_(dá)意方面要堅(jiān)持適度原則，這也是儒家最基本的文學(xué)價(jià)值觀之一，對《毛詩序》中“發(fā)乎情，止乎禮義”的觀點(diǎn)有較為深遠(yuǎn)的影響。及至荀子，儒家的學(xué)說進(jìn)一步發(fā)展，且相比于孔子，荀子的詩學(xué)理論更偏實(shí)用性，因而被納入政治話語系統(tǒng)。《荀子·儒效》：“先人之道，仁之隆也，比中而行之。曷謂中？曰：禮義是也。道者，非天之道，非地之道，人之所以道也，君子之所道也?！盵2]82荀子理解的“中”即“禮義”；梁啟雄《荀子簡釋》解釋“中”為“適當(dāng)”之意?？梢姡岸Y義”即適當(dāng)和適度之意，是“人之所道”，即人在行事時(shí)應(yīng)將“中正適度”作為行為準(zhǔn)則。在詩學(xué)理論方面，荀子同樣認(rèn)為“《風(fēng)》之所以為不逐者，取是以節(jié)之也”[2]89。這里所說的“節(jié)”，是詩歌情感的一種節(jié)制和約束，即詩歌情感的抒發(fā)應(yīng)有一定的限制：只有做到“節(jié)”，詩歌才不至于流蕩。荀子在這里提到的“節(jié)”和“中”與“禮義”有相似之意，也涉及言行的適度和情感的節(jié)制，對《毛詩序》中“發(fā)乎情，止乎禮義”的詩學(xué)觀念產(chǎn)生了一定影響。

二、“發(fā)情止禮”說在《毛詩序》中的貫徹及其內(nèi)涵

“漢代是經(jīng)學(xué)的時(shí)代，漢代的詩學(xué)是經(jīng)學(xué)語境中的詩學(xué)。儒學(xué)變?yōu)榻?jīng)學(xué)，這意味著先秦儒家從民間話語上升為官方話語?！盵3]61儒家典籍在漢代得到空前推崇，但實(shí)際是統(tǒng)治者為了鞏固自身統(tǒng)治地位。而漢儒為實(shí)現(xiàn)政治抱負(fù)，也利用儒家學(xué)說為統(tǒng)治階級服務(wù)。漢儒依據(jù)“經(jīng)世致用”的原則解讀儒家典籍，決定了《詩經(jīng)》的政治或意識形態(tài)的功能。因此，在解讀《毛詩序》“發(fā)乎情，止乎禮義”這一詩學(xué)理論時(shí)，應(yīng)承認(rèn)其為政治服務(wù)的前提，進(jìn)而將它置于相應(yīng)語境中加以理解。

首先，要明確“發(fā)情止禮”的主體和對象?！鞍l(fā)乎情，止乎禮義”的主體和對象在《毛詩序》中未被明確交代，但可根據(jù)文本進(jìn)行推測。“至于王道衰，禮義廢，政教失，國異政，家殊俗，而變風(fēng)變雅作矣。國史明乎得失之跡，傷人倫之廢，哀刑政之苛，吟詠情性，以風(fēng)其上，達(dá)于事變而懷其舊俗者也。故變風(fēng)發(fā)乎情，止乎禮義?！盵4]14-15關(guān)于“國史”一詞，《毛詩正義》表述為“此文特言國史者，鄭答張逸云：‘國史采眾詩時(shí)，明其好惡，令瞽曚歌之。其無做主，皆國史主之，令可歌’”[4]15。“史官自有作詩者矣，不盡是史官為之也?！盵4]15可見，“國史”承擔(dān)采詩的責(zé)任，凡收錄之詩必經(jīng)其篩選和加工，故國史可視作詩的最后定稿者，即后文所言“達(dá)于世變而懷其舊俗者”[4]15?！睹娬x》云：“作詩者皆曉達(dá)于世事之變易，而私懷其舊時(shí)之風(fēng)俗，見時(shí)世政事，變易舊章，即作詩以舊法誡之，欲使之合于禮義。”[4]15-16國史采詩和作詩的目的即使之“合乎禮義”，故“發(fā)情止禮”的主體應(yīng)為“國史”。由“故變風(fēng)發(fā)乎情，止乎禮義”[4]15一句觀之，“發(fā)情止禮”的對象為“變風(fēng)”，而《毛詩正義》有云：“詩人既見時(shí)事之事變，改其舊時(shí)之俗，故依準(zhǔn)舊法，而作詩戒之。雖俱準(zhǔn)舊法，而詩體不同，或陳古政治，或指世淫荒。雖復(fù)屬意不同，俱懷匡救之意，故各發(fā)情性，而皆止禮義也。此亦兼論變雅，獨(dú)言變風(fēng)、變雅雙舉其文，從省而略之也?！盵4]16結(jié)合《毛詩正義》這一解釋及“王道衰，禮義廢，政教失，國異政，家殊俗”而“變風(fēng)、變雅作矣”所言，可知經(jīng)國史采集并加工的對象除“變風(fēng)”外，也有“變雅”，故“發(fā)情止禮”的對象也應(yīng)為此兩者。但應(yīng)注意，雖然《毛詩序》中“發(fā)情止禮”是針對“變風(fēng)”與“變雅”提出，但其所指并不局限于此兩者?！鞍l(fā)乎情，止乎禮義”作為儒家詩教體系的一項(xiàng)重要寫作準(zhǔn)則，其規(guī)范的對象應(yīng)是所有被儒家用作政教功能的文學(xué)作品。

其次，“發(fā)情止禮”說的前提是對“情”在詩歌中地位及作用的肯定。先秦時(shí)期，“詩言志”已被人們普遍接受，如《尚書·堯典》：“詩言志，歌永言。聲依永，律和聲?！盵5]18《莊子·天下篇》：“詩以道志?！盵6]633《荀子·儒效》：“詩言是其志也?！盵3]89上述觀點(diǎn)代表先秦時(shí)期人們對詩的認(rèn)識——“詩以言志”。但是，這些“言志”說皆只“言志”而未“言情”?！睹娦颉返谝淮螌ⅰ扒椤迸c“志”結(jié)合起來，不但肯定了“詩者，志之所之也，在心為志，發(fā)言為詩”[4]6，還強(qiáng)調(diào)詩歌“吟詠性情”的特點(diǎn)，即“情動于中而形于言，言之不足，故嗟嘆之，嗟嘆之不足，故永歌之”[4]6?！扒椤迸c“志”的不同之處在于“情”不屬于理性范疇：“志”是經(jīng)過一定的倫理道德規(guī)范后表現(xiàn)出來的，而“情”是“未經(jīng)太多倫理道德思考和社會意見就流露出來的”[7]92。孔穎達(dá)在《左傳·昭公二十五年》的《正義》中提到：“在己為情。”[8]2 108可見，“情”是較個(gè)人化的情感。所以，它應(yīng)在一定程度上得到約束和規(guī)范，而這一約束即《毛詩序》中的“止乎禮義”。只有得到一定約束和規(guī)范的“情”才能被正統(tǒng)的文學(xué)作品接受，“情動于中而形于言”，進(jìn)而由“情”達(dá)“志”，真正實(shí)現(xiàn)“情志一也”。這樣的作品既能起到教化作用，又能打動人心，進(jìn)而擴(kuò)大詩歌教化作用的范圍和影響。

第三，“發(fā)乎情，止乎禮義”作為一種詩歌的情感規(guī)范，有其存在的必要性或試圖達(dá)到的最終效果。由“故正得失，動天地，感鬼神，莫近于詩。先王以是經(jīng)夫婦，成孝敬，厚人倫，美教化，移風(fēng)俗”[4]10可知，詩通過“發(fā)情止禮”所達(dá)到的效果為“經(jīng)夫婦，成孝敬，厚人倫，美教化，移風(fēng)俗”[4]10。詩屬于人類精神活動的產(chǎn)物，但部分詩歌所表達(dá)的情感難免與“禮”有不合之處。統(tǒng)治者利用詩對人們進(jìn)行教化，就必須使得詩所傳達(dá)的情感及思想符合統(tǒng)治階級的標(biāo)準(zhǔn)，從而“上以風(fēng)化下”，最終實(shí)現(xiàn)上述目的。《樂記》云：“志微、噍殺之音作而民思憂，廉直、莊誠之音作而民肅敬，寬裕、順成之音作而民慈愛，流僻、邪散之音作而民淫亂?！盵4]9可見，文學(xué)作品對人們的影響之大。但是，“變風(fēng)”與“變雅”產(chǎn)生的條件是“王道衰，禮義廢，政教失，國異政，家殊俗”[4]14。因此，為了社會安寧和人心穩(wěn)定，統(tǒng)治階級自然要對詩歌的思想和情感加以限制，限制的標(biāo)準(zhǔn)就是“禮義”。通過“禮義”的限制和修正，“變風(fēng)”與“變雅”中也滲透了先王禮樂教化的影響，寄托儒士的淑世情懷。

第四，“變風(fēng)”和“變雅”的目的是“刺上”，其原則是“發(fā)乎情，止乎禮義”。同時(shí)，《毛詩序》的作者還提出了這一原則的實(shí)現(xiàn)形式——“主文而譎諫”。從字面理解，“主文而譎諫”是讓作詩者重視文辭的作用，以達(dá)到迂回進(jìn)諫的目的?！捌渥髟娨?，本心主意，使合于宮商相應(yīng)之文，播之于樂，而依違譎諫，不直言君之過失，故言之者無罪?！盵4]13-14“主文而譎諫”是漢儒提出的一種中和之法，既使臣民對君主的不滿得以發(fā)泄，又使這種發(fā)泄限制在君主可接受的范圍內(nèi)，從而實(shí)現(xiàn)上下間的有效溝通。在《毛詩序》中，“比興”是“文”的主要手段。勸諫君主需要利用政治話語，而《詩三百》中卻多男女歡愛與鳥獸草木之類，將兩者聯(lián)系起來需要一個(gè)轉(zhuǎn)換中介。所以，漢儒選擇“文”來過渡兩者間的關(guān)系，從而實(shí)現(xiàn)“譎諫”。由此，《毛詩序》的作者將《關(guān)雎》闡釋為“后妃之德”也就不足為奇了。漢儒的良苦用心實(shí)則是對“止乎禮義”的踐行，以這種方式表達(dá)勸諫之意，從而既能與《詩》的文本相聯(lián)系，又能將勸諫之意控制在適度范圍內(nèi)。雖然這種闡釋有時(shí)顯得牽強(qiáng)附會，但其委婉含蓄的諷諫之意卻能被統(tǒng)治者發(fā)現(xiàn)并接受。“主文而譎諫”是儒家詩教觀和溫柔敦厚處事原則的表現(xiàn)，它將“發(fā)情止禮”的原則訴諸文本，貫徹在整個(gè)用詩的過程中。儒家士人借此堅(jiān)持自己的政治立場，并對其加以限制，為實(shí)現(xiàn)儒家的政治理想服務(wù)。

理解“發(fā)乎情，止乎禮義”的內(nèi)涵，可以從兩方面進(jìn)行分析。其一，“止乎禮義”是指“情”要限制在一定范圍內(nèi)，符合儒家的詩教精神——“樂而不淫，哀而不傷”?！睹娦颉纷鳛槿寮以妼W(xué)理論的經(jīng)典總結(jié)，必然遵循儒家溫柔敦厚的處事原則，這就要求詩歌情感的抒發(fā)和表達(dá)不能過于奔放和露骨?？鬃訉︵嵚曉u價(jià)：“惡紫之奪朱也，惡鄭聲之亂雅樂也，惡利口之覆邦家者?！盵1]250他認(rèn)為鄭聲亂雅樂，究其原因在于鄭聲“淫”，即對感情的渲染過于強(qiáng)烈，未如“雅樂”般“樂而不淫，哀而不傷”。有限制地抒情應(yīng)符合創(chuàng)作的辯證規(guī)律，正如錢鐘書在《管錐編》中所述：“夫‘長歌當(dāng)哭’，而歌非哭也，哭者感情之天然發(fā)泄，而歌者感情之藝術(shù)表現(xiàn)也?！l(fā)而能止’……則抒情通乎造藝，而非徒以宣泄為快有如西人所嘲‘靈魂之便溺’矣?！盵9]57-58有節(jié)制地抒情非但不會削弱文學(xué)作品的表達(dá)效果，反而能“言有盡而意無窮”。其二，“止乎禮義”是指“情”的內(nèi)容要符合禮義規(guī)范，遵循儒家的“適度”原則?！白冿L(fēng)”與“變雅”中的怨刺之作就是漢儒實(shí)現(xiàn)統(tǒng)治目的的工具。為避免統(tǒng)治者的反感并取得較好的“刺上”效果，“變風(fēng)”與“變雅”中詩歌的內(nèi)容應(yīng)遵循儒家的“適度”原則。漢儒希望通過“止乎禮義”的文學(xué)作品引起統(tǒng)治者的注意，使其及時(shí)調(diào)整統(tǒng)治政策，進(jìn)而鞏固統(tǒng)治地位。文學(xué)作品“止乎禮義”使民間的不滿得以一定程度的抒發(fā)，且這種抒發(fā)可以被統(tǒng)治者接受，上下間的矛盾不會進(jìn)一步激化，從而實(shí)現(xiàn)有效溝通。由此觀之，“止乎禮義”是儒家中正平和與溫柔敦厚的處世原則在文學(xué)作品中的踐行，但同時(shí)“發(fā)情止禮”說也含有利于封建君主統(tǒng)治的政治因素。

三、對“發(fā)情止禮”說之評價(jià)

近代以來，不少學(xué)者對“發(fā)乎情，止乎禮義”持否定態(tài)度，認(rèn)為此說“在長期的封建社會中曾經(jīng)發(fā)生過很大的消極影響”[10]75。袁濟(jì)喜認(rèn)為，《毛詩序》在肯定“變風(fēng)”與“變雅”諷諫作用的同時(shí)，“又強(qiáng)調(diào)這種諷諫必須掌握好尺度，不能過分”[11]69，其中提出“變風(fēng)發(fā)乎情，止乎禮義”的說法，“窒息了《國風(fēng)》與《小雅》之怨詩的憤慨之情，導(dǎo)致后來文人以‘溫柔敦厚’論詩的模式”[11]69。李建中也持類似觀點(diǎn)，認(rèn)為“情必須受到‘禮義’的規(guī)范和約束”[12]107，這種作法使得詩歌“淪為了經(jīng)學(xué)的附庸和政治教化的工具”[12]107，“具有極大的封建保守性”[13]86。上述學(xué)者對“發(fā)情止禮”說基本持批判態(tài)度，究其原因，是他們深受“五四”以來反傳統(tǒng)的影響，對民族文化中歷史與哲學(xué)等方面的了解不足。“儒家的觀點(diǎn)是情中有禮義，禮義中有情”[14]182，但許多學(xué)者將兩者分割開來，“凡是強(qiáng)調(diào)情或者肯定禮義的都被認(rèn)為是所謂封建的東西加以批判”[14]182。劉文勇認(rèn)為，“情”有向上和向下兩個(gè)運(yùn)動方向：向上的“情”升華為“禮義”或“理”，向下的“情”墮落為人的本能，儒家所反對的情感即是這種向下墮落的情感。如果發(fā)乎情，不止乎禮義，人類的一切行為都只以感性作為最高準(zhǔn)則，一個(gè)民族就不可能有偉大的文明。正如汪春泓所說，“禮義可以使人擺脫禽獸，并且不斷升華”[15]87，“《詩》之為體，其真美往往在于其含蓄婉約”[15]。

可見，“止乎禮義”對人來講是一項(xiàng)重要的行為規(guī)范，對文學(xué)作品而言則是一種重要的審美理論。不可否認(rèn)的是，在《毛詩序》創(chuàng)作的時(shí)代，“發(fā)乎情，止乎禮義”的確帶有一定程度上的政教色彩，發(fā)揮著為統(tǒng)治階級服務(wù)的作用，客觀上對此后的文學(xué)發(fā)展也產(chǎn)生了一些消極影響，但不能以偏概全將其徹底否定。儒家一貫主張中庸平和，“發(fā)乎情，止乎禮義”即是此種處世態(tài)度在文學(xué)上的反映。“發(fā)乎情，止乎禮義”的詩學(xué)觀念指導(dǎo)中國詩歌乃至整個(gè)文學(xué)朝溫柔敦厚和含蓄婉約的方向發(fā)展，形成了中國文學(xué)不同于其他國家文學(xué)的獨(dú)特風(fēng)格。

“發(fā)乎情，止乎禮義”作為《毛詩序》中一項(xiàng)重要的詩學(xué)觀念，總結(jié)了孔子所認(rèn)為文藝的最高境界——“樂而不淫，哀而不傷”，也對荀子“《風(fēng)》之所以為不逐者，取是以節(jié)之也”的內(nèi)涵作出了明確概括。這一觀念在《毛詩序》全文中得到了全面貫徹，并在貫徹中體現(xiàn)了其具體內(nèi)涵：一方面，“情”的強(qiáng)度要限制在一定范圍內(nèi)；另一方面，“情”的內(nèi)容要符合禮義規(guī)范，遵循儒家的“適度”原則?！鞍l(fā)情止禮”說不僅對后世詩學(xué)理論有重要意義，對整個(gè)中國文學(xué)的創(chuàng)作和理論的發(fā)展也產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響。筆者認(rèn)為，只有將《毛詩序》置于其創(chuàng)作的社會背景并回歸到其文本語境中，才能對“發(fā)乎情，止乎禮義”的詩學(xué)觀念作出客觀公允的評價(jià)。

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[2] 梁啟雄.荀子簡釋[M].北京：中華書局，1983.

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[6] 王世舜.莊子譯注[M].濟(jì)南：山東教育出版社，1984.

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[11] 袁濟(jì)喜.新編中國文學(xué)批評發(fā)展史[M].北京：中國人民大學(xué)出版社，2006.

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[14] 劉文勇.先秦兩漢魏晉南北朝文論講疏[M].成都：巴蜀書社，2011.

[15] 汪春泓.關(guān)于《毛詩大序》的重新解讀[J].北京大學(xué)學(xué)報(bào)：哲學(xué)社會科學(xué)版，1999，(6)：87.

(責(zé)任編輯 張盛男)

The Exploration of the Idea of“the Affection Restrained by the Ritual”inThePrefacetoMao’sBookofSongs

GENG Ying-jie

(School of Literature,Capital Normal University,Beijing 100048,China)

ThePrefacetoMao’sBookofSongsis the classic summary of Confucian poetic ideas.The idea of“the affection restrained by the ritual”in it exerts an important influence on the literary creation and the theoretical development of later generations.The similar ideas are found in the thoughts of Confucius and Xuncius.The idea of“the affection restrained by the ritual”is manifested in the text ofThePrefacetoMao’sBookofSongs,including such elements as the object,the subject,the premises,the necessity and forms of realization.In view of the misunderstanding of the connotation of“the affection restrained by the ritual”in academic circles,the paper tries to make an impartial comments on this idea in the context ofThePrefacetoMao’sBookofSongs.

ThePrefacetoMao’sBookofSongs;poetic idea;the idea of“the affection restrained by the ritual”

2016-02-17

耿英杰(1993-)，女，河北保定人，首都師范大學(xué)文學(xué)院中國古代文學(xué)專業(yè)在讀碩士研究生，主要研究方向?yàn)橄惹貎蓾h文學(xué)。

I 222.2

A

2095-462X(2016)05-0005-04

http://www.cnki.net/kcms/detail/13.1415.C.20160713.0938.026.html