雄辯藝術(shù)的不朽經(jīng)典

孫紹振

《過秦論（上）》是一篇奇文。奇，體現(xiàn)在文章的論點(diǎn)有失公允，文章的論述邏輯亦存在明顯的漏洞；但是，作為文論卻具有超越歷史的價(jià)值，至今仍然是文學(xué)史上不朽的經(jīng)典。

所謂論點(diǎn)有失公允，指的是把秦滅亡的原因僅僅歸結(jié)為“仁義不施”。實(shí)際上，論定秦是亡于法家的嚴(yán)刑峻法，屬于漢初儒生，不僅在后世，而且在當(dāng)代也頗有爭(zhēng)議。有學(xué)者指出秦之國(guó)祚短促，許多政策恰恰是法家所否定的，如《韓非子》中的《亡征》有一百多種，秦始皇就占好多條。如秦始皇過于勤政，過于集權(quán)，正是法家所反對(duì)的。秦究竟是亡于法家，還是沒有徹底遵循法家，至今在學(xué)術(shù)上還存在爭(zhēng)辯。比較折中的看法是，秦亡是內(nèi)外多種原因造成的，不能簡(jiǎn)單認(rèn)定為違反儒家的仁政原則。《過秦論》的論點(diǎn)，無(wú)疑有片面性。

再來看其論述邏輯存在的明顯漏洞。文章題旨是總結(jié)秦從崛起到滅亡的原因，結(jié)論是秦亡于“仁義不施”，亡在為政之暴。從邏輯上講，其興起乃至統(tǒng)一全國(guó)，應(yīng)該是實(shí)施仁政。但是，整篇文章論述秦之興，連仁政的邊都不沾。

題目是“過秦”，可文章主要部分卻并未從秦之“過”著眼，而是稱秦之興為脈，系統(tǒng)分析秦自孝公至始皇逐漸強(qiáng)大的原因：“據(jù)崤函之固”，地形易守而難攻；“窺周室”，有政治上統(tǒng)一全國(guó)的雄心；內(nèi)政上“內(nèi)立法度，務(wù)耕織，修守戰(zhàn)之具”；外交上實(shí)行連橫政策，對(duì)諸侯分化瓦解，各個(gè)擊破，輕而易舉地取得了“西河之外”的土地。從這里可以看出，根本沒有仁政。相反，商鞅變法，所用的恰恰是嚴(yán)刑峻法。而文中所提及的六國(guó)著名的四公子，卻不乏儒家仁政色彩：“明智而忠信，寬厚而愛人。”文章還正面寫到秦國(guó)和六國(guó)的戰(zhàn)爭(zhēng)：“追亡逐北，伏尸百萬(wàn)，流血漂櫓?！边@哪里有什么仁政的影子？

雖然如此，文章仍然是經(jīng)典，讀者很少感覺到疏漏，無(wú)不享受著作者高瞻遠(yuǎn)矚氣勢(shì)如虹的雄辯藝術(shù)。下文對(duì)其雄辯藝術(shù)展開具體分析。

一

《過秦論（上）》的雄辯藝術(shù)首先得力于語(yǔ)言的概括和渲染。這里的概括和渲染，不是直接歸納式的，那樣容易片面化，而是和矛盾的揭示結(jié)合在一起，在對(duì)立面的分析中，揭示其轉(zhuǎn)化的條件，這就不但看起來全面，而且給人以深邃之感。

文章一開頭寫道：“秦孝公據(jù)崤函之固，擁雍州之地，君臣固守以窺周室，有席卷天下，包舉宇內(nèi)，囊括四海之意，并吞八荒之心?！边@幾句就透露出矛盾：一方面是說地形有利，但地盤很??；另一方面，則是說政治上野心很大。中國(guó)詩(shī)話講究詩(shī)眼，要讀出文章的好處，也要講究字眼。像“窺”這樣精粹的字眼，用暗喻構(gòu)成了以小窺大的形象，無(wú)疑精練之至?！案Q”的內(nèi)涵，對(duì)秦之崛起有重大意義，因而接下來用了三重對(duì)仗性排比句，“囊括四海，席卷天下，包舉宇內(nèi)”，這就不是以精練為特點(diǎn)，而是以渲染為務(wù)了。這種渲染顯然帶著漢朝正統(tǒng)賦體的風(fēng)貌，但還是與其有一定差異。第一，不像漢賦（尤其是官方大賦）那樣一味作景觀的平面、靜態(tài)的鋪排，那樣有礙于思想的發(fā)展，這里是用來發(fā)表議論，不是一般的議論，而是大發(fā)富麗堂皇的宏論；第二，漢賦鋪排繁復(fù)，疊床架屋，不知節(jié)制，且流于空疏，賈誼則對(duì)賦體句式節(jié)制使用，間之以散句。這里就三個(gè)四言短句來說，極其精練。但是，從句子間的關(guān)系說，一個(gè)意思，三重反復(fù)，不但不嫌重復(fù)，反而顯得很有情采和文采。這種情采和文采，沒有流于空疏，原因是思想有力度，故亦不乏智采。作者在宏大的視野中概括了矛盾的各個(gè)方面。首先是空間從有限（崤函、雍州之地）到無(wú)限（宇內(nèi)、八荒、四海）；其次在語(yǔ)言上對(duì)無(wú)限的空間以三個(gè)同義所指（席卷、包舉、囊括）統(tǒng)一起來；接著從時(shí)問上概括，惠文、武、昭襄，是三代君王的業(yè)績(jī)，從公元前337年到公元前251年，八十多年，僅以一言以概之。至于“南取漢中，西舉巴、蜀，東割膏腴之地，北收要害之郡”，從空間上說東南西北地盤全面擴(kuò)張，可只用了四個(gè)動(dòng)詞（取、舉、割、收），同義所指，對(duì)稱句法，使得結(jié)構(gòu)有機(jī)緊密。

接下來意脈就深化了。邦國(guó)的崛起，光有三代君王的雄心，還只是主觀愿望?？陀^的根源，還在于內(nèi)政上的改革和外交上的策略：

當(dāng)是時(shí)也，商君佐之，內(nèi)立法度，務(wù)耕織，修守戰(zhàn)之具，外連衡而斗諸侯。于是秦人拱手而取西河之外。

內(nèi)政的改革，本來是很復(fù)雜的歷史，是悲壯的過程（商鞅自己就作法自斃），文章只用了十一個(gè)字“立法度，務(wù)耕織，修守戰(zhàn)之具”。外交上連衡路線也經(jīng)歷長(zhǎng)期曲折斗爭(zhēng)，也只用了“連衡而斗諸侯”六個(gè)字。特別是“秦人拱手而取西河之外”，把外交上的縱橫捭闔，縱則帝秦，橫則王楚的搏斗，上百年的血腥戰(zhàn)爭(zhēng)，地居僻遠(yuǎn)的秦國(guó)擴(kuò)張到黃河以西，用“拱手”兩個(gè)字總結(jié)，似乎沒有動(dòng)手、沒有流血就擴(kuò)張了土地。話說得這樣輕松，自然是語(yǔ)言的高度概括力，但更是夸張了勝利的唾手可得。其實(shí)，賈誼的說法并不符合史實(shí)。六國(guó)合縱，與秦作戰(zhàn)有五次。第一次，公元前318年，魏、趙、韓、燕、楚五國(guó)合縱攻秦，秦軍取勝。第二次，公元前298年，楚、齊、韓、魏聯(lián)合攻秦，苦戰(zhàn)三年，擊敗秦軍，攻入函谷關(guān)，迫使秦歸還韓之武遂及魏之封陵等地。第三次，公元前287年，齊、趙、魏、韓、燕五國(guó)聯(lián)軍攻秦。五國(guó)各懷鬼胎，進(jìn)至滎陽(yáng)、成皋即互相觀望，不肯首攻。秦為破壞五國(guó)聯(lián)盟，主動(dòng)取消帝號(hào)，將前占之溫、軹、高平歸還魏國(guó)，將王公、符逾歸還趙國(guó)。聯(lián)軍遂撤走。第四次，公元前247年，魏、趙、韓、楚、燕五國(guó)組成聯(lián)軍攻秦，大敗秦軍，尾追至函谷關(guān)后撤軍。合縱攻秦獲勝。第五次，公元前241年，趙、魏、韓、燕、楚五國(guó)聯(lián)軍，秦集中兵力進(jìn)行反擊，聯(lián)軍不支敗退。由此可知，先后合縱與秦五戰(zhàn)，秦兩勝兩敗，其中一次還是在外交上重大退讓，才使對(duì)方撤軍?？墒?，賈誼卻將之說成不戰(zhàn)而勝的壓倒性的勝利，對(duì)方“以十倍之地，百萬(wàn)之眾，叩關(guān)而攻秦。秦人開關(guān)延敵，九國(guó)之師，逡巡而不敢進(jìn)。秦?zé)o亡矢遺鏃之費(fèi)，而天下諸侯已困矣。于是從散約敗，爭(zhēng)割地而賂秦”。這只能說明賈誼把五次互有勝負(fù)的戰(zhàn)爭(zhēng)概括為一舉成功，目的就是構(gòu)成一種戲劇性氣勢(shì)。

雄視時(shí)間之長(zhǎng)，俯視空間之廣，動(dòng)詞之精，排句之華，散體與賦體開合自如，這就構(gòu)成了文章氣勢(shì)宏大、詞茂而思精的風(fēng)格。

二

對(duì)于全文來說，這還只是個(gè)序曲，當(dāng)然是個(gè)很有氣勢(shì)的序曲。

文章至此，雖然駕馭矛盾，氣魄宏大，但是，所述矛盾，只限于從秦國(guó)方面，就當(dāng)時(shí)五霸七雄的局面而言，也還只是局部，雖然能自圓其說，然而，忽略了與秦相對(duì)的六國(guó)（實(shí)際上是九國(guó)），則不可能不是片面的。要全面，作為論述深化的方法乃是從反面揭示矛盾。對(duì)于不利自己論點(diǎn)的因素不但不回避，而且加以強(qiáng)調(diào)，再使之轉(zhuǎn)化為有利于自己的論點(diǎn)。這就是說，高水平的議論文，不但要自圓其說，而且要它圓其說。在辯證術(shù)中，叫作主動(dòng)樹立對(duì)立面。

接下去是文章的第三個(gè)層次，所樹對(duì)立面，不是一般的，而且是突出強(qiáng)大的對(duì)立面。講敵方（諸侯會(huì)盟而謀弱秦）的狀況，夸張其優(yōu)勢(shì)。第一，論土地“十倍于秦”；第二，論軍隊(duì)“百萬(wàn)之眾”；第三，實(shí)行了針鋒相對(duì)的“合從締交”聯(lián)合抵抗的政策；第四，不惜重金，羅致賢才，最著名的是孟嘗、平原、春申、信陵“四君”；第五，以樂毅為代表的政治家“通其意”，以孫臏為代表的軍事家“制其兵”，聯(lián)盟攻秦。大筆濃墨，顯示不論是人才還是軍事，九國(guó)的優(yōu)勢(shì)和秦人的劣勢(shì)對(duì)比十分明顯，似乎戰(zhàn)端一開，則秦國(guó)必?cái)o(wú)疑。

從議論文的寫作來說，對(duì)立面樹立得越強(qiáng)大，化解的難度就越大，但是，化解如能成功，就越是雄辯。

在九國(guó)來犯的嚴(yán)重威脅下，秦人卻并不抵抗，相反“開關(guān)延敵”。是不是設(shè)有埋伏，誘敵深入呢？并不是。戰(zhàn)爭(zhēng)卻沒有打起來，“九國(guó)之師，逡巡而不敢進(jìn)，秦?zé)o亡矢遺鏃”，不費(fèi)一槍一彈，對(duì)方就失敗了。不戰(zhàn)而屈人之兵，九國(guó)“爭(zhēng)割地而賂秦”。不但如此，而且是勢(shì)如破竹，“追亡逐北，伏尸百萬(wàn)，流血漂櫓”，強(qiáng)國(guó)請(qǐng)服，弱國(guó)入朝。文章采用的不是一般的對(duì)比模式（一國(guó)與九國(guó)），而是采用把矛盾推向極端的對(duì)比（軍事上、國(guó)土上、人才上）強(qiáng)化模式。強(qiáng)化矛盾雙方力量對(duì)比強(qiáng)弱懸殊，但斗爭(zhēng)的結(jié)果卻是力量對(duì)比的倒轉(zhuǎn)。懸殊對(duì)比走向反面的結(jié)果乃是另一極端，極強(qiáng)轉(zhuǎn)化為極弱。

這種強(qiáng)大的對(duì)立面的轉(zhuǎn)化，不是一般的轉(zhuǎn)化，用西方人常用的話語(yǔ)來說，乃是戲劇性（dramatic）的轉(zhuǎn)化。賈誼的氣魄就在樹立強(qiáng)大的對(duì)立面，展示戲劇性的轉(zhuǎn)化，使得文章本來宏大的視野又帶上了雄辯的風(fēng)格。

細(xì)心的讀者不難發(fā)現(xiàn)，強(qiáng)弱轉(zhuǎn)化的原因乃是九國(guó)表面上組成了統(tǒng)一戰(zhàn)線，但是，并不團(tuán)結(jié)，各懷鬼胎，不能統(tǒng)一進(jìn)攻，不敢與秦國(guó)為敵。秦國(guó)在外交上實(shí)行連衡政策，各個(gè)擊破，于是力量懸殊的對(duì)比發(fā)生了轉(zhuǎn)化，強(qiáng)者崩潰，弱者凱旋。文章為什么省略了“九國(guó)之師，逡巡而不敢進(jìn)”的原因呢？就是為了直截了當(dāng)?shù)匕褟?qiáng)弱勝敗結(jié)果擺在讀者面前，突出轉(zhuǎn)化的戲劇性，增加文章的雄辯氣勢(shì)。

文章做到這里，蓄勢(shì)已成，意脈面臨轉(zhuǎn)折。這里需要一個(gè)總結(jié)，精彩的是文章只用了一個(gè)句子“奮六世之余烈”，僅六個(gè)字，非常簡(jiǎn)潔，干凈利落。不過，賈誼為之加上了強(qiáng)化的賦體色彩：“振長(zhǎng)策而御宇內(nèi)，吞二周而亡諸侯，履至尊而制六合，執(zhí)敲撲而鞭笞天下?！庇昧怂膫€(gè)賦體的排比句，不但有文采、情采，而且有智采。賦體語(yǔ)句，在賈誼筆下是有節(jié)制的，適可而止。及至說到邊疆的開拓，則以散體為主：“南取百越之地，以為桂林、象郡；百越之君，俯首系頸，委命下吏。乃使蒙恬北筑長(zhǎng)城而守藩籬，卻匈奴七百余里。”最后又以賦體作結(jié)：“胡人不敢南下而牧馬，士不敢彎弓而報(bào)怨”，“牧馬”“彎弓”從行文上說，兩個(gè)意象顯得精練而生動(dòng)，作者的筆鋒游刃有余，開合自如。

對(duì)立面如此戲劇性轉(zhuǎn)化，使文章的意脈高昂起來，達(dá)到高潮。

三

接下去，乃是意脈面臨真正的轉(zhuǎn)化。這個(gè)層次，和前面略有不同，有點(diǎn)史家筆法，寓褒貶于敘述之中。第一是“于是廢先王之道，焚百家之言，以愚黔首”；第二是“收天下之兵，聚之咸陽(yáng)，銷鋒鏑，鑄以為金人十二，以弱天下之民”；第三是“良將勁弩守要害之處，信臣精卒陳利兵而誰(shuí)何”。從思想統(tǒng)一到強(qiáng)將利兵，層層強(qiáng)化，霸主自戀，累進(jìn)式遞增，基業(yè)本該萬(wàn)無(wú)一失。但是，所有這一切都暗含著反諷，所用之語(yǔ)言，從明顯的“廢先王之道”到含蓄的“以愚黔首”“弱天下之民”，甚至還有形褒實(shí)貶的“良將勁弩守要害之處，信臣精卒陳利兵而誰(shuí)何”，（這種反諷到了最后“為天下笑者”，就直接表露出來了），為接踵而來的戲劇性最大的轉(zhuǎn)化蓄勢(shì)。最后這么強(qiáng)大的，遠(yuǎn)比前朝五代強(qiáng)大的秦國(guó)竟然滅亡了，而且是滅亡于草根百姓甚至罪犯之手：

陳涉甕牖繩樞之子，氓隸之人，而遷徙之徒也。

這是文章意脈轉(zhuǎn)折的關(guān)鍵，戲劇性轉(zhuǎn)化是文章結(jié)構(gòu)的核心。強(qiáng)者，滅于弱者；貴者，亡于賤者。而這些人：

才能不及中人，非有仲尼、墨翟之賢，陶朱、猗頓之富；躡足行伍之間，而倔起阡陌之中，率疲弊之卒，將數(shù)百之眾，轉(zhuǎn)而攻秦；斬木為兵，揭竿為旗，天下云集響應(yīng)，贏糧而景從。山東豪俊遂并起而亡秦族矣。

這樣的戲劇性轉(zhuǎn)化相當(dāng)驚人，才者弱于不才者，智者亞于不智者，富者困于貧者，良將敗于疲卒。對(duì)于這樣的戲劇性轉(zhuǎn)化，作者又一次用了賦體來對(duì)比渲染。結(jié)果已經(jīng)有了，但是，轉(zhuǎn)化的條件是什么呢？作者在這里暫且不表，而是筆鋒一轉(zhuǎn)又進(jìn)行戲劇性對(duì)比：人才不及九國(guó)之君，武器都是些農(nóng)具（鋤棘矜），不及正規(guī)軍隊(duì)的“鉤戟長(zhǎng)鎩”，行軍用兵之道不及此前敗于秦的軍事家。這還不算，又對(duì)秦國(guó)從興（以區(qū)區(qū)之地，致萬(wàn)乘之勢(shì)）到滅（七廟隳，身死人手）的歷史予以對(duì)比式的總結(jié)，為最后得出結(jié)論準(zhǔn)備更雄辯的基礎(chǔ)。

……然而成敗異變，功業(yè)相反，何也？試使山東之國(guó)與陳涉度長(zhǎng)絜大，比權(quán)量力，則不可同年而語(yǔ)矣。然秦以區(qū)區(qū)之地，致萬(wàn)乘之勢(shì)，序八州而朝同列，百有余年矣；然后以六合為家，崤函為宮；一夫作難而七廟隳，身死人手，為天下笑者，何也？仁義不施而攻守之勢(shì)異也。

為了得出這個(gè)“仁義不施，攻守異勢(shì)”的結(jié)論，戲劇性的大轉(zhuǎn)折，顯然是為了從形式上取得更雄辯的效果。為了這種戲劇性，作者對(duì)歷史作了省略。對(duì)于不可一世的秦國(guó)滅亡之原因，僅僅歸結(jié)為陳涉一人之力，“一夫作難而七廟隳”，顯然并不全面。與陳涉同年起義的至少還有劉邦、項(xiàng)羽，在陳涉稱王同年，武信君稱趙王，田儋稱齊王，韓廣稱燕王，群雄并起，其中有貴族，并非僅僅是草民。陳涉后來屢屢被秦將章邯所敗，最后被他自己的馭手殺害。真正把秦都攻克的是項(xiàng)羽，統(tǒng)一全國(guó)的是劉邦。為突出極弱戰(zhàn)勝極強(qiáng)的戲劇性，展示出雄辯的氣勢(shì)，作者很有氣魄地把所有這一切都省略了。

從文章內(nèi)容上來看，作者的結(jié)論“仁義不施，攻守異勢(shì)”并不全面，似乎，仁政施，則攻成，不施，則守?cái)　５?，作者所概括秦?guó)攻成與仁政無(wú)關(guān)，而守?cái)。瑒t與暴政有關(guān)。在這一點(diǎn)上，《過秦論（中）》倒是有比較中肯的觀點(diǎn)：“秦離戰(zhàn)國(guó)而王天下，其道不易，其政不改，是其所以取之守之者無(wú)異也。”意思是，奪取天下和治理天下，規(guī)律是不一樣的?？上У氖牵哆^秦論（中）》也沒有作充分的矛盾的分析，沒有作雄辯的展開，只是單方面宣稱如果施仁政，則不至于滅亡。文章在內(nèi)涵上，也許對(duì)《過秦論（上）》有所補(bǔ)充，但是，在概括力上，在雄辯性藝術(shù)上，則大為遜色。故歷史古文選本皆其上篇，而忽略其中篇和下篇。

《過秦論（上）》思想上的局限，無(wú)疑不是賈誼個(gè)人的，而是追求仁政理想的漢初儒生群體。從文章寫作的立意以及雄辯的風(fēng)格來說，則無(wú)疑是賈誼不朽的創(chuàng)造。

（選自《高中語(yǔ)文教與學(xué)》，有改動(dòng)）