葛蘭西與馬克思市民社會之比較

(西南科技大學，四川 綿陽 621000)

20世紀八十年代起，當代世界便再度流行起市民社會這一政治思潮。各方觀點都主張社會應獨立于國家而存在。安東尼奧·葛蘭西(Antonio Gramsci)的市民社會另辟蹊徑，結合意大利的實際情況和馬克思主義來指導革命。1926的秋天，葛蘭西被捕，他在獄中反思革命，寫出舉世矚目的《獄中札記》 (Prison Notebook)闡述自己對市民社會的思考，重新從文化角度來定義革命路徑，這成為了他后期市民社會的一個基本理論，催生了一個新的理論傳統(tǒng)，成為各個學者爭相研究的對象，極大地影響了20世紀中后期的西方馬克思主義。

1 葛蘭西的市民社會概念

葛蘭西一生堅持唯物史觀和無產(chǎn)階級黨性，他的文藝著作大多寫自獄中，其中市民社會思想結合了當代西方社會的歷史傳統(tǒng)和現(xiàn)實領域，以馬克思主義為指導，又不拘泥于馬克思和黑格爾的傳統(tǒng)理論，為革命指導了另一條路徑。

市民社會的觀點在西方國家具有悠久的歷史，可以追溯至古羅馬時期，最先使用的人是亞里士多德。在古老的西方世界，市民社會=政治社會，等同于國家。在歐洲中世紀和古代中國，由于當時的商品經(jīng)濟萌芽階段，以此為基礎的市民社會并未建立，等到中世紀后期，商品經(jīng)濟發(fā)展起來，才出現(xiàn)以經(jīng)濟為基礎的第三階級。19世紀初期，“市民社會”經(jīng)過多年發(fā)展，不再用于指代政治社會，而用于在多年封建統(tǒng)治剝削壓迫下的市民獲得解放后各階層之間的關系，脫離了國家與政治，作為獨立領域而存在。市民之間的地位是自由平等的，他們具有獨立的人格和財產(chǎn)所有權。

黑格爾1818年撰寫的《法哲學原理》，深刻地闡釋其倫理觀與價值觀，他將市民社會總結為家庭和國家相區(qū)別的社會領域，開啟了市民社會與政治國家相分離的局面。黑格爾認為，社會是倫理實體，人與人通過“愛”來維持關系，市民社會的秩序由市場體系及保障機制來維系，國家決定市民社會與政治國家的關系。馬克思延續(xù)了黑格爾的思想，同時在《黑格爾法哲學批判》中指出，市民社會才是國家的前提，市民社會的基礎是市場經(jīng)濟，人與人之間物質交往關系構成了社會生活領域。馬克思不贊同黑格爾的倫理社會，他將市民社會轉變?yōu)橐陨虡I(yè)和工業(yè)生活為主的經(jīng)濟關系。葛蘭西結合先賢理論剖析西方階級革命失敗經(jīng)驗，根據(jù)發(fā)達資本主義國家的政權結構，將市民社會從經(jīng)濟社會中分離出來，更符合意大利的歷史與實際。葛蘭西認為，市民社會不只是經(jīng)濟基礎，還屬于上層建筑和國家范疇。當代資本主義國家的整體意義由政治社會和市民社會兩者共同構成。政治社會實施強制性權力,市民社會實現(xiàn)民意的“文化領導權”，兩者實施不同的權利形式，共同執(zhí)行國家的統(tǒng)治職能。我們可以從葛蘭西的國家公式:“國家=政治社會+市民社會。”看出，市民社會被葛蘭西劃分到上層建筑領域。葛蘭西指出：“我們目前可以確定兩個上層建筑的階層：一個可稱作市民社會，…… 另一個是政治社會或國家。這兩個階層一方面相當于統(tǒng)治集團通過社會行使的霸權職能,另一方面相當于國家和司法政府所行使的直接統(tǒng)治或管轄職能”。葛蘭西為解決意大利的統(tǒng)一，一直在追尋國家的概念。他思考了國家、政治與市民社會之間的關系，最后將國家分為廣義(政治社會和市民社會)和狹義(政治社會)兩種概念。葛蘭西認為，市民社會不屬于經(jīng)濟基礎，不是物質關系，而是介于上層建筑與經(jīng)濟基礎之間的全部范疇。市民社會通過文化霸權實施教化式的統(tǒng)治，由一些不屬于政治社會的各種民間組織、機構實體組成，如教會、貿(mào)易聯(lián)盟、學校、傳媒、工會等，這些組織機構會通過民意贊同的方式來行使權利。政治社會則實施強制性權利，利用軍隊、法庭、行政機關、警察、監(jiān)獄等強制性工具來維護其統(tǒng)治。市民社會+政治社會構成了廣義的國家概念。

2 馬克思市民社會概念

馬克思深受黑格爾哲學影響，但也克服了黑格爾不理解資本主義本質的缺點。在《德意志意識形態(tài)》中,馬克思揭示市民社會的本質是“ 在一切時代都構成國家的基礎以及任何其他的觀念的上層建筑的基礎”。馬克思從《德意志意識形態(tài)》開始，從《黑格爾法哲學批判》和《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》過渡，“市民社會”逐漸取代“資產(chǎn)階級社會”，而在后來撰寫的《德意志意識形態(tài)》中，將市民社會從法哲學的角度轉變到經(jīng)濟關系的角度，他認為“在過去一切歷史階段上受生產(chǎn)力所制約、同時也制約生產(chǎn)力的交往形式，就是市民社會。”由此可以看出，黑格爾市民社會的“倫理關系”被“經(jīng)濟關系”和“社會物質關系”所取代。同時，馬克思也提到：“市民社會包括各個人在生產(chǎn)力發(fā)展的一定階段上的一切物質交往。”所以，市民社會成為建立在經(jīng)濟基礎和上層建筑的理論。

市民社會這一理論在馬克思構建的龐大的唯物史觀體系中占有舉足輕重的地位?！笆忻裆鐣ǜ鱾€個人在生產(chǎn)力發(fā)展的一定階段上的一切物質交往。”“真正的資產(chǎn)階級社會也可稱為市民社會，……這種社會組織……構成國家的基礎以及……上層建筑的基礎?！?/p>

馬克思認為，黑格爾的市民社會過于注重人的精神運動，他從唯物史觀的角度出發(fā)對市民社會與國家及其附屬物之間的關系進行詳細的闡釋，將市民社會作為人類自我實踐的過程和不斷活動的結果，避免了黑格爾對市民社會側重于道德倫理，過于單一地將其看做經(jīng)濟交往需要的體系的結論。馬克思對資本主義的本質進行深入研究，用政治經(jīng)濟學分析，將其概括為“物質交往”的關系，而不是黑格爾的“需要的體系”，他的理論既包含人類通過物質的交往實現(xiàn)需要的方式，也包含不是由物質需要決定的關系，既包括了資本主義社會，也包括了具有市民社會特性的其他社會形態(tài)，實現(xiàn)了多樣性的統(tǒng)一。馬克思將市民社會定義為自主生活領域，又生產(chǎn)生活中發(fā)展的社會組織構成，在生產(chǎn)力水平充分發(fā)展，工業(yè)、商業(yè)生活十分發(fā)達的情況下，人們在這樣的物質條件下通過生產(chǎn)生活的交往活動發(fā)展起來。市民社會體現(xiàn)的是人們的物質交往關系，表現(xiàn)為生產(chǎn)關系或經(jīng)濟基礎，而不是政治國家及其附屬物。在資產(chǎn)階級社會里，市民社會的意識形態(tài)具有濃厚的時代特征，市民社會雖然從政治國家的約束下脫離出來，成為一個獨立的私人領域而存在，但在具體的社會形態(tài)中，它并不能脫離國家而獨立存在，而是在不斷地矛盾整合中，兩者共同發(fā)展并推動社會的發(fā)展。馬克思將市民社會定義為物質關系，可以更好解釋資產(chǎn)階級社會存在于資本主義社會的經(jīng)濟結構之中。

3 葛蘭西、馬克思市民社會之比較

馬克思的《論猶太人問題》體現(xiàn)了馬克思國家觀念的逐步成熟，認為國家不是理性精神的體現(xiàn)，而是家庭和市民社會構成的具體所在。通過對黑格爾的市民社會的批判，辯證地論述了市民社會和政治解放，它揭示了資產(chǎn)階級由于其自身的局限性，導致政治革命的失敗的必然性，由此提出關于無產(chǎn)階級人類解放等一系列新話題。政治革命推翻了封建專制政權，摧毀所有的等級和特權，消除市民社會的束縛，得到了政治上的解放。馬克思認為：“把市民社會分成兩個簡單組成部分：一方面是個人，另一方面是……物質要素和精神要素?！?/p>

市民社會成為人們最直接、具體和現(xiàn)實的生活時，市民社會的人的不平等也成為直接而具體和現(xiàn)實中的不平等，隨著利己主義精神的消除，在這種束縛下的市民社會不平等的現(xiàn)象更加明顯。因此，批判限制的這一政治解放，建立新的政治人類的政治理想顯得尤為重要。馬克思將這一政治理想，稱為“人的解放”，這是馬克思現(xiàn)代政治解放的理想形式，也是馬克思對市民社會一個新的政治選擇。

葛蘭西對于市民社會上關注的焦點不在經(jīng)濟基礎對上層建筑的決定作用，這一點與馬克思不盡相同，他更加看重上層建筑本身的生成，尤其關注傳統(tǒng)馬克思主義中關于意識形態(tài)對于上層建筑的作用，也就是貫穿葛蘭西學說中市民社會對政治國家的作用。一個階級只有通過文化、道德等因素建立形成統(tǒng)一的社會共識，才能擁有真正的領導權，政治國家必須基于市民社會才能維持合法性和持久性，否則只能訴諸于強權統(tǒng)治。在葛蘭西看來，達到社會共識的市民社會相對于暴力工具的政治國家來說帶來的是積極的影響。馬克思主義的繼承者們從西方中世紀強權統(tǒng)治和壓迫勞動人民的歷史事實基礎上，提出了“國家是階級壓迫的工具”這一命題，揭示了國家具有階級壓迫的性質。葛蘭西在研究現(xiàn)代國家的問題時，將資本主義國家、社會主義國家以及西方中世紀強權國家從本質上區(qū)別開來，認為在相對發(fā)達的現(xiàn)代社會里，政治社會的強制性統(tǒng)治應弱化，而文化與意識形態(tài)等方面的影響應該突出，提出“現(xiàn)代國家是加上了專政的領導權”的概念，西方革命的重點不是武裝暴力爭奪權力，而應該是文化領導權或者意識形態(tài)的爭奪戰(zhàn)。葛蘭西認為，市民社會最終會取代政治國家，在他關于國家終結的論述中提到國家消亡即政治社會消亡，這也是市民社會取代政治社會的進程。在這個進程中，伴隨著人們的思想、文化和道德行為逐漸增長的同時強制性因素逐漸衰弱。作為一個國家，它既需要政治機器的強制力量，也需要人民民主的同意。未來的市民社會應該以共同的倫理、道德，精神文化為基礎，國家強制性統(tǒng)治隨著市民社會的發(fā)展而加入了更多的文化因素而終止，國家一旦完全建立在人民贊同的基礎上，不需要運用法律等手段來強制性統(tǒng)治，國家和法律就融化于市民社會之中。國家消失了，市民社會的性質和范疇本身也發(fā)生了變化，從而完成了自我超越。

葛蘭西從不同于馬克思的角度來把握市民社會，這在學術界一直存在爭議。一些學者認為，葛蘭西過分強調市民社會的文化意義，忽略其經(jīng)濟意義，導致他的市民社會理論不完整也不全面。一些學者甚至認為，葛蘭西從本質上偏離了馬克思主義和歷史唯物主義的軌跡。另一種觀點認為，葛蘭西的市民社會理論對市民社會上層建筑的過分強調，違反了馬克思主義的唯物主義路線，應從經(jīng)濟基礎角度來定義市民社會，而不是走上唯心主義的陣營。市民社會這一概念在歷史演進中，不同時期的概念與當時的歷史條件息息相關，從而具有不同的基本內涵，反映出不同的歷史訴求，也顯示不同的時代精神。事實上，葛蘭西的市民社會理論表面上的確過于強調文化和意識形態(tài)的功能，但馬克思主義思想包括市民社會觀念也是與時俱進的，具有多重含義，馬克思的市民社會不僅僅包含經(jīng)濟基礎的概念，還包括其它更多的含義，如社會制度、社會組織、私人等級和家庭等。馬克思指出：“在生產(chǎn)、交換和消費發(fā)展的一定階段上，……就會有相應的市民社會。有一定的市民社會，就會有……相應的政治國家?！备鹛m西強調市民社會的同時，也贊同經(jīng)濟基礎的決定因素，只是更加強調市民社會作為上層建筑的重要組成部分的積極意義。

我們理解葛蘭西的市民社會，應從當時的時代背景出發(fā)，來更加準確深刻地把握其基本內涵和精神實質，這是造成葛蘭西與馬克思市民社會不同的原因所在。馬克思的市民社會創(chuàng)立于十九世紀，正是自由資本主義盛行之時，馬克思的觀點是對這一歷史經(jīng)驗深刻的反思，葛蘭西的市民社會是在二十世紀壟斷資本主義盛行這個大背景下的深刻反思，他們有著不同的時代，不同的背景，所以著重點也不同。歷史背景的改變，使得葛蘭西不住地思考市民社會理論與革命道路的改變，只有改變才能適合當時的時代。他敏銳地感覺到，當時的資本主義統(tǒng)治已具有合法性，得到了意識形態(tài)力量的支撐，如果僅僅照抄馬克思主義，讓西歐走上蘇聯(lián)俄羅斯的舊路，勢必會獲得失敗。他強調的不是經(jīng)濟批判，而是文化批判、上層建筑、意識形態(tài)等方面。我們不能單純從唯物唯心的角度來給葛蘭西的市民社會裝上條條框框，歸入某個陣營，再片面地否定。事實上，葛蘭西市民社會從意識文化形態(tài)、精神生活等上層建筑層面來理解市民社會，正好彌補馬克思在這方面論述太少的缺陷，所以葛蘭西的市民社會并沒有背離唯物主義歷史觀，而是非教條地發(fā)展了馬克思主義。在馬克思之后的一些研究者在解讀馬克思的市民社會與國家理論時走入了兩種誤區(qū)：一種是經(jīng)濟決定論，認為馬克思的市民社會等同于經(jīng)濟關系，歷史發(fā)展只由經(jīng)濟活動決定，經(jīng)濟活動是唯一能動積極的因素；另一種是國家暴力學說，過分強調國家的暴力職能，認為國家就是強制性機器，忽略了社會管理和公共服務職能。葛蘭西反對這兩種觀點，認為僅從經(jīng)濟關系和國家等于強制性機器太過于片面，所以他批判地提出了自己的觀點，注重文化領域與意識形態(tài)的因素，反對將國家職能等同于階級統(tǒng)治和暴力職能。

結束語

葛蘭西與馬克思的市民社會的關系是既相區(qū)別又相聯(lián)系的，馬克思的市民社會，是歷史真正的發(fā)源地和中心和政治國家的根本因素，被納入經(jīng)濟基礎的范疇，主要從經(jīng)濟關系來理解；葛蘭西認為市民社會是統(tǒng)治集團實施領導權的關鍵，將其定位于上層建筑，著重從文化關系、意識形態(tài)功能去分析，這是二者之間最大的不同。他們的共同點是：市民社會在歷史的發(fā)展帶來的積極影響，超越了黑格爾的概念“人們必須崇敬國家，把它看作地上的神物”。葛蘭西認為，市民社會是指社會組織和道德規(guī)范，可以調節(jié)和引導經(jīng)濟關系。他贊同馬克思的觀點，也受到了黑格爾的市民社會影響，并沿著二者開創(chuàng)的路徑走的更遠。

葛蘭西是馬克思的市民社會在近代的集大成者，是對市民社會更加全面與深入的認識，在西方被稱為“上層建筑理論家”，他的理論主要集中于意識形態(tài)等上層建筑，從意識形態(tài)分析，在探索國家職能、權利和滅亡中提出了市民社會理論，是我們研究西方發(fā)達資本主義國家的革命戰(zhàn)略的新視角。

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