文化產(chǎn)業(yè)與民俗藝術(shù)的現(xiàn)代傳播

■ 劉淑華

一、問題提出:當(dāng)民俗藝術(shù)遭遇文化產(chǎn)業(yè)

作為人類精神實(shí)踐中形成的文化成果，民俗藝術(shù)在社會(huì)生活中擔(dān)當(dāng)著非常重要的角色。它既能夠豐富人類緊張乏味的日常生活、調(diào)劑人們?nèi)找嫫v的心靈世界，也寄寓著人類對(duì)美好生活的愿望。何謂民俗藝術(shù)?民俗藝術(shù)是指民間形成的非實(shí)用的、可供人們當(dāng)作文化欣賞的各種技藝。主要包括像說唱一類的口頭文藝、舞蹈、民間音樂和戲劇，以及像繪畫、雕塑和雕刻等多種造型藝術(shù)形式。放眼中國的民俗領(lǐng)域，我們可以找到各式各樣的表現(xiàn)形式。譬如，傳統(tǒng)民俗節(jié)日，人們喜歡張貼門神、年畫、門箋、窗花;喜迎節(jié)慶，人們喜歡選擇跳馬燈、跑驢兒、踩高蹺、蕩湖船、舞龍燈等民俗表演。漢族民間廣為流行的跳灶王、跳財(cái)神的街頭舞蹈，少數(shù)民族象征除兇納吉的儺戲、儺舞，諸如此類，不一而足，都是民俗藝術(shù)的表現(xiàn)形成。可以說，民俗藝術(shù)不僅僅是人們?cè)谌粘Ｉ顚?shí)踐中的藝術(shù)表達(dá)，也是一個(gè)民族文化得以區(qū)別他族的標(biāo)志。

民俗藝術(shù)重視傳承，可以說它是在傳播中不斷發(fā)展演進(jìn)的，并借助傳播影響著人類的生活。當(dāng)然，一切民俗都有傳播的天性，一經(jīng)形成，便有一種難以察覺的力量在人類的生活空間中廣泛地?cái)U(kuò)散、撒播。有學(xué)者這樣描述民俗傳播的現(xiàn)象:“民俗傳播是人類特有的各種文化要素的傳遞擴(kuò)散和遷移繼傳現(xiàn)象，是各種文化資源和文化信息在時(shí)間和空間中的流變、共享、互動(dòng)和重組，是人類生存符號(hào)化和社會(huì)化的過程，是傳播者的編碼和解讀者的解碼互動(dòng)闡釋的過程，是主體間進(jìn)行文化交往的創(chuàng)造性的精神活動(dòng)?！雹佼?dāng)然社會(huì)在變化，人類的生活起居也在變化，民俗也會(huì)有自己的演進(jìn)過程。它從來就不是一個(gè)被動(dòng)凝固的實(shí)體，而是是一個(gè)不斷流動(dòng)、演變的流動(dòng)體，始終處于變化和發(fā)展的過程之中。盡管文化與藝術(shù)的變更是一個(gè)漫長的過程，但縱觀歷史，我們總能發(fā)現(xiàn)一些新的民俗在我們身邊誕生，同時(shí)也有一些傳統(tǒng)民俗逐漸消亡。譬如，刺繡、剪紙、泥塑、烙畫、蠟染、微雕、戲曲、皮影戲等傳統(tǒng)民俗藝術(shù)，在機(jī)械化生產(chǎn)語境下，已經(jīng)不適應(yīng)社會(huì)的發(fā)展，現(xiàn)代化工藝生產(chǎn)的流程使得各種傳統(tǒng)手工藝品處于十分尷尬的地位。伴隨著現(xiàn)代化進(jìn)程的推進(jìn)，傳統(tǒng)的民俗文化藝術(shù)慢慢被擠壓、忽視，甚至漸漸淡出我們的視野。有很多人對(duì)傳統(tǒng)民俗文化藝術(shù)的現(xiàn)代傳承抱有悲觀的態(tài)度，認(rèn)為傳統(tǒng)的民俗已經(jīng)不能適應(yīng)現(xiàn)代社會(huì)的需求?？v觀中國社會(huì)的現(xiàn)代化發(fā)展，此論不無道理，遍布全國的城市化進(jìn)程，使得人們逐漸告別昔日的農(nóng)耕文化，走進(jìn)城市空間，日常習(xí)俗、生活節(jié)奏都發(fā)生了根本變化;即使留在鄉(xiāng)村，機(jī)械化的推進(jìn)，新農(nóng)村政策的推廣，也已經(jīng)使傳統(tǒng)的民俗藝術(shù)留存的空間受到嚴(yán)重?cái)D壓。傳統(tǒng)民俗在現(xiàn)代社會(huì)遇到的種種傳承困境，似乎印證著“傳統(tǒng)民俗藝術(shù)的現(xiàn)代死亡”之悲觀論調(diào)。

當(dāng)然，這并非全部的事實(shí)。其實(shí)，現(xiàn)代化語境之下，在傳統(tǒng)民俗遍布危機(jī)與挑戰(zhàn)的同時(shí)，也不時(shí)會(huì)有新的機(jī)遇出現(xiàn)。譬如近幾年興起的文化產(chǎn)業(yè)，便可看作傳統(tǒng)民俗文化復(fù)興的一個(gè)引擎。自從2009年國務(wù)院發(fā)布《文化產(chǎn)業(yè)振興規(guī)劃》，中國的文化產(chǎn)業(yè)蓬勃發(fā)展起來，中國傳統(tǒng)民俗文化也迎來了新的發(fā)展機(jī)遇。作為中國文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展的重要組成部分，傳統(tǒng)民俗文化逐漸受到各地政府和文化部門的重視，開始著手對(duì)傳統(tǒng)民俗文化資源進(jìn)行挖掘與開發(fā)。國家經(jīng)濟(jì)發(fā)展的戰(zhàn)略安排，引導(dǎo)了中國文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展，也使得中國傳統(tǒng)民俗有了現(xiàn)代的傳播方式，由此也煥發(fā)了新的生機(jī)活力。當(dāng)然，我們應(yīng)該理性看到傳統(tǒng)民俗在文化產(chǎn)業(yè)時(shí)代的傳播境遇，危機(jī)中有著機(jī)遇，機(jī)遇中也潛藏著危機(jī)。想要認(rèn)識(shí)這種傳統(tǒng)民俗現(xiàn)代傳播中“危”“機(jī)”并存，我們需要從民俗文化傳播的傳統(tǒng)模式談起。

二、民俗藝術(shù)與傳統(tǒng)的傳播方式

上已有述，民俗有傳播的天性。作為民俗文化的一種表現(xiàn)形式，民俗藝術(shù)的傳承與發(fā)展都是在傳播過程中進(jìn)行的。在前現(xiàn)代社會(huì)，文化藝術(shù)的傳承往往以口頭語言、日常行為、實(shí)物展現(xiàn)的方式一代代地傳承下來，如此這般，便形成了民俗文化藝術(shù)傳承的一般形式。譬如民間手工藝的傳承、民間戲曲的傳播，以及人們宗教舞蹈禮儀的傳播等等。由此可見，民俗藝術(shù)的民間傳播主要有口耳相傳、行為示范和實(shí)物傳播三種方式，這三種方式是傳統(tǒng)的鄉(xiāng)土社會(huì)中民眾之間實(shí)現(xiàn)民俗藝術(shù)傳承、傳播的主要方式。

1.口耳相傳

遠(yuǎn)古時(shí)期，筆、墨、紙、硯等書寫傳播工具都還沒有發(fā)明，人們要把一些寶貴的生活生存經(jīng)驗(yàn)世代傳下去，就用的口耳相傳方式。當(dāng)然，最主要原因還在這里，民俗文化藝術(shù)一般屬于下層人民，即使在筆、墨、紙、硯都發(fā)明之后，由于不識(shí)字以及筆墨紙硯材料的昂貴，人民還是選擇口耳相傳的形式?？梢哉f，口耳相傳是中國民俗藝術(shù)傳播的重要形式。很多民間傳說、民間故事、民間神話，以及由此興起的說唱藝術(shù)等都是通過口耳相傳形式傳播的。

2.行為示范

民間藝術(shù)傳承，有很多缺少文字記載，是人們通過日積月累的藝術(shù)經(jīng)驗(yàn)形成。這種類型的民俗藝術(shù)傳承主要靠行為示范。觀察民俗藝術(shù)表演者或示范者演示的行為，其一招一式都會(huì)在觀看者心中留下印象，經(jīng)過長期的示范學(xué)習(xí)，便會(huì)強(qiáng)化這種行為經(jīng)驗(yàn)的印象，慢慢體悟其中的技巧、經(jīng)驗(yàn)。行為示范的傳播方式適于學(xué)習(xí)某一種技能或行為，如說唱、皮影戲、宗教舞蹈等。

3.實(shí)物傳播

實(shí)物傳播就是用歷史留存的具體的民間藝術(shù)物品來傳播信息。對(duì)于很多民間藝術(shù)形式，口耳相傳的傳播方式容易出現(xiàn)錯(cuò)訛，有時(shí)也出現(xiàn)傳承的斷裂。很多有經(jīng)驗(yàn)的人已經(jīng)很難尋找，我們只有通過對(duì)實(shí)物進(jìn)行研究學(xué)習(xí)。如微雕、蠟染、烙畫等民間手工藝絕活，倘若失去明顯的人際傳承，但尚有些許民間手工藝品實(shí)物留存。借助留存的實(shí)物，我們也能夠細(xì)心研究，將其繼續(xù)傳承發(fā)揚(yáng)。

在傳統(tǒng)社會(huì)里，民間藝術(shù)以口頭傳唱、行為示范、實(shí)物傳播的方式不斷傳播和擴(kuò)散，生生不息。無論是口耳相傳、行為示范還是實(shí)物傳播，民俗藝術(shù)的傳播最終是以人為傳播媒介的動(dòng)態(tài)傳播。盡管民俗藝術(shù)的傳播方式也經(jīng)歷了一個(gè)由簡(jiǎn)單到復(fù)雜的動(dòng)態(tài)傳播過程，但隨著現(xiàn)代社會(huì)的來臨，歐美藝術(shù)形式的傳進(jìn)借助現(xiàn)代大眾傳媒方式，以高速普及的方式在民眾生活中推廣開來，民俗藝術(shù)的生存空間受到前所未有的沖擊。而口耳相傳、行為示范、事物傳播的傳統(tǒng)傳播方式也已經(jīng)顯示出不適應(yīng)的狀態(tài)。社會(huì)在進(jìn)步，民俗藝術(shù)的傳播方式也在發(fā)生著一些適應(yīng)性的變化。隨著社會(huì)風(fēng)俗的演進(jìn)發(fā)展，人們的思想觀念也在逐漸變化，一代又一代的青年人的生活已經(jīng)不同于自己的父輩，他們對(duì)于早先民俗已經(jīng)沒有了以前的那種認(rèn)同?？棵耖g藝人或民間說唱人口耳傳承的某一民俗傳說、民間表演藝術(shù)，或者在民間流傳的手工藝絕活，倘若失去了對(duì)年輕一代人的吸引力，沒有人愿意去學(xué)這種民俗藝術(shù)，也就使得藝術(shù)傳承的脈絡(luò)斷裂，久而久之也就失傳了。

三、民俗傳播與產(chǎn)業(yè)化的推動(dòng)力

作為中國歷史文化的一部分，民俗文化藝術(shù)長期以來被賦予了意識(shí)形態(tài)的色彩。人們對(duì)民俗文化藝術(shù)中所內(nèi)蘊(yùn)的商品屬性以及其產(chǎn)業(yè)開發(fā)的價(jià)值并沒有很深的認(rèn)識(shí)。由此一來，中國大多的民俗藝術(shù)資源只能被封存于歷史文化遺產(chǎn)的框架之內(nèi)，并不能像其他事物一樣進(jìn)入產(chǎn)業(yè)化的市場(chǎng)運(yùn)作視野。而在今天這樣一個(gè)各種文化藝術(shù)并立競(jìng)進(jìn)的時(shí)代，民俗藝術(shù)想要重新煥發(fā)自己的生命力與傳播力，就應(yīng)該充分利用民俗藝術(shù)產(chǎn)業(yè)化發(fā)展的機(jī)遇，擁抱現(xiàn)代傳媒技術(shù)和產(chǎn)業(yè)化存在的發(fā)展路徑，才能適應(yīng)社會(huì)的發(fā)展。需要說明的是，民俗藝術(shù)的產(chǎn)業(yè)發(fā)展路徑并非將民俗藝術(shù)簡(jiǎn)單地納入經(jīng)濟(jì)發(fā)展軌道，它講求的是創(chuàng)意生產(chǎn)，乃是以現(xiàn)代媒介技術(shù)為支撐，能夠運(yùn)用個(gè)體天才的想象力、獨(dú)特的創(chuàng)意和先進(jìn)的設(shè)計(jì)手段，使民俗藝術(shù)完成自身“化腐朽為神奇”“從遺忘和遮蔽中走向澄明和在場(chǎng)”的“化蝶”之旅，把抽象的文化直接轉(zhuǎn)化為具有經(jīng)濟(jì)價(jià)值，能夠產(chǎn)生經(jīng)濟(jì)效益的產(chǎn)業(yè)。②

產(chǎn)業(yè)化的發(fā)展路徑極大地推動(dòng)了民俗藝術(shù)的現(xiàn)代傳播。因?yàn)槲幕a(chǎn)業(yè)的本質(zhì)要求是以文化特征為內(nèi)涵，走市場(chǎng)化運(yùn)作的文化創(chuàng)意傳播的發(fā)展模式。現(xiàn)代傳媒技術(shù)的發(fā)展為文化產(chǎn)業(yè)提供了足夠的傳播動(dòng)力，能夠大量借助報(bào)紙、廣播、電影、電視、網(wǎng)絡(luò)等手段，進(jìn)行宣傳推廣。民俗藝術(shù)不單單能作為文化產(chǎn)品通過傳媒進(jìn)行推銷，而且民俗藝術(shù)本身也能制作成傳媒產(chǎn)品，尤其是影像產(chǎn)品。傳統(tǒng)民俗藝術(shù)通過影像的方式進(jìn)行傳播，激活了我們的視覺，有著難以言說的美麗，使得抽象文化具象化，而且傳統(tǒng)的口耳相傳、行為示范、實(shí)物傳播等傳播方式在現(xiàn)代以一種融合更新的傳播方式出現(xiàn)。從口耳相傳到文字印刷傳播，再到影像傳播、網(wǎng)絡(luò)傳播，民俗藝術(shù)想要在現(xiàn)代傳播，就需要利用現(xiàn)代化的手段來自我調(diào)適。正基于這樣的認(rèn)識(shí)，有學(xué)者大聲呼吁:“在大眾傳播時(shí)代，利用現(xiàn)代傳播手段，更好地保護(hù)、傳承、傳播民族民間文化，發(fā)掘利用寶貴的民族文化資源，推進(jìn)民族文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展，這是中國傳播學(xué)界和民間文化學(xué)界共同面臨的一個(gè)具有理論意義和實(shí)踐價(jià)值的重大課題?！雹?/p>

當(dāng)然，對(duì)民俗藝術(shù)而言，產(chǎn)業(yè)化的發(fā)展路徑與傳播方式同樣面臨著各種各樣的問題。文化搭臺(tái)，經(jīng)濟(jì)唱戲，這種流行的方式在促進(jìn)傳統(tǒng)民俗文化發(fā)展的同時(shí)，有時(shí)也會(huì)傷及傳統(tǒng)民俗藝術(shù)。需要注意的是，文化產(chǎn)業(yè)追求的是一種文化創(chuàng)意生產(chǎn)的路徑，其要義在于激活文化遺產(chǎn)，同時(shí)盡量在保有人類文化符號(hào)的自然、歷史、古建筑和生活方式不被涂抹或破壞的情況下進(jìn)行。

但理想歸理想，現(xiàn)實(shí)并非總是按理想而行。令人神傷的是，聯(lián)合國教科文組織給定“文化產(chǎn)業(yè)”涵義卻是完全按工業(yè)標(biāo)準(zhǔn)而設(shè)定的: “文化產(chǎn)業(yè)就是按照工業(yè)標(biāo)準(zhǔn)，生產(chǎn)、再生產(chǎn)、儲(chǔ)存以及分配文化產(chǎn)品和服務(wù)的一系列活動(dòng)?！雹芫瓦@個(gè)定義本身來說，確實(shí)能夠闡釋現(xiàn)實(shí)實(shí)踐中文化產(chǎn)業(yè)的價(jià)值取向，但是這種側(cè)重工業(yè)標(biāo)準(zhǔn)的文化發(fā)展，與文化自身發(fā)展的規(guī)則，并非相容。文化產(chǎn)業(yè)需要靠文化為支撐，而且想要將文化產(chǎn)業(yè)作為一個(gè)長久的產(chǎn)業(yè)發(fā)展下去，需要尊重文化發(fā)展的規(guī)律，不能將文化削足適履放進(jìn)工業(yè)發(fā)展標(biāo)準(zhǔn)，更不能為了暫時(shí)的利益飲鴆止渴。

注釋:

① 仲富蘭:《民俗傳播學(xué)》，上海文化出版社2007年版，第21頁。

② 劉士林:《文化產(chǎn)業(yè)語境下的民俗文化創(chuàng)新》，《民族藝術(shù)》，2011年第2期。

③ 林安芹:《大眾傳媒時(shí)代的民間傳播——以大型舞蹈〈云南印象〉為例》，《民族藝術(shù)》，2005年第1期。

④ 歐陽友權(quán)主編:《文化產(chǎn)業(yè)通論》，湖南人民出版社2006年版，第3頁。