張斌
(河南中醫(yī)學(xué)院思政部,河南鄭州450008)
生態(tài)學(xué)馬克思主義是1970年代以來西方馬克思主義思潮中最有影響的分支之一,自產(chǎn)生以來,主要圍繞兩個論題開展研究:一是探究資本主義社會生態(tài)危機(jī)的實(shí)質(zhì)和根源;二是研究替代當(dāng)今資本主義社會的方案,尋求一種變革當(dāng)今資本主義制度、實(shí)現(xiàn)人類解放和人與自然相統(tǒng)一的社會制度——生態(tài)社會主義。生態(tài)學(xué)馬克思主義堅(jiān)持馬克思主義批判精神,其研究涉及當(dāng)代資本主義的發(fā)展問題、環(huán)境問題、人與自然的關(guān)系問題以及生態(tài)政治問題等,并取得了一些有代表性的成果[1-3],但其社會變革的改良方案具有明顯的烏托邦色彩,其時效性還有待檢驗(yàn)。
對于當(dāng)前日益加重的生態(tài)危機(jī),主張人類中心論和自然中心論的生態(tài)倫理學(xué)家盡管在具體觀點(diǎn)上存在差異,但都是在脫離社會政治制度與生產(chǎn)方式的前提下,僅從哲學(xué)世界觀和價值觀的角度來探討解決生態(tài)危機(jī)的可能途徑,更多地停留在人與自然沖突的關(guān)系層面。與此不同的是,生態(tài)學(xué)馬克思主義透過人與自然的矛盾來揭示人與人的矛盾,把人與自然的關(guān)系問題上升到人與人的關(guān)系層面和社會制度層面,認(rèn)為生態(tài)危機(jī)問題根源于生產(chǎn)關(guān)系即社會制度,是由不正義的社會制度造成的,因此生態(tài)危機(jī)理應(yīng)通過建構(gòu)正義的社會制度來化解?;诖?,生態(tài)學(xué)馬克思主義力圖運(yùn)用馬克思主義原理開辟一條既能消除環(huán)境污染、化解生態(tài)危機(jī),又能消滅資本主義剝削、建立社會正義的變革之路。生態(tài)學(xué)馬克思主義的變革主要表現(xiàn)在對資本主義制度反生態(tài)性的批判與對生態(tài)社會主義正義制度的建構(gòu)兩個方面。本文擬通過梳理生態(tài)學(xué)馬克思主義對生態(tài)危機(jī)制度根源的追溯與批判,來探尋其以社會變革化解生態(tài)危機(jī)、實(shí)現(xiàn)環(huán)境正義的思想路徑對當(dāng)今社會發(fā)展的價值意義。
生態(tài)學(xué)馬克思主義認(rèn)為,人類所面臨的生態(tài)危機(jī)不僅僅是自然環(huán)境破壞問題,更是全人類的生存危機(jī),而造成這一危機(jī)的根源在于資本主義制度的反生態(tài)性。生態(tài)學(xué)馬克思主義通過揭示資本主義制度與生態(tài)發(fā)展的內(nèi)在矛盾及其導(dǎo)致生態(tài)危機(jī)的必然邏輯,批判了資本主義制度的反生態(tài)性和非正義性。
首先,生態(tài)學(xué)馬克思主義認(rèn)為,當(dāng)代資本主義生產(chǎn)方式本身具有反生態(tài)性,這種反生態(tài)的生產(chǎn)方式直接造成了科技工具化、消費(fèi)異化、經(jīng)濟(jì)理性絕對化,扭曲了人與自然的關(guān)系。
在生態(tài)學(xué)馬克思主義者看來,當(dāng)前人類破壞自然環(huán)境的行為是由資本主義固有的生產(chǎn)方式?jīng)Q定的,對自然的剝削是資本主義剝削的重要一環(huán)。資本主義制度以生產(chǎn)資料個人私有制為基礎(chǔ),把獲得剩余價值作為首要目的,其經(jīng)濟(jì)發(fā)展建立在對自然資源掠奪性開發(fā)的基礎(chǔ)上,其生產(chǎn)方式內(nèi)在地包含著對生態(tài)的破壞和對資源的浪費(fèi)。為了獲得剩余價值,資本主義“要不惜任何代價追求經(jīng)濟(jì)增長,包含剝削和犧牲世界上絕大多數(shù)人的利益。這種迅猛增長通常意味著迅速消耗能源和材料,同時向環(huán)境傾倒越來越多的廢物,導(dǎo)致環(huán)境急劇惡化”[1](P2-3)。美國新馬克思主義經(jīng)濟(jì)學(xué)家詹姆斯·奧康納指出,資本主義的反生態(tài)性來源于資本無限增殖的本性,是由“存在于資本主義與自然界之間,或者說存在于資本的自我擴(kuò)張和自然界的自身有限性之間的總體性矛盾”造成的[2](P16)。這種制度性矛盾扭曲了人與自然的關(guān)系,并最終導(dǎo)致了自然的生態(tài)危機(jī)和人類的生存危機(jī)。
資本主義生產(chǎn)方式不僅破壞了自然環(huán)境,而且還造成了科技工具化、消費(fèi)異化、經(jīng)濟(jì)理性絕對化等弊病。首先,科學(xué)技術(shù)運(yùn)用之所以帶來生態(tài)問題,是因?yàn)樽晕乃噺?fù)興以來“控制自然”的觀念已經(jīng)成為資產(chǎn)階級意識形態(tài)和資產(chǎn)階級社會進(jìn)步觀的組成部分,科學(xué)技術(shù)已經(jīng)成為以資本為基礎(chǔ)的特殊利益集團(tuán)謀取利潤的工具,自然僅僅被看做是滿足人的需要的客體,因此科技工具化必然會造成自然的異化和生態(tài)危機(jī)。其次,資本對利潤的追逐使得資本主義社會的人們在勞動過程中無自由和幸??裳?。為了逃避勞動異化,人們試圖通過閑暇時間的商品消費(fèi)來獲得自由和體驗(yàn)幸福,而實(shí)質(zhì)上這種商品消費(fèi)并不是源于人們的真實(shí)需要,而是逃避異化勞動的一種徒具替代意義的異化消費(fèi),這種異化消費(fèi)不僅會對生態(tài)環(huán)境造成破壞,其本身也不可能補(bǔ)償人們在異化勞動過程中所受到的傷害。最后,資本主義生產(chǎn)方式下的經(jīng)濟(jì)活動以利己與逐利為特征,經(jīng)濟(jì)活動的參與者以物質(zhì)利益的最大化為動機(jī)——生產(chǎn)者追求利潤最大化而消費(fèi)者追求效用最大化,從而導(dǎo)致資本主義經(jīng)濟(jì)理性絕對化,即對資本增殖的無窮需要和無限追逐。這就必然導(dǎo)致對資源的無限開發(fā)和對自然的無限索取,從而使生態(tài)環(huán)境與生態(tài)平衡的破壞無法避免,生態(tài)理性與經(jīng)濟(jì)理性絕對化的矛盾由此產(chǎn)生。
其次,生態(tài)學(xué)馬克思主義者還進(jìn)一步指出,資本主義生產(chǎn)方式以生態(tài)殖民主義的形式向全球范圍擴(kuò)展,導(dǎo)致全球性的生態(tài)危機(jī),造成了國際環(huán)境的不正義,扭曲了人與人的關(guān)系。
資本主義為了追逐利潤最大化,不斷擴(kuò)大生產(chǎn)規(guī)模。美國生態(tài)學(xué)馬克思主義者約翰·貝拉米·福斯特說:“資本主義的主要特征是,它是一個自我擴(kuò)張的價值體系,經(jīng)濟(jì)剩余價值的積累由于根植于掠奪性的開發(fā)和競爭法則賦予的力量,必然要在越來越大的規(guī)模上進(jìn)行?!保?](P29)資本主義生產(chǎn)的無限擴(kuò)大必然需要大量的原材料供應(yīng)及相應(yīng)的資源開發(fā),當(dāng)其國內(nèi)的原材料和資源無法維系其經(jīng)濟(jì)規(guī)模時,就把資源消耗的觸角同經(jīng)濟(jì)殖民主義一起伸向全球,通過生態(tài)殖民主義政策將不發(fā)達(dá)國家變?yōu)樗麄兊脑下訆Z地、廢棄物接收地和污染工業(yè)轉(zhuǎn)移地,在獲取超額剩余價值的同時也制造了更大范圍的生態(tài)危機(jī)。正如福斯特所說,生態(tài)危機(jī)的根源“還是要從資本主義制度的擴(kuò)張邏輯中尋找答案”[1](P1)。當(dāng)今發(fā)達(dá)資本主義國家盡管正在不斷將環(huán)保目標(biāo)納入資本主義體系,尋求資本主義生態(tài)現(xiàn)代化,但從根本上說,這只不過是擴(kuò)張了資本主義經(jīng)濟(jì)理性的范圍、變換了資本增殖的方式罷了,改變不了資本主義制度的非正義性。
總之,在生態(tài)學(xué)馬克思主義者看來,資本主義制度破壞了生態(tài)系統(tǒng),導(dǎo)致了人與自然之間的緊張關(guān)系,既造成了發(fā)達(dá)國家內(nèi)部的不公平,又造成了國際環(huán)境的非正義;資本主義對剩余價值的無休止的追逐造成了對自然的掠奪和對人的剝削,資本主義的生產(chǎn)邏輯無法解決與生態(tài)問題相關(guān)的人類生存危機(jī)。這樣,生態(tài)學(xué)馬克思主義論證了全球生態(tài)危機(jī)與資本主義制度的內(nèi)在關(guān)聯(lián),并用生態(tài)殖民主義揭示了當(dāng)今發(fā)達(dá)資本主義國家生態(tài)擴(kuò)張和生態(tài)危機(jī)轉(zhuǎn)嫁的行徑。然而,對生態(tài)學(xué)馬克思主義者而言,問題不僅在于揭露和批判資本主義制度的反生態(tài)性、非正義性,更在于如何變革反生態(tài)、非正義的資本主義制度,建立實(shí)現(xiàn)人類解放和人與自然相統(tǒng)一的正義的社會制度。
生態(tài)學(xué)馬克思主義在對資本主義制度進(jìn)行批判時,揭示出資本主義“以漠視環(huán)境需求所換來的利益僅使少數(shù)人暴富”,這種對環(huán)境的掠奪必然導(dǎo)致為爭取環(huán)境正義而進(jìn)行的斗爭,“只有我們愿意進(jìn)行根本性的社會變革,才有可能與環(huán)境保持一種更具持續(xù)性的關(guān)系”,因此“為社會公正而進(jìn)行的歷史性斗爭也正在前所未有地與為保護(hù)地球而進(jìn)行的斗爭匯合在一起”。[1](P34-35)為此,生態(tài)學(xué)馬克思主義主張建立一個適應(yīng)生態(tài)要求的沒有剝削和壓迫、實(shí)現(xiàn)社會正義的生態(tài)社會主義正義制度,“生態(tài)社會主義是一種生態(tài)合理而敏感的社會,這種社會以對生產(chǎn)手段和對象、信息等的民主控制為基礎(chǔ),并以高度的社會經(jīng)濟(jì)平等、和睦以及社會公正為特征”[2](P439-440)。
生態(tài)社會主義實(shí)行分散化、生產(chǎn)性正義、適度增長、建立在公正與可持續(xù)的基礎(chǔ)上的社會主義“穩(wěn)態(tài)經(jīng)濟(jì)”生產(chǎn)模式。資本主義生產(chǎn)是一種主要用投入與產(chǎn)出來衡量經(jīng)濟(jì)發(fā)展而置環(huán)境、社會成本于不顧的外部性發(fā)展模式,它只會加劇生態(tài)危機(jī)。資本主義還通過大力宣揚(yáng)消費(fèi)主義文化來操縱消費(fèi)者,其結(jié)果使人們把獲得自由和體驗(yàn)幸福的希望寄托于勞動之外的閑暇時間的商品消費(fèi)中,造成勞動異化和消費(fèi)異化。要解決這些問題,必須代之以分散化、生產(chǎn)性正義為特征的“穩(wěn)態(tài)經(jīng)濟(jì)”生產(chǎn)模式。“分散化”指的是在工業(yè)生產(chǎn)中用分散的、小規(guī)模的技術(shù)取代日益集中的、大規(guī)模的技術(shù);“生產(chǎn)性正義強(qiáng)調(diào)能夠使消極外化物最少化、使積極外化物最大化的勞動過程和產(chǎn)品,例如,如果某個公司致力于社區(qū)建設(shè)、工作中自我發(fā)展的可能性、對有毒廢棄物的拒絕等,那么生產(chǎn)性正義就對其持贊成態(tài)度”[2](P538)。這種“穩(wěn)態(tài)經(jīng)濟(jì)”是適度的、“以人為本,尤其是窮人,而不是以生產(chǎn)甚至環(huán)境為本”[1](P42)的增長,人們把需要的滿足建立在生產(chǎn)過程中而不是消費(fèi)過程中,勞動成為創(chuàng)造性勞動和自由自覺的勞動。這種經(jīng)濟(jì)形態(tài)“不是建筑在以人類和自然為代價的財富積累的基礎(chǔ)上,而是建筑在公正與可持續(xù)的基礎(chǔ)上”[3](P129)?!胺€(wěn)態(tài)經(jīng)濟(jì)”能夠滿足人們的真實(shí)需要,又不損害生態(tài)環(huán)境,人們同自然保持和諧,又彼此平等相處。[4]
生態(tài)社會主義下的政治制度實(shí)行以“非官僚化”為特征的基層民主管理制度。資本主義社會通過規(guī)?;?jīng)濟(jì)、科層制政治、消費(fèi)主義文化而高度操縱著整個社會,其結(jié)果必然導(dǎo)致官僚化。生態(tài)社會主義強(qiáng)調(diào)基層民主,反對官僚化,認(rèn)為權(quán)力被少數(shù)人壟斷是造成資本主義社會各種嚴(yán)重政治問題和社會問題的重要原因之一,所以要在政治上把權(quán)力釋放到基層,真正貫徹權(quán)力“非官僚化”的民主政治原則。“非官僚化”是指變革資本主義生產(chǎn)過程中高度集權(quán)的官僚管理體制,代之以人們直接參與事務(wù)決策和管理的體制,讓人們真正成為勞動過程中的主人,從而體會到勞動本身的快樂,徹底消除異化勞動,實(shí)現(xiàn)自由自覺的創(chuàng)造性勞動,真正體現(xiàn)社會的公正與平等。
生態(tài)社會主義主張變革資本主義價值觀。生態(tài)社會主義認(rèn)為,資本主義生產(chǎn)方式天然地與“控制自然”的世界觀緊密相聯(lián),而消費(fèi)異化進(jìn)一步強(qiáng)化了異化的資本主義生產(chǎn)關(guān)系,其必然的結(jié)果就是人與自然的關(guān)系不斷走向緊張?!爸挥形覀冊敢膺M(jìn)行根本性的社會變革,才有可能與環(huán)境保持一種更具持續(xù)性的關(guān)系?!保?](P1)價值觀的變革就是這種社會變革的前提和內(nèi)容。那么,如何實(shí)現(xiàn)價值觀的變革呢?首先,應(yīng)以新的生態(tài)道德價值觀代替“控制自然”的價值觀。這種新的生態(tài)道德價值觀是人類中心主義和人本主義的,它“拒絕生物道德和自然神秘化以及這些可能產(chǎn)生的任何反人本主義”[5](P354),但它又不是個人主義和利己主義的價值觀,它“是一種長期的集體的人類中心主義,而不是新古典經(jīng)濟(jì)學(xué)的短期的個人主義的人類中心主義。因而,它將致力于實(shí)現(xiàn)可持續(xù)的發(fā)展,既是由于現(xiàn)實(shí)的物質(zhì)原因,也是因?yàn)樗M梅俏镔|(zhì)的方式評價自然”[5](P340)。其次,應(yīng)樹立基于人的本質(zhì)的正確的勞動觀、消費(fèi)觀、需要觀和幸福觀。人的本質(zhì)需要最終在于自由自覺的生產(chǎn)勞動而不在于消費(fèi)活動,只有克服資本主義勞動異化和消費(fèi)異化,處理好勞動、消費(fèi)、需要和商品之間的關(guān)系,在勞動創(chuàng)造過程中體驗(yàn)幸福和獲得自由,才能從根本上緩解生態(tài)危機(jī)。最后,資本主義生產(chǎn)方式的反生態(tài)性和非正義性,決定了必須樹立環(huán)境正義的價值觀,才能使環(huán)境運(yùn)動走向全球一致的生態(tài)政治變革。資本主義生產(chǎn)方式不但執(zhí)著于經(jīng)濟(jì)理性并全然違反生態(tài)理性,而且還利用資本的全球化向發(fā)展中國家輸送生態(tài)環(huán)境問題,最終破壞了全人類賴以共同生存的生態(tài)根基,因此,生態(tài)社會主義內(nèi)在地包含了對環(huán)境正義的追求。[6]“只有承認(rèn)環(huán)境的敵人不是人類(不論作為個體還是集體),而是我們所處的特定歷史階段的經(jīng)濟(jì)和社會秩序,我們才能夠?yàn)檎鹊厍蚨M(jìn)行的真正意義上的道德革命尋找到充分的共同基礎(chǔ)?!保?](P43)
生態(tài)學(xué)馬克思主義的變革大致包括上述批判和建構(gòu)兩方面的內(nèi)容,批判是為了建構(gòu)并為建構(gòu)提出問題,建構(gòu)以批判為前提并化解批判揭示的問題。生態(tài)學(xué)馬克思主義以獨(dú)特的視角探討了當(dāng)今全球的生態(tài)危機(jī)和人類的生存危機(jī),揭示了其背后深層次的制度正義問題。一方面,生態(tài)學(xué)馬克思主義繼承了馬克思主義基本理論,并通過剖析資本主義制度內(nèi)在矛盾導(dǎo)致的新問題深化了馬克思主義關(guān)于資本主義危機(jī)的理論,對研究資本主義與社會主義的關(guān)系具有重要啟示;另一方面,生態(tài)學(xué)馬克思主義圍繞生態(tài)問題所提出的變革社會制度的方案,在深化并發(fā)展馬克思主義的同時,是否就是一種有效的通向社會主義正義制度的方式還有待考量。畢竟生態(tài)學(xué)馬克思主義的許多觀點(diǎn)是基于當(dāng)下西方發(fā)達(dá)國家的環(huán)境經(jīng)驗(yàn)和矛盾現(xiàn)實(shí)而提出來的,沒有也不可能脫離西方話語系統(tǒng)。
首先,生態(tài)學(xué)馬克思主義提出的制度變革方案缺少對不同國家、不同人群的存在狀況和發(fā)展階段的具體分析。例如,如果實(shí)行“穩(wěn)態(tài)經(jīng)濟(jì)”模式,雖然可能解決局部生態(tài)問題,但是不是有維持不平等現(xiàn)狀之嫌?這種經(jīng)濟(jì)正義是否還具有正義性?在廣大發(fā)展中國家人民的生存權(quán)還未得到根本保障的情況下,如何遵循“理性適度”原則?這些問題并未進(jìn)入生態(tài)學(xué)馬克思主義的理論視野。如果以保護(hù)環(huán)境為借口剝奪后發(fā)展國家特別是落后國家的生存權(quán)與發(fā)展權(quán),這種環(huán)境正義只能是實(shí)質(zhì)上的非正義。在人與自然的關(guān)系上,我們還是應(yīng)從人類的利益出發(fā),依靠實(shí)踐理性去糾正我們的環(huán)境價值觀念,規(guī)范我們的環(huán)境開發(fā)行為,既要強(qiáng)調(diào)自然環(huán)境對于人類生存與發(fā)展所具有的價值以保護(hù)環(huán)境,又要看到人類社會內(nèi)部利益協(xié)調(diào)是實(shí)現(xiàn)正義的重要條件。我們對正義的理解,不應(yīng)僅僅停留在對外部的某種秩序和規(guī)則的基本認(rèn)同與踐行上,更應(yīng)深入到秩序和規(guī)則背后,探究其是否蘊(yùn)含著馬克思所說的人本身的自由自覺本質(zhì)的價值承諾。[4]
其次,生態(tài)學(xué)馬克思主義關(guān)于制度變革的方案具有主觀改良的成分,帶有一定的烏托邦色彩。生態(tài)學(xué)馬克思主義主張用小規(guī)模技術(shù)和生產(chǎn)來避免由大規(guī)模技術(shù)和生產(chǎn)引發(fā)的生態(tài)危機(jī),但取消和否定大規(guī)模技術(shù)和生產(chǎn)就等同于取消和否定人類社會的發(fā)展成果——雖然小規(guī)模生產(chǎn)技術(shù)和生產(chǎn)是必要的。在這一點(diǎn)上,生態(tài)學(xué)馬克思主義撇開資本主義生產(chǎn)關(guān)系來談生產(chǎn)力,這在一定程度上是違背馬克思主義基本原理的。生態(tài)學(xué)馬克思主義還堅(jiān)持生態(tài)的、基層民主的和非暴力的原則,走改良主義的道路。在變革的依靠力量上,生態(tài)學(xué)馬克思主義把解決生態(tài)危機(jī)的希望寄托在具有生態(tài)意識、認(rèn)識到理想社會的美好性并自覺為之奮斗的中下層人身上,并力圖得到其他政黨代表、公司經(jīng)理們的同情與支持以及政府的“資助”。顯然,這只能是一廂情愿的烏托邦幻想,具有典型的改良色彩。
新時期運(yùn)用馬克思主義基本原理剖析全球生態(tài)危機(jī)與資本主義生產(chǎn)方式之邏輯關(guān)系的生態(tài)學(xué)馬克思主義,雖然在克服生態(tài)危機(jī)、建構(gòu)正義制度上缺乏對不同國家、不同人群的存在狀況和發(fā)展階段的具體分析,帶有烏托邦色彩,很難真正解決環(huán)境危機(jī)和社會正義的雙重難題,但它把生態(tài)危機(jī)與正義制度聯(lián)系在一起的研究模式為環(huán)境正義研究提供了一個新的視角,它對“穩(wěn)態(tài)經(jīng)濟(jì)”、生產(chǎn)性正義、生態(tài)政治等內(nèi)容的論述為環(huán)境正義實(shí)踐指明了方向。我們應(yīng)以馬克思主義基本原理為指導(dǎo),對其進(jìn)行具體的、歷史的分析,借鑒其關(guān)于制度倫理的理論資源,從人類生存與發(fā)展這一根本利益出發(fā),正確處理人與自然的關(guān)系和人與人的關(guān)系,為構(gòu)建生態(tài)文明與和諧社會建設(shè)提供價值支持。此外,我們還應(yīng)看到,生態(tài)危機(jī)的真正克服,一方面在于人的全面提升,即由個體人向類主體的發(fā)展,由人的單向度的經(jīng)濟(jì)發(fā)展向人的豐富性創(chuàng)造性發(fā)展轉(zhuǎn)變;另一方面,由于造成環(huán)境問題的真正原因在于社會關(guān)系和權(quán)力結(jié)構(gòu)的非正義性,是社會關(guān)系結(jié)構(gòu)的不合理或非正義才導(dǎo)致了人與自然關(guān)系的惡化、才塑造了“控制自然”的價值觀念,所以要解決生態(tài)環(huán)境問題,關(guān)鍵還在于通過社會關(guān)系的調(diào)整和權(quán)力結(jié)構(gòu)的變革重建通向正義制度之路,以達(dá)致自然、人、社會之間的辯證的歷史的統(tǒng)一。
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