當(dāng)代民間工藝的語境認(rèn)知與生態(tài)保護(hù)
——以山東惠民河南張泥玩具為個(gè)案①

張士閃 鄧 霞

(山東大學(xué)文史哲研究院民俗研究所,山東濟(jì)南 250100)

當(dāng)代民間工藝的語境認(rèn)知與生態(tài)保護(hù)
——以山東惠民河南張泥玩具為個(gè)案①

張士閃 鄧 霞

(山東大學(xué)文史哲研究院民俗研究所,山東濟(jì)南 250100)

民間工藝是民眾日常生活的一部分,其創(chuàng)造、傳承和演變都是在特定語境中發(fā)生的,因而民間工藝研究的前景就在于呈現(xiàn)它與所屬整體民俗生態(tài)的互動(dòng)關(guān)系。本文以此為思考基點(diǎn),借重整體語境的研究方法,對山東惠民泥玩具進(jìn)行“還魚于水”式的深描,并試圖在更廣泛的意義上討論中國民間工藝與鄉(xiāng)土語境的內(nèi)在關(guān)系。這在我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)制度大致建立、首次非物質(zhì)文化遺產(chǎn)全面普查已基本結(jié)束的今天,對于進(jìn)一步探索更富有實(shí)效的文化生態(tài)保護(hù)理念,具有一定的現(xiàn)實(shí)意義。

民間工藝;語境;生態(tài)保護(hù);河南張泥玩具

在我國傳統(tǒng)社會(huì)中,民間工藝長期受到上層文化的輕視甚或漠視,被視作游戲小道、奇技淫巧。在歷代藝文志、風(fēng)俗志、游記之類文獻(xiàn)中,提及民間工藝時(shí),往往只述其藝,不見其人。即使是一些受過皇封御賜、聲名顯赫的民間工藝,也不過是描述其工藝技術(shù)稍為詳致而已,而對藝人主體以及所處民俗語境基本上都是一筆帶過,語焉不詳。20世紀(jì)的中國民間工藝研究成果顯著,尤其是在近 30年來,研究隊(duì)伍的壯大,研究領(lǐng)域的擴(kuò)展,研究方法的更新,皆前所未有。然而,重技術(shù)、輕語境的痼疾仍然普遍存在,多數(shù)學(xué)者繼續(xù)以對民間工藝的“發(fā)現(xiàn)”與細(xì)描為己任,沉浸于對其工藝技法的條分縷析。比如民間玩具,就主要是作為造型別致的特色工藝品而進(jìn)入研究視野,研究者關(guān)注和分析的往往是不考慮時(shí)代政治因素、剝離了地方性語境的工藝本體。也有少數(shù)學(xué)者,從功能論的角度聯(lián)系當(dāng)?shù)厣钆c勞動(dòng)的直接功用予以簡單闡釋,或煞費(fèi)苦心從地方革命歷史中找尋材料,將瑣細(xì)的工藝描述鏈接到意識(shí)形態(tài)的宏大敘事之中。上述對民俗語境的忽視或?qū)ΜF(xiàn)成理論生搬硬套的做法,從根本上削弱了研究的學(xué)術(shù)價(jià)值,并在一定程度上削弱了民間工藝研究的學(xué)術(shù)品位,影響到該領(lǐng)域的知識(shí)積累、理論成熟和學(xué)科獨(dú)立。

筆者認(rèn)為,民間工藝是民眾日常生活的一部分,其創(chuàng)造、傳承和演變都是在特定語境中發(fā)生的,與特定社會(huì)語境下的政治、經(jīng)濟(jì)、文化、社會(huì)組織、宗教信仰等密切相關(guān),并由一個(gè)個(gè)富有個(gè)性的個(gè)人來制作、展銷、欣賞,故其意義和生機(jī)不僅在于它對于區(qū)域文化特征的物化表現(xiàn),更在于民眾在當(dāng)下社會(huì)生活中如何不斷地予以創(chuàng)造、展示和接受。對于當(dāng)今民間工藝研究而言,過份偏重于對工藝技法描述方面的精雕細(xì)鑿與熱衷于理論的生搬硬套,都有失偏頗;還魚于水,從民間藝人主體的行為實(shí)踐出發(fā),以其藝術(shù)行為、口述資料與社會(huì)事件為觀察基點(diǎn),以歷時(shí)性的地方社會(huì)變遷為線索,將民間工藝置于當(dāng)下民俗語境中,才能使之得到真正的理解與闡釋?？梢哉f,民間工藝研究的前景就在于呈現(xiàn)它與所屬整體民俗生態(tài)的互動(dòng)關(guān)系。放眼當(dāng)今,在全球化的進(jìn)程中,隨著工業(yè)化、城市化的步伐加快,鄉(xiāng)土社會(huì)正醞釀著前所未有的巨變,附著其上的許多民間工藝出現(xiàn)了嚴(yán)重的傳承危機(jī)。本文正是以此為思考基點(diǎn),借重整體語境的研究方法,對山東惠民泥玩具進(jìn)行“還魚于水”式的深描,并試圖在更廣泛的意義上討論中國民間工藝與鄉(xiāng)土語境的內(nèi)在關(guān)系。這在我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)制度大致建立、首次非物質(zhì)文化遺產(chǎn)全面普查已基本結(jié)束的今天,對于進(jìn)一步探索更富實(shí)效的文化生態(tài)保護(hù)理念,具有一定的現(xiàn)實(shí)意義。

一、火把李與河南張:村落之間的分工與互動(dòng)

“河南張,朝南門,家家戶戶做泥人?！边@句遠(yuǎn)近流傳的俗謠,是對惠民河南張村泥玩具當(dāng)年曾盛極一時(shí)的集體記憶。河南張村位于沙河南岸,村里 4個(gè)姓氏 (張路孫洪)中張姓占多數(shù),2006年該村有 70余戶,330口人,耕地 770余畝。據(jù)村民說,該村泥玩具制作已有 300多年的歷史。在 20世紀(jì)上半葉,全村男女老少幾乎都能制作泥玩具。如今,靠這門手藝吃飯的人家越來越少。根據(jù)我們近年來的持續(xù)調(diào)查,2005年制作泥玩具的有近 20戶,2006年為 10戶,2007年、2008年均為 9戶,2009年略有增加,達(dá)到 12戶。顯然,這一民間工藝目前面臨著較嚴(yán)重的傳承危機(jī)。

談到河南張泥玩具,就不能不提及相鄰的火把李村。兩村都屬于惠民縣城西南部的皂戶李鄉(xiāng),相距約 6公里?；鸢牙畲迨莻€(gè)雜姓村,包括崔王李劉等姓,共 188戶,750人,耕地 1510畝 (根據(jù) 2006年的統(tǒng)計(jì)),以農(nóng)為主,其地貌都是淺平洼地,是黃河改道或決口的河間地帶,由靜水沉積而成,其土壤質(zhì)地大部分中壤和重壤,鹽堿地較多按照村民的說法,明初有李忠、李孝兄弟由河北省棗強(qiáng)縣遷居于此,因立村處靠近一座長春寺,故最初村名長春寺。此地曾為元明交替時(shí)期的征戰(zhàn)之地,喪生于此的軍卒、士民很多,無人安葬,入夜常見磷光閃閃,狀如火把,村名遂改為火把李。①鄧霞:《惠民河南張泥塑:廟會(huì)語境中信仰與藝術(shù)的互動(dòng)研究》,山東藝術(shù)學(xué)院 2009屆碩士論文。農(nóng)歷二月初二,是民間所謂“龍?zhí)ь^”的日子,火把李村一年一度的廟會(huì)就在這天舉行,村民視之為“第二遍年”,此俗傳承至今。

火把李廟會(huì)作為周邊鄉(xiāng)土社會(huì)的公共空間,將兩村緊密地聯(lián)系在一起。在村民的記憶中,以前的火把李廟會(huì)首先是個(gè)“香火會(huì)”,然后才是個(gè)集貿(mào)市場?，F(xiàn)在則以經(jīng)濟(jì)貿(mào)易為主,兼具文化娛樂的功能,作為一種定期的經(jīng)濟(jì)交往與文化交流活動(dòng),已經(jīng)成為當(dāng)?shù)剜l(xiāng)土社會(huì)中一種“生活形式”。②劉鐵梁、趙丙祥:《聯(lián)村組織社區(qū)活動(dòng)——河北井陘縣之調(diào)查》,載于王銘銘、王斯福主編《鄉(xiāng)土社會(huì)的秩序、公正與權(quán)威》,中國政法大學(xué)出版社 1997年版,第 205-257頁。造型古樸的泥娃娃是火把李廟會(huì)中最具影響的“吉祥物”,其影響之大,從河南張村俗稱“娃娃張”、火把李廟會(huì)俗稱“娃娃會(huì)”中可以想見。近年來,塑料娃娃、毛絨娃娃、葫蘆娃娃、套圈游戲、投球游戲、扎氣球游戲、綜藝表演等大量的現(xiàn)代商品及當(dāng)代流行娛樂活動(dòng)麋集于此,泥娃娃生產(chǎn)則處于日漸萎縮的狀態(tài)。但一提起火把李廟會(huì),人們總是將之與泥娃娃聯(lián)系在一起,顯示出區(qū)域民俗慣性與文化根性的巨大力量。顯然,河南張泥玩具通過火把李廟會(huì)進(jìn)一步凸顯其吉祥寓意與審美價(jià)值,火把李廟會(huì)則因?yàn)橛辛撕幽蠌埬嗤婢叩脑挥袀€(gè)性,火把李廟會(huì)與河南張泥玩具已經(jīng)不可分割。

二、攤主、商品與顧客

據(jù)火把李村的老人說,自古以來廟會(huì)這天的生意一直特別好,除了河南張泥玩具很受歡迎外,以前主要賣的是條子筐、玩具、蒲墩子、紡車子、大鎬、锨、檁條等生產(chǎn)生活用具,故又叫“買賣會(huì)”。坐地行商各種生產(chǎn)生活用具的攤主來自四面八方,而銷售河南張泥玩具的則全部是河南張村藝人,屬于自產(chǎn)自銷。

色彩艷麗、造型古樸的河南張泥玩具,在火把李廟會(huì)上構(gòu)成一道獨(dú)特的風(fēng)景。它以紅粘泥為原料,經(jīng)設(shè)計(jì)造型、制坯、晾干、摩拭加工、涂粉、著色、涂膠等工序加工制成,有的玩具內(nèi)裝有哨子或彈簧、引線,能構(gòu)成音響和局部活動(dòng)。其品種很多,既有小巧玲瓏的小玩具,也有高達(dá)一兩尺的大泥娃娃。有在蓮花上的“坐孩”、“躺孩”,有在肚子里內(nèi)置哨子或小棒可以發(fā)聲的“響孩”,以及獅、猴、魚、雞、桃、杏、葡萄等幾十種。概括夸張的造型,艷麗的色彩,以及喜慶吉利的寓意,是其顯著特色。如一個(gè)泥娃娃要用十幾種顏色裝飾,但在其背部和底部仍要刻意露出泥坯的本色,這在當(dāng)初也許是偶然如此,而在后來卻成為泥娃娃樸實(shí)無華風(fēng)格的有意凸顯。傳統(tǒng)民間工藝,從來就是順循民間生活之需與民間信仰觀念而為民眾服務(wù)的。民間藝人不是為藝術(shù)而藝術(shù),而是有著鮮明的功利性追求,這種功利性不僅指向當(dāng)?shù)厣钌a(chǎn)之需,也指向包括信仰心理在內(nèi)的民眾精神需求。以火把李村為中心的周圍村落,有著當(dāng)?shù)靥厥獾男叛鲂问?民眾希冀“一年不倒”,祈望親人平安健康。河南張藝人便用自己獨(dú)特的工藝技法予以表達(dá),于是眾多“富貴娃娃”、“吉祥娃娃”帶著祝福走進(jìn)火把李廟會(huì)。如今“栓娃娃”儀式的靈驗(yàn)盡管普遍受到懷疑,但當(dāng)?shù)刳s廟會(huì)的村民和慕名而來的外地游客,仍然將窄窄的街道擠得水泄不通。人們穿行于村頭巷尾五顏六色的泥娃娃等泥玩具制品中,于熙熙攘攘摩肩擦踵之中品評各式各樣的泥娃娃,交流人生體會(huì),體驗(yàn)到一種莫大樂趣。臨近中午,捎幾個(gè)泥娃娃回轉(zhuǎn)家門,似乎就將幸福平安帶回了家門,將某種神圣感從廟會(huì)帶入自己的日常生活之中。

從河南張泥玩具的產(chǎn)生、發(fā)展過程中,我們不難發(fā)現(xiàn),正是民間信仰的精神力量為泥玩具制作提供了強(qiáng)烈的原動(dòng)力,泥玩具是民眾的信仰與藝術(shù)的奇妙結(jié)合。廟會(huì)上造型多樣、樸實(shí)美觀、具有地域特色的民間工藝,豐富了這一帶民眾的節(jié)日生活,使得日常生活不再那么單調(diào)乏味。

在村民的回憶中,火把李廟會(huì)風(fēng)雨無阻,從來沒有間斷過,即使在“文革”期間亦然。當(dāng)時(shí),縣政府、公社干部專門在路口設(shè)卡,攔截村民不準(zhǔn)趕會(huì)。但攤主與顧客似乎心有靈犀,總是偷偷繞道而來,在廟會(huì)大街上完成交易。這實(shí)際上是在一個(gè)特殊的歷史時(shí)期,國家政治與民間社會(huì)之間的政治征服與反征服的表現(xiàn)。一方面,火把李村廟會(huì)作為這一地區(qū)的中心,吸引著周邊民眾前來“朝圣”,不斷整合著這一地區(qū)經(jīng)濟(jì)—文化的動(dòng)態(tài)平衡;另一方面,面對來自惡劣的自然氣候與特別緊張的政治壓力,民眾反而更加激發(fā)出某種體驗(yàn)自我力量、分享公共領(lǐng)域生活的強(qiáng)烈訴求。此時(shí)的廟會(huì),就是以商品為媒介,攤主與顧客之間共同營造的“草根慶典”。

三、廟會(huì)與泥玩具:信仰與藝術(shù)的合奏交響

河南張泥玩具出現(xiàn)在火把李廟會(huì),即是作為一種文化符號(hào)顯揚(yáng)在鄉(xiāng)土社區(qū)的公共生活空間之中,成為一種被神圣化的民間工藝。正是借助于趕廟會(huì)、制銷泥玩具的活動(dòng),火把李和河南張兩村在周邊鄉(xiāng)土社會(huì)中結(jié)成了某種相對緊密的網(wǎng)絡(luò)關(guān)系。一村以神圣的名義,面向周邊鄉(xiāng)土社會(huì)搭建起一個(gè)宗教、經(jīng)濟(jì)與文化交流的廟會(huì)平臺(tái),而另一村則將富有特色的民間工藝植入其中,并逐漸成為廟會(huì)中的“主角”。人們賦予河南張泥玩具以祈子、佑子、祈福等功能,其實(shí)是基于現(xiàn)實(shí)生活之需而對民間信仰的有意貼近,而銷售地點(diǎn)之落腳于被周邊鄉(xiāng)土社會(huì)視為信仰中心的火把李村,也就并非偶然。

火把李村廟會(huì)最初就是依托長春寺而成為以祈福、祈子為號(hào)召的廟會(huì)。人們選擇在二月二廟會(huì)之期前來購買泥娃娃,實(shí)際上是在實(shí)施一種求子的巫術(shù)。哪家婦女若是婚后無子,就會(huì)在家人的陪伴下來趕廟會(huì),在市場上買一個(gè)漂亮可愛、精神飽滿的泥娃娃回家。比較講究的人家則會(huì)悄悄地拿一根線到廟里跪求神靈,然后花更大的價(jià)錢從長春寺僧人手里“栓”走一個(gè)娃娃。顯然,火把李廟會(huì)上泥娃娃的盛行,是以廟會(huì)所積累的神圣資本為依托,以當(dāng)?shù)厝藗冃叛鲇^念中泥娃娃所具有的“交感”功能為支撐,希圖借此達(dá)到祈子的實(shí)用目的。以前,這一帶醫(yī)療衛(wèi)生條件差,人們對于不孕不育的現(xiàn)象難以解釋,束手無策,趕一場熱熱鬧鬧的廟會(huì),抱造型可愛的泥娃娃回家,意味著家里又“添”了新的人口,象征著子孫滿堂、家族興旺;也有的買來送人,借以表達(dá)美好祝愿。廟會(huì)中最受民眾喜愛的是一種“不倒娃娃”的造型,這可能與過去新生兒的成活率較低有關(guān),人們用這種“不倒娃娃”寓意為旺盛的生命力和健康壯實(shí)的身體,祈望自家孩子能夠健康成長,圖個(gè)吉利。趕廟會(huì),抱泥娃娃回家,由此成為這一帶傳承悠久的鄉(xiāng)土傳統(tǒng)。后來長春寺被毀,所有的泥娃娃都一律擺放在街面攤位上待價(jià)而沽,其神圣意味卻并未隨著寺廟的毀坍而消散無存。

其實(shí),我國各地的許多民間工藝都是在民眾信仰與藝術(shù)的互動(dòng)中凝結(jié)而成,這甚至成為中國民間工藝的獨(dú)特景觀:藝術(shù)常常打著信仰的旗號(hào),試圖增強(qiáng)它在現(xiàn)實(shí)生活中的合理性與權(quán)威性,而宗教信仰則需要借助藝術(shù)表演以擴(kuò)大影響。藝術(shù)借助信仰而增值,信仰經(jīng)由藝術(shù)而強(qiáng)化。無論是泥娃娃制銷還是趕廟會(huì)的活動(dòng),我們都可以視為民間信仰在鄉(xiāng)土社會(huì)現(xiàn)實(shí)層面的表達(dá)形式。廟會(huì)中的民間信仰,構(gòu)成了民間工藝活動(dòng)的重要語境。

河南張泥玩具既由民眾所制,民眾的生活實(shí)踐活動(dòng)和情感表達(dá)模式便決定著其藝術(shù)語匯和造型手段的選擇,因而具有濃郁的鄉(xiāng)土色彩。在數(shù)百年來的傳承過程中,這些造型古樸、憨態(tài)可掬、形象逼真的泥娃娃,已經(jīng)積淀了當(dāng)?shù)貧v史社會(huì)與文化的諸多內(nèi)涵。如單單一個(gè)“不倒娃娃”,就蘊(yùn)含著祈子、佑子、江山不倒、官位不倒、事業(yè)不倒等,成為社會(huì)各階層人們心中的吉祥物。反過來說,也正是因?yàn)楹幽蠌埬嗤婢叩奈幕瘍?nèi)涵具有多義性,才使得它在 300多年來一直保持了闡釋的張力,并由此蘊(yùn)具著生生不息的精神活力。

結(jié)語

民間工藝是遺產(chǎn)還是傳統(tǒng)?置身于鄉(xiāng)土田野之上,我們常常對此感到困惑。毫無疑問,問題的答案應(yīng)是指向后者。民間工藝不是“文化遺留物”,而是掌握在村民手中的鄉(xiāng)土傳統(tǒng),并作為活生生的文化現(xiàn)實(shí)與當(dāng)下社會(huì)語境中的多種民俗事象雜糅共處。鑒此,我認(rèn)為有如下兩個(gè)方面值得特別注意:

走出對于民間工藝的認(rèn)知誤區(qū):民間工藝不是所謂的“純藝術(shù)”,而是與民眾生活世界交織在一起。河南張村村民的泥塑工藝以及所制作的泥玩具,并不是每天每時(shí)都在進(jìn)行,而表現(xiàn)為以年度為周期的季節(jié)性生產(chǎn)。就此而言,這些村民不是職業(yè)的“藝術(shù)家”。同樣,當(dāng)他們操持起農(nóng)業(yè)生計(jì),如春種秋收、夏做冬藏等,即不從事“藝術(shù)創(chuàng)造”的時(shí)候,我們也很難認(rèn)定此時(shí)他們就是絕對的“農(nóng)民”。民間工藝生產(chǎn)的節(jié)令性特點(diǎn),使得眾多民間藝人多是復(fù)合性人才。而民間工藝品中濃郁的鄉(xiāng)土色彩,正是民間藝人在工藝活動(dòng)與農(nóng)事活動(dòng)的雙重勞作中涵育而成。我們在對民間工藝進(jìn)行制度性保護(hù)的時(shí)候,就要注意創(chuàng)造一定條件,讓民間工藝生產(chǎn)重新回歸到一種與村落日常生活相聯(lián)結(jié)的、充溢著精神創(chuàng)造旨趣的“副業(yè)”活動(dòng),而不是僅僅選擇幾個(gè)藝人給予生活補(bǔ)助、商業(yè)包裝即算大功告成。基于此,我們需要保護(hù)的就不僅僅是民間工藝活動(dòng)本身,更要注意保護(hù)民間工藝所賴以存身的文化生態(tài)。如果沒有了后者的依托,民間工藝永遠(yuǎn)只能是表層的技術(shù)的存在,是一種沒有心靈、隨處飄蕩的無根浮萍,直至成為存照歸檔的“遺產(chǎn)”。

我注意到,在國內(nèi)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)運(yùn)動(dòng)急劇升溫的大背景下,河南張泥玩具早在 2006年便進(jìn)入第一批省級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄,但無論是在技藝傳承還是在制作規(guī)模上,河南張泥玩具的衰落狀態(tài)依然難見起色。受制于目前申報(bào)制度中對于各項(xiàng)非物質(zhì)文化類別的精細(xì)分割,在申報(bào)過程中對于保護(hù)方案的設(shè)計(jì)以及后來對保護(hù)方案的實(shí)施,都難以將河南張泥玩具銷售所依托的火把李廟會(huì)文化空間包括在內(nèi),難以形成整體、有效的保護(hù),可能是其中重要原因之一。因而,無論是調(diào)查、研究還是進(jìn)一步的開發(fā)工作,我們的視野都應(yīng)指向民間工藝的“活動(dòng)”過程及所屬的整體性文化空間,而不僅僅是幾樣定型的制品。

注重對民間工藝人人文關(guān)懷:對民間工藝人不應(yīng)滿足于拉網(wǎng)式的普查和搶救式的“立此存照”,更應(yīng)抱持“同情之理解”的態(tài)度對民間工藝傳承人實(shí)施人文關(guān)懷。關(guān)注民間工藝的現(xiàn)狀,以現(xiàn)代田野作業(yè)的理念調(diào)查民間工藝,以種種現(xiàn)代手段保存技藝、建立檔案,無疑是很重要的,但更應(yīng)注意對于民間工藝傳承人的人文關(guān)懷,創(chuàng)造條件讓他們走上現(xiàn)代社會(huì)的前臺(tái),更直接地參與到現(xiàn)代社會(huì)的發(fā)展與運(yùn)作的過程之中?？梢哉f,民間工藝在當(dāng)代的復(fù)蘇離不開全社會(huì)的支持,這里面最突出的是來自政府的主導(dǎo)作用、來自學(xué)者的“主腦”作用和來自民間工藝傳承人的主體作用。而學(xué)者研究、政府引導(dǎo)的作用,最終是要落實(shí)在民間工藝傳承人自覺的文化傳承意識(shí)與文化創(chuàng)造行為層面上。從某種程度上來說,當(dāng)今學(xué)者不應(yīng)滿足于從非物質(zhì)文化保護(hù)制度的角度去研究民間工藝,更應(yīng)該關(guān)注正在經(jīng)歷著非物質(zhì)文化保護(hù)制度的民間工藝正在發(fā)生了什么,以此達(dá)至對于民間工藝傳承人的“同情之理解”,推進(jìn)國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)制度中人文關(guān)懷方面的制度建設(shè)。

一言以蔽之,當(dāng)代語境中的民間工藝,并非僅僅是傳統(tǒng)農(nóng)耕文化所遺存下來的“古俗”,而是一種容納著豐富的歷史社會(huì)信息、具有情感交流與生活交際價(jià)值并因之常在常新的文化形式,是一方水土表達(dá)集體情感與意志的比較穩(wěn)定的物化載體。我們所以要不遺余力地對之實(shí)施保護(hù),是因?yàn)樗诋?dāng)代社會(huì)發(fā)展中代表著一種特殊的推進(jìn)力量。產(chǎn)品的不斷創(chuàng)制與銷售,既是在對傳統(tǒng)的再造中對于群體意志的一再彰顯與強(qiáng)調(diào),同時(shí)也表現(xiàn)為對個(gè)人情感的優(yōu)雅重溫與新的培育,人類生活由此而生出許多韻味。特別是當(dāng)今全球化、都市化的超速發(fā)展,使得民間工藝可以輕而易舉地被連根拔起脫離鄉(xiāng)土,但連根拔起的遭遇也可以是遍地開花的契機(jī),脫離的同時(shí)即意味著超越的可能。當(dāng)代民間工藝無可選擇地置身于傳統(tǒng)與當(dāng)代、鄉(xiāng)土與都市相雜糅的當(dāng)代語境,當(dāng)它在涵化現(xiàn)代文化成分后獲得新活力,遵循自身發(fā)展邏輯奔向未來,就是它在新時(shí)代破繭重生的開始。斯時(shí),其意義將不再局限于為一時(shí)一地提供某種經(jīng)濟(jì)資源,也不僅僅是延續(xù)一方水土的文化傳統(tǒng),而將久遠(yuǎn)地滋養(yǎng)、溫潤著無比廣闊的社會(huì)疆土,成為人類文明的重要支撐。

J528

A

1003—4145[2010]01—0034—04

2009-10-12

張士閃,山東大學(xué)文史哲研究院民俗學(xué)研究所所長、教授、博士生導(dǎo)師;鄧霞,山東藝術(shù)學(xué)院碩士生。

本文系山東省社會(huì)科學(xué)規(guī)劃重點(diǎn)項(xiàng)目“山東民俗生態(tài)與相關(guān)文化產(chǎn)業(yè)的區(qū)域發(fā)展模式研究”(編號(hào):07BSHJ01)的系列研究成果之一。

(責(zé)任編輯:紅星)